改教以後时期
(主後1648年 ~ 1789年)
【启蒙运动的兴起】早在改教运动期间(主後1517年至1648年)，由於近代科学和哲学的发展，使人们对历来教会中所教导的宇宙观和人生观，不再毫无保留地全部接受。在改教运动初期，人们尚以多利买(Ptolemy)的「天动说」来解释宇宙，认为地球是宇宙的中心，日月星辰都环绕地球运行，周而复始。及至波兰天文学家哥白尼(Nicolaus Copernicus，1473~1543年)，发现「地动说」；比萨人伽利略(Galileo Galilei，1564~1642年)用望远镜观察天体现象，证实了哥白尼的学说，引起神学界极大的反对，利用宗教裁判所逼迫他收回学说。
当科学界对向来的宇宙观念持怀疑的态度时，哲学界也同样热烈地奉理性之名，向当时教会中既有的权威挑战。英国哲学家培根(Francis Bacon，1561~1626年)，强调利用归纳法从实验中所得到的简单事实，可作为成立假定原则的基础。培根把他的经验主义引入道德范畴，这在当时是一种革命性的观念，因此很多人视他为现代思想之父。又有法国的笛卡儿(Rene Descartes，1596~1650年)，倡导一切知识均以怀疑为起点，他认为对所有的事物都应抱持怀疑的态度，必须先有确据， 肯相信；他有句名言：「我思故我在」，以为自我、万事以及神的存在，均与吾人的思想相关。
【理性时代】由於上述的启蒙运动(Enlightenment)，到了十七及十八世纪，「唯理主义」(Rationalism)入侵神学领域，达於高峰。从「科学和神学十分相合」，而演变成「科学和神学互不相干」，最後，竟宣称「哲学理论和神学根本不相合」。此种观念，影响了当时的信徒和教会领袖们，转而注重理性；教会中有顺应潮流的一派，应运而生，就叫「唯理派」。这派在教会中颇有势力。他们只注重：「神」、「道德」、「永生」叁项，却不明白十架赎罪的道理，所以多半以耶稣为教师，而非救赎主。虽然如此，他们倒以为只有他们 是真实的基督徒。
兹列举当时着名的唯理主义思想家及其主张如下：
(一)牛顿(Sir Isaac Newton，1642~1727年)：牛顿因发现万有引力而享负盛名，他是英国教会的会友，但他的神学见解并不「正统」。他承认神之超然性、全能及完美，他不接受泛神论中世界心灵的思想。但他仅基於对宇宙秩序的崇敬而相信神；他认为神自创造宇宙之後，定立固定的规律，使它自行运作，此後，神不再介入或指引。他这种思想观念，为「自然神论」(Deism) 路。
(二)伏尔泰(Francis-Marie Arouet de Voltaire，1694~1778年)：伏尔泰是法国哲学家，曾受教於巴黎的耶稣会教士门下。伏尔泰不是无神论者，他着书反对无神论，并提倡自然神论；他相信神的存在，但因世上的苦难与罪恶，使他认为神并非全能。他的悲观主义，也使他对正统基督教的教义，满怀憎恨。
(叁)卢梭(Jean-Jacques Rousseau，1712~1778年)：卢梭被称为法国革命之父，因为他的自然理性原则，推动了革命的精神，并燃起其火花。他是日内瓦一个法国难民家庭的儿子，起初是加尔文宗的信徒，後来成了天主教徒，最後改信自然神论。他所提倡的是一种感性的自然神论，亦即相信神存在，相信灵魂、永生及人需要遵循良心行事。《社会公约》(The Social Contract)是卢梭着作中脍炙人口的名着。
(四)休谟(David Hume，1711~1776年)：休谟是苏格兰哲学家及历史学家，他提倡怀疑主义，对於自然神论加以驳斥，把理性降为经验的产物；他说，人的脑袋，捕捉经验及观念，留下印象，成为感性知识，而这类知识只是印象的虚假复制品。他也攻击神迹，说，神迹若是真实的话，就与经验相违。休谟的推理，把传统那种以神迹证明基督教的做法说成一文不值。
(五)康德(Immanuel Kant，1724~1804年)：康德被称为日耳曼理性主义之父，是他使唯理主义达於顶点，也是他使唯理主义趋於尽头。康德指出理性有惊人的可能性，但也有明显的限度。他说明纯粹的理性，不能证实，也不能推翻信仰的对象。理性有它不能逾越的领域。康德承认有关神的概念是至高的才智，但他否认有关神属性的任何知识；他视耶稣基督为历史上的典范，他是一位最能取悦神的人，仅此而已。
【唯理主义的影响】唯理主义的盛行，虽曾一度威胁了基督教基要真理的安危：圣经、神迹、悔改、祷告、基督的神性、叁位一体、肉眼可见的教会，以及最重要的，就是神在世界中的临在。但是无可讳言，唯理主义对教会及世界，也都带来了一些积极的贡献，诸如：破除迷信的行动，消灭了灵巫法术的技俩；民主人权战胜了极权统治；自由、平等、博爱的口号，不断攻击奴隶制度；进展的希望向失望挑战；道德自觉唤起了普遍的觉醒。
【敬虔主义】正当唯理主义盛行於教会中时，「敬虔主义」(Pietism)的兴起，为当时的信徒提供了另一种的选择。事实上，敬虔主义并不是对唯理主义或自然神论的回应；早在路德改教之後，因为改革教派过於注重纯正的教义信条和冷漠的形式仪文，敬虔主义乃是针对此而作出的反抗运动。敬虔主义强调重生、个人信心，以基督徒切身经历作为宣教动机等等的重点。它的特色包括圣经的道德、罪恶感与被赦感、灵修祷告的圣洁、对人类的同情、感情的情绪化表现，以及听道与唱诗时的热诚。敬虔主义大体上在德国发展，然後又渗入挪威、瑞典及丹麦的路德会信义宗内，在平信徒中激发起宗教热忱；从德国移民到美国去的信徒中，也有很多是深受此运动影响的。由敬虔主义孕育出来一种生机更为活泼的敬虔生活，大大地改善了牧师们的灵性品质、讲道事工，以及青年基督徒的训练，并增进了平信徒对於教会的责任心。
敬虔主义的主要领袖是：
(一)施本尔(Philip Jacob Spener，1635~1705年)：施本尔是路德派信义宗的牧师，为日耳曼敬虔主义的创始人。他鉴於当时的教会太过注重争论教义细节，但教会里面却有许多的邪恶，因此主张：信徒个人灵修时精读圣经；全体信徒皆为祭司；爱心与知识并重；在神学辩论上，不求个人和自私的争执，只求真理得以辨明；以更高的道德标准重组神学教育；复兴福音宣讲；主日讲章应以建立信众的灵性生活为目的。他反对跳舞、玩扑克牌、看戏，且教人在饮食服装上要有节制。他又筹组家中的「革新」(Regenerates)小组聚会，读圣经、祷告、讨论讲章；人们戏称此类小组聚会为「敬虔小组」(Collegia Pietatis)，这是「敬虔主义」名称的来源。
(二)富朗开(August Herman Francke，1663~1727年)：富朗开是把敬虔主义运动发扬光大的一个人。他把哈勒大学(University of Halle)作成敬虔运动的中心，他在那里造就了很多的传教士，因此我们可以说，近代传教运动的曙光，是从这个中心出来的。普鲁士国王腓特烈威廉一世，曾到哈勒访问富朗开，并学习他的教育理论，并且把它应用在普鲁士的教育体制中。
【摩尔维亚运动】由新生铎夫(Count von Zinzendorf，1700~1760年，又译「亲岑多夫」)所领导组织的「摩尔维亚弟兄会」(Moravian Brethren)，可说是敬虔主义所产生的惊人结果，姑不论敬虔派人士是多麽不赞成这种组织。摩尔维亚弟兄会原是在波希米亚跟随胡司约翰的信徒，在胡司死後大遭逼迫，遂隐藏在森林深处，以「弟兄」彼此相称。在反改教运动及叁十年战争(主後1618~1648年)期间，这批弟兄们几乎被扫荡殆尽，只剩下一小部分「馀民」。有一批从摩尔维亚到撒克逊避难的弟兄们，幸得新生铎夫收容在他的地产上，不久，新生铎夫对他们发生兴趣，他自己便加入他们的会中，并成了他们的领袖。
新生铎夫是一个富有的贵族，他把一部分地产捐给摩尔维亚弟兄会，使他们在那块地产上建立「赫仁护特」(Herrnhut)，意思是「主的居所」 (Lord's Lodge)。这是此类基督徒社区的第一个样本，在社区内有他们自行订定的条规，一同作息并灵修。
摩尔维亚弟兄会强调基督是信仰的中心；他们与世界断绝关系，不与政治发生牵连；他们轻看阶级，专一注重彼此作弟兄的交通配搭；他们弃掉形式上的组织，没有总会、分会之类人为的统一；他们也尽力放下道理上不同的见解，转而注重那些相同的点。
摩尔维亚弟兄会热心传教，甘愿往任何地方为基督福音作见证，盼使全球归顺基督。他们是基督教各宗派中，最先认真地遵行基督「大使命」的团体，结果使他们对其他各宗派在遵行「大使命」方面，产生极大的影响，这影响力和他们的总人数(以美国为例，大约不超过七万人)不成比例。
【美国浸信会】英国的浸信会信徒移民到美国之後，因当时麻萨诸塞殖民区的州立教会属於公理会，故直到十七世纪中叶，在美国尚无浸信会出现。後因一位从英国移来的牧师威廉斯(Roger Williams)极力主张政教分离，在罗德岛(Rhode Island)的普维顿斯(Providence)成立了美国第一间浸信派教会，这是罗德岛的开始。
主後1647年，当成立罗德岛州政府时，采纳了政教分离及宗教自由的原则，它後来也成为美国宪政的基本原则。这个原则对浸信会是一项很大的贡献，使它在麻州得以脱离公理会，自行成立浸信派教会。
主後1707年，在费城召开第一次美国浸信会大会，当时总共只有五个教会。主後1742年是美国浸信会历史的转捩点：在那一年中，浸信会大会采用了加尔文色彩极浓的信条；在这以前，一直是亚米纽斯派(Arminianism)占多数；从此以後，美国浸信会变成加尔文信仰。
【贵格会】第十七世纪中叶，有一种神秘主义在英国的教会中产生；他们所主要关心的，是神与信徒个人灵魂的关系。极端的神秘主义，弃绝教会的组织，抬高神的直接启示，视异象和异梦较圣经和圣礼更紧要。其中最有名的，当推由佛克斯(George Fox)所倡导的「贵格会」(Quakerism)。佛克斯是一位极其严肃而敬虔的人，他坚信圣经，但是他认为：「如果没有圣灵的光照，圣经对一个人而言，永远是一本封闭的书。」弗克斯称圣灵的光照为「内心之光」(Inner Light)。弗克斯不利用任何教会，也不采用任何信条或神学，他根本不相信神学院、神学训练或全职事奉。
「贵格」这个名字的由来并不确定。可能是导源於有一次弗克斯叫一位英国长官要「因主的话而战栗」。有些人则说是因为早期弗克斯的门徒非常热诚，在聚会中，尤其是祷告时，因情绪激动而战栗，反对他们的人就给他们取外号叫「战栗者」(Quakers)。然而，他们很不同意这个名字。他们最喜欢约翰福音中主耶稣所说的：「我称你们为朋友」；因此，他们喜欢被称为「朋友」。他们的组织，不称为教会，而叫「朋友会」(Society of Friends)。
他们聚会的地方非常简单，里面没有讲台，没有乐器，也不唱诗。他们坐在一起，安静地等候圣灵的感动。如果经过一段时间没有圣灵的感动，他们就静静地离开；但有时圣灵会感动一位或数位「朋友」，不论是男或女，这些被感动的人就站起来分享他们的信息。在信息之间，有时也会渡过一些完全沉默、相当难捱的时光。
「朋友们」不赞成「誓言」和「战争」，他们相信并履行「以善生善」的原则。他们也相信，圣灵的引导不仅是在聚会中，也在日常生活中。因此，他们也常安静地等候圣灵对他们日常生活问题及决定的引导。贵格会信徒尊重所有人类的尊严及价值。
贵格会在英国的人数激增，但也遭受极大的逼迫。主後1661年，被囚於英国监牢中的贵格会信徒，达四千二百馀人。於是有很多的贵格会信徒移居美国新大陆，虽然他们在新英格兰地区也遭到反对和放逐，但仍继续不断的涌入，最後逼使殖民政府不得不取消禁止贵格会的法令。
主後1681年，贵格会会史上有名的彭威廉(William Penn)，获英王颁赠宾夕法尼亚州给他，第二年又给他德拉瓦州。彭威廉在欧洲各地刊登殖民广告，并且宣告宗教自由；结果有大批殖民者涌进宾州，其中大部份是贵格会信徒。到主後1760年时，据估计贵格会的「朋友」们约有叁万人。
【英格兰的大觉醒】十八世纪开始的时候，英格兰人的灵性生活正处於最幽暗的时刻；清教徒的灵火快要熄灭了，大多数的教会，高举「自然神学」，大部份讲道缺乏热诚，都是一些枯躁无味的道德论调，没有神的启示。人心全为黑暗笼罩了，法院内满是诡诈，人民毫不以污秽的事为耻，政府高级官员收贿更是常事。那是粗鄙的、趋炎附势的时代。人民各方面都退步，渐至与野蛮人无异，就在英格兰道德快要沉沦的时候，忽然来了一个大奋兴，国家得着荣耀的兴旺和发展，连唯理派的历史家也承认，英格兰在这时候得了救。
(一)卫斯理家世：这个大复兴首先出现在牛津大学，但它的泉源却来自一个热心祈祷的母亲心里。其实，复兴的历史大都是发源於祈祷的母亲。苏撒拿．卫斯理(Susanna Wesley)是教会历使上一个伟大的妇人，她坚强不屈的精神，对她儿子的影响很大。苏撒拿嫁给一位英国国教的牧师叫撒母耳．卫斯理(Sammuel Wesley)。他们一共生了十九个孩子，其八个夭折，第十五个是约翰(John)，第十八个是查理(Charles)。这两个孩子成了教会历史上重要的人物。
主後1709年，卫斯理住家被焚，约翰和查理几乎烧死；那时约翰刚六岁，一生无法忘怀自己从火焰中被救的景象，他常自称是「从火中抢救出来的一根柴」。
(二)「圣洁团」：约翰和查理都很会读书，後来相继进入牛津的基督教会学院(Christ Church
College)。约翰於毕业後被按立为牧师。当约翰不在牛津时，弟弟查理发起组织了一个社团，研读有关基督徒灵命的书。後来约翰也回来加入此社团，而成为这个团体的领袖。主後1730年，约翰领导团员开始前往牛津监狱做探访工作，也开始实行纪律的禁食。其他牛津的同学们讥笑他们，而戏称他们为「圣洁团」(The Holy Club)、「圣经蠹」；因为当时大部份学生都过着放肆的生活，而这个社团里的人却过着循规蹈矩的生活，又因看见他们做事很讲求条理，便叫他们「循道派」(Methodists)。
(叁)悔改归正的经历：在此之前，卫斯理兄弟虽然热心寻求神，也从事传教的工作，但并未有过悔改的经历。主後1738年5月21日，查理在一场大病中悔改归正，得着了内心的平安。叁天後，即主後1738年5月24日，是卫斯理一生的转捩点。那天，他不大情愿的去到阿尔德斯门街(Aldersgate Street)和一班信徒聚会。一位弟兄念了马丁路得所着的《罗马书注释》序文，约翰听的时候大有感受，基督的灵彷佛馨香的风吹透他的身体。他不再做徒劳无功的挣扎了，只将自己如同小孩卧在耶稣怀里。他这时 得着了由神来的、不可形容的平安。
自此，他就满心笃信地传讲福音。可是他讲的越恳切，教会越排拒。屡次他讲完的时候，牧师便向他发怒说：「卫斯理先生，不要再来这里讲道了。」但平民大众却喜欢听他，一些人心里受了感动，渐渐聚拢起来，组成小团契，同心祈祷讨论。他们起初在福特巷(Fetter Lane)设了一个小会堂作为总部，但拦阻他们的力量日增，最後竟被逼到野外去。谁知这竟是神奇妙的计划。
(四)成为户外布道家：怀特菲(George Whitefield)是一个旅馆主人的儿子，被卫斯理兄弟引进他们的「圣洁团」。他讲道很有口才，但不久有人指摘他把人民弄得狂了，教会逐渐又不要他讲道。一日，他在一家教会讲道，会堂内挤得满满的；这时，他转睛向外看，见到外面有千多人站着不得进来，显出很失望的样子。於是他想到为何不到外面露天布道呢？这是破天荒的事，教会的弟兄们都很不赞成，认为是狂妄之想。後来，他到布里斯托去讲道。但当地的教会人士并不欣赏他的热心，两个礼拜内，各会堂都拒绝他。既然不受教会欢迎，他就到监狱里向犯人传福音。不久，连这一个门也被市长关了。成千成万的人急欲得到生命的粮，可是到处都容不下怀特菲，不过他毫不灰心。他已清楚看到神的指示，於是他离开关了的门，转向野外。那在加利利把青山草地当做讲台的主，亲手招他去做同样的工作。
离布里斯托不远，有一个地方叫京斯维，那里住的都是煤矿工人。他们没有礼拜堂，作风很野蛮粗鄙，不讲守法。怀特菲从布里斯托被赶出来後，就到这被人轻看的地方来。主後1739年2月17日，他站在一个小山坡上讲起福音来，有二百个煤矿工人满心惊奇的围着他，他们从未见过这样的事——一个穿宽袍垂锦带的人站在山坡上讲道。怀特菲天天在那里讲道，围观的人增加至二万之多，路边满是人，树上也是人。温暖的夏天分外可爱，太阳悬在蓝天之下，万籁似乎都静下来让怀特菲说话。这位青年清脆有力的声音，满载着真神的慈爱，达到会众的心底，动人心弦的场面立时就出现了。
那些矿工的黑脸上涌现出悔改的眼泪，像无数的白色的河道，要将他们的黑脸洗白，甚至黑色的心也洗白了。讲完道後，怀特菲即刻写信给在伦敦的约翰．卫斯理说：「来呀，这里的火燃起来了。」卫斯理应命而来，看见神的恩典，极其兴奋，後来怀特菲被请到别处去，就留下卫斯理继续作工。这就是卫斯理成为户外布道家的开始。从此以後，全球都成了他的讲台，他所到的地方，都有神的圣火伴随，一直到英格兰最远的地方，又跨越大西洋，把普世教会都奋兴起来。
【美国的大觉醒】开拓新英格兰殖民地的，原都是一些灵性坚定的清教徒，但是到了他们的孙辈时，几乎失落了所有的热忱；特别是第十八世纪前期，由於自然神论及唯理主义之风的兴起，不仅使英格兰的教会进入沉睡状态，它们也同样使美国的教会沉陷在可叹的低潮光景中。
然而，就在这时，殖民地的属灵情况有了急剧的改变，这就是所谓的属灵「大觉醒」(Great
Awakening)。一系列奋兴聚会在殖民地各处展开。美国和英格兰的属灵大觉醒同时发生，都同样因为受到德国敬虔主义和摩尔维亚运动的影响，而且都集中在乔治．怀特菲一个人身上。
(一)乔治．怀特菲：怀特菲(George Whitefield，1714~1770)在英格兰的野外布道工作相当成功，但他把那里的工场让给约翰．卫斯理，而从主後1738到1770年间，他先後七次到美国旅行布道。
在那些年日中，他来往奔波於美国各殖民地区，从新英格兰到乔治亚，不停地在各地讲道；不管他到那里，都有无数人前来聆听，有时听众达叁万人之多。他极有口才，是十八世纪伟大的布道家；怀特菲以他那无与伦比的雄辩才能及使人慑服的性格，带领了许多人信主，也造就了无数信徒的灵命。甚至以注重实际出名的富兰克林，也被怀特菲的讲道感动了，并且写下他在听道时的感受。
(二)约拿单．爱德华滋：爱德华滋(Jonathan Edwards，1703~1758)的名字与新英格兰「大觉醒」不能分开。从各方面看，他都是美国殖民地的杰出知识份子，是在美国当地出生的伟人之一。他原来是麻萨诸塞州中部诺坦普顿城(Northampton)一间公理派教会的牧师。
主後1734年十二月，爱德华滋讲了一系列「因信称义」的道理，直接针对当时正在新英格兰滋长的「亚米纽斯主义」。讲道时，这位瘦长、苍白而年轻的牧师，活生生地描述神的震怒，并力劝罪人尽速逃避。很快地，教会有了起色，整个诺坦普顿城都有了改变，居民普遍都对个人悔改有浓厚的兴趣；结果，在一年之内，差不多全城所有十六岁以上的人都有悔改的经验，似乎全城充满了神的同在。
主後1740年，复兴之火烧遍了全新英格兰，信主的人多如潮涌，在叁十万人口中，有二万五千到五万新决志的人加入教会，整个新英格兰的道德标准也随之提高。
这个大奋兴同时具有强烈的感情及身体的表现，强壮的男人仆倒在地，女人则歇斯底里。主後1741年，爱德华滋在康乃狄克安田镇(Enfield)讲道，那天的题目是：「罪人在忿怒的神手中」，讲道中途，他必须停下来，请大家安静，好让大家可以听见他的讲道，因为全场都在大声痛哭，哭声盖过了讲道的声音。当爱德华滋看见情绪作用掩盖过属灵方面的醒悟时，他开始正面反对情绪主义。他憎恶肤浅的奋兴，对加入教会的要求也非常严格，甚至因为他不准许未悔改的人领圣餐，而引起了争论，最後被迫於主後1750年离开诺坦普斯教会。
(叁)富瑞林浩生：美国的大觉醒，虽然以前述的怀特菲和爱德华滋最为出名，但最初带进这个大复兴的，当推富瑞林浩生(Theodore J. Frelinghuysen)。他是荷兰改革宗的牧师，是德国敬虔主义者，反对单单重视外表宗教礼仪及表现；他热情澎湃，又极具讲道的才华，他的讲章强调悔改归正、内在更新的必要；他火热有力的讲道带出明显的果效，教会增加许多新人，别的教会听见了，也邀请他去讲道，於是，复兴的火从新泽西州的拉利丹(Raritan)河谷向外延烧。
(四)威廉．滕能特：滕能特(William Tennent，1673~1745)是长老会的牧师。他博学多闻，以流利、幻想丰富的言词，吸引了广大的群众，他要求听众有内在的改变，又将那些不热心於福音的长老会信徒比喻为法利赛人及文士。他在自家院子的一角 了一间木屋，作为学校，因此学校名叫「木屋学院」(Log College)。就在那里，他教导自己较年幼的叁个儿子及另外十五个年轻人拉丁文、希腊文、希伯来文、逻辑学及神学，并在学生们中间点燃了传福音的热火，结果，他的四个儿子都做了牧师，继承父亲传福音的心志。他的大儿子吉伯特(Gilbert Tennent)很有讲道的恩赐，他的讲道加上「木屋学院」其他毕业生的努力，复兴之火就像野火般地在长老会中烧起，从长岛一直烧到维吉尼亚州。
(五)特色：「大觉醒」一面兼具了德国的敬虔主义和英国的循道主义的特色，另一面还有很多她自己非常独特的特点，这是在已往主流的基督教中发现不到的。美国的教会很重视群体观念，所有会友必须见证他个人的得救经验。那些不能作此见证的人，会被认为是未悔改或未得救的。热心的牧师与平信徒会努力「抢救」未得救的人，以致在同一期间，有很多人得救。渐渐，教会开始按时举行特别聚会，後称为「奋兴会」，主要目的是在向尚未得救的挂名教徒传福音。这种奋兴会，後来演变成「营会聚会」，并且成为美国基督教一个独特又固定的特色。
(六)後果：「大觉醒」为美国带来了众多而又明显的果效，最重要的是美国信徒的灵性普遍改善了，教会人数剧增，道德标准也提高了。「大觉醒」也带来了新英格兰神学的发展，这个发展大大减弱了传统加尔文主义在各宗派中的地位。「大觉醒」的另一结果是刺激了对印第安人和黑人的宣教工作。「大觉醒」最显着的非宗教性後果，乃是把自由、民主的思想注入即将诞生的美利坚共和国的创始人的心中。
总而言之，「大觉醒」为教会带来了属灵的大奋兴，它成为美国教会历史中一件突出的史迹。可惜，这种属灵的大奋兴并没有维持多久，到了主後1740年代後期，复兴的火焰几已完全熄灭。虽然如此，这段短暂的「大觉醒」运动，却给美国带来了深远的影响。事实上，二百年後的今天，美国复原派教会仍保持着这段时期的气氛与特色。
【美国独立运动中的教会】前述「大觉醒」对美国教会的影响与果效，不可谓不澈底而又长远，然其活动时间却极为短促。连续发生的好些军事和政治纠纷，转移了一般人的宗教热情。主後1765年英国国会所通过的「印花税法」(Stamp Act)，以及其他连串的纠纷，引起了殖民地与母国间的重大磨擦，结果爆发主後1775年的独立革命。
(一)教会对独立运动的立场：独立战争爆发时，新英格兰殖民区大部份的教牧人员及圣公会信徒仍然忠於英国；南部各殖民区都站在美国这一边；中部殖民区则一边一半。签署独立宣言的人中，有叁分之二是圣公会的信徒。当时圣公会教牧人员的处境甚是尴尬，因为他们被按立时都发过誓要效忠教会的元首——英国国王。
出现在美国不太久的循道会信徒，立场也十分为难，因为约翰．卫斯理站在英国这一边，以致美国的爱国份子以怀疑的眼光看这些循道派信徒。但是循道派却自主後1775至1780年，由四千人增长至一万叁千人。贵格会与摩尔维亚弟兄会虽然反战，但在他们原则许可范围内，还是尽量支持独立。
除了少数例外，其他教会牧师几乎全体支持独立战争。长老会的杰出领袖维特斯普恩(John
Witherspoon)被选为大陆国会代表，也是独立宣言签署人中唯一的牧师。有很多牧师以反抗英国及争取独立为神圣使命；也有很多牧师加入军队，作随军牧师。
(二)废除州立教会：所谓「州立教会」，是指被州政府所认可的教会，所有百姓都属於州立教会。早期在麻州，凡不加入州立公理派教会的人都被驱逐出境；浸礼派及贵格派信徒也常遭驱逐。在所有以圣公会为州立教会的殖民区中，由於州政府的干预，拦阻了其他各派的发展。
然而，在独立战争初期，纽约州、马利兰州及最南方各州，很快便取消了「州立教会」制度。但在维吉尼亚州，则经过长期的艰苦奋斗，一直到主後1786年 取消。这个运动传遍全国，终於这项「取消州立教会」的条例被列入宪法第一修正案，成为美国基本法律的一部份。
(叁)切断与欧洲母会的关系：有些宗派原就与欧洲的教会没有任何组织上的关系，包括浸礼派、长老派及贵格派，因此他们很快便在美国成立了全国性的组织。唯有人数最多的公理派，拒绝组织全国性联会。
而圣公会、罗马天主教、循道派及改革宗等，则在欧洲母会的控制之下，後来也都纷纷成立在美国独立的教区或组织了。
(四)教会灵性的衰弱：纵然美国爆发独立革命，应归功於宗教的动机和力量，但独立战争很快便反过来伤害了美国的基督教。所有宗派都受到严重的损害，教堂被毁，会众分散，牧师及信徒被杀，极少有新的神职人员受训。信徒忽略属灵和道德的情操，结果罪案及不道德的行为开始增加了。国家负债累累，令教会、平民以至政府都十分担忧。除了这些内忧之外，还有外来的不可知论，而战争的附带的悲痛及犬儒主义，引来了英国的自然神论、法国的自然主义，及日渐流行的无神主义。伏尔泰及培恩那些反基督教作品，助长了怀疑主义及不信的风气蔓延。革命结束後，美国人口中只有百分之十是基督徒。无神论在学生及有学识的人中非常流行。唯理及无神的学社纷纷成立。