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认识『豫言』

 

【豫言的意义】要认识甚麽是「豫言」,我们必须先将圣经里面几个相关的词弄清楚:「先知」(prophet),是指有恩赐能讲说豫言的人;「豫言」(prophecy),是指先知所讲说的话或内容;「说豫言」(prophesy),是指先知讲说「豫言」的行为举动,同一个原文字,中文圣经有时 作「作先知讲道」(林前十四1),或「传道」(太七22),或「受感说话」(撒上十10~11)等。

        按照圣经,先知「说豫言」有两种:一种是豫告将要发生的事,这在英文称作 foretelling。另一种是宣告并解明神隐藏的旨意,就是传讲神的信息,这在英文称作 forth-telling

 

【新约圣经中的豫言,解明性质多於豫告性质】新约圣经里所提及的「豫言」,根据它们的前後经文内容,可以说,大多数是属於第二种解明性质的「豫言」,至於第一种豫告性质的「豫言」,则鲜少提及,较出名的是,先知亚迦布曾藉着圣灵指明,耶路撒冷将有大 荒,和使徒保罗将被捆绑,并交在外邦人手里(徒十一28;廿一10~11)。这两次豫言,在不多日後也都应验了。

        罗马书十二章六节所说的:「或说豫言,就当照着信心的程度说豫言。」「照着信心的程度」原文可以翻成「按照信」或「按照信的轨范」。「信」有时候指信心,有时候指我们所相信、所接受的真道(加一23;提後四7)。所以罗十二6意思是:「或说豫言,就当照着所信的真道。」换句话说:「或说豫言,就当照着圣经。」因此,在这一节,「说豫言」就是解明圣经的真理,就是教导人明白真理。

        哥林多前书十四章叁节说:「作先知讲道的,是对人说,要造就,安慰,劝勉人。」卅一节又说:「作先知讲道,叫众人学道理,叫众人得劝勉。」这里的「作先知讲道」原文是「说豫言」。中文圣经常把「讲道」和「说豫言」用小字注明彼此相同(徒十九6;林前十一4)。很显然的,这些地方的「说豫言」就是指讲道,也就是解明神的话,使众人明白真道,使众人得着造就、安慰、劝勉。

        灵恩派的人引用林前十四章廿四、廿五节:「作先知讲道,偶然有不信的...人进来...他心里的隐情显露出来。」认为林前十四章的作先知讲道并不是指解明性质的「豫言」,因为这里的先知能看透别人的内心,必然是属於另外一种揭发隐情的「豫言」。其实这句话乃是在强调、描写当先知在解明圣经(神的话)的时候,神的话一发挥其能力,就要显出莫大的功效来。正如希伯来书四章十二节所说的:「神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入剖开,连心中的思念和主意,都能辨明。」

        按照先知约珥的「豫言」(珥二28~29;徒二16~18)「说豫言」乃教会时代的一种记号,应该在历世历代教会中普遍且经常不断的出现 对。而事实上,豫告性质的「豫言」曾中断了十几个世纪,故使徒彼得所指在末後的日子神的儿女要说的「豫言」,应为解明性质的「豫言」,即解明圣经真理的先知讲道。

 

【是否个个都能作先知说豫言】有些人引用哥林多前书十四章卅一节:「你们都可以一个一个的作先知讲道」,认为每个人都能作先知「说豫言」。这样的解释法,与「岂都是先知吗?」(林前十二29)直接 触。我们必须根据这一句话的前後文来解释它的意思。使徒保罗只鼓励我们要「羡慕」作先知,并不意味我们每个人都「是」先知。是不是先知,不在乎我们的意愿,乃在乎圣灵的恩赐,每个信徒都有接受圣灵恩赐的可能。当作先知的恩赐临到某些人的身上,他们就是先知,但他们仍得一个接一个的,规规矩矩按着次序说「豫言」,并且只好至多两个人或是叁个人(29)

 

【有人认为先知说豫言的恩赐已经停止了】有些「时代论」者,根据新约经文的提示,以及教会的史实而推论,先知「说豫言」仅出现於旧约时代和新约初期,一俟神藉着使徒和先知,将神所豫先安排的奥秘透露出来(弗叁4~8),使教会的根基建造在其上(弗二20)之後,全部圣经正典便於焉完成,再也没有先知存在的需要,因此先知的恩赐也就停止了。此後,任何人都不能再在已说过的「豫言」上加添甚麽,或删除甚麽(启廿二18~19)。他们认为,教会的史实也印证这一个看法:自从第叁世纪的孟他努主义,因方言和「豫言」的问题走上异端的歧途,而销声匿迹後,讲说「豫言」虽没有完全停止,但也只在一些小教派中出现。到了二十世纪,因为灵恩运动的流行,「豫言」 成为一引人注目的运动。

 

【我们对作先知说豫言该有的看法】比较正确且持平的看法应该是:

        ()并非每个人都作先知说豫言:有些基督教团体鼓励每个信徒接受作先知「说豫言」的操练,这是错误的带领,因为它既不符合「恩赐」的原则,也不符合身体上的肢体「功用有分别」(林前十二617)的原则。

        ()今日先知的地位不同於圣经里的先知:有关救恩真理的启示,已经由当日的使徒和先知传达全备,再也没有人能够藉口先知受感说话,而在圣经之外另有新的真理启示,就如摩门教等异端的人所作的。今日的先知仅能在不违背圣经真理的原则下,根据圣经而有所讲论。

        ()要察验今日先知的豫言:对於今日先知的讲论,既不可藐视,也不可一概接受,而宜凡事察验(帖前五20~21)

 

【为何须要察验先知的豫言】()因为先知有真假:主耶稣自己也警告我们说:「你们要防备假先知。他们到你们这里来,外面披着羊皮,里面却是残暴的狼」(太七15)。有些人的动机和存心不良,他们明知自己没有先知的恩赐,也没有圣灵的感动,只是为了图利自己,出自本心的诡诈,而说些假「豫言」来欺骗、迷惑圣徒。

        ()因为灵有真假:「亲爱的弟兄阿,一切的灵,你们不可都信,总要试验那些灵是出於神的不是,因为世上有许多假先知已经出来了」(约壹四1)。假先知常会用各种邪术如占卜、扶乩等来显出灵力。即使「说豫言」的人存心正直,不行邪术,但仍有可能被邪灵利用而不自知。这种情形的破坏力很大,因为邪灵会使所说的「豫言」具有超然神奇的效应,更易迷惑人。难怪使徒保罗在提到「作先知」的恩赐之後,接着便提到「辨别诸灵」的恩赐(林前十二10)

        ()因为豫言有真假:另有一种的可能,「说豫言」的人,会误把自己的幻想当作是从神来的异象,或错误地解说灵感和异象,以致虽然言之凿凿,却不是神所要给我们的信息。

        总之,圣经警告我们,不要随便相信「豫言」。保罗在帖後2~3写道:「我劝你们,无论有灵、有言语、有冒我名的书信,说主的日子现在到了,不要轻易动心,也不要惊慌。人不拘用甚麽法子,你们总不要被他诱惑。」保罗告诉哥林多人,听了「豫言」以後,必须慎思明辨(林十四29)。如果不分辨,而随便听信先知的「豫言」,则个人甚或全教会,就会遭受莫大的灾害。

 

【如何察验和分辨现代先知的豫言】()真豫言必然是见证基督、高举基督:「豫言中的灵意,乃是为耶稣作见证」(启十九10)「凡灵不认耶稣,就不是出於神」(约壹四3)。先知「说豫言」的题目,不是外面一些枝枝节节的环境遭遇,而是「认识主」。真「豫言」会使人更认识基督、更亲近基督。

        ()真豫言会叫人摸着耶稣的灵:前述启十九10照原文可另译为:「因为耶稣的见证,就是豫言的灵。」意即真实出於圣灵的「豫言」和感动,绝对不会与耶稣的灵和心意不一致,而是会彼此印证的。所以,若是「豫言」的信息,和耶稣那温柔、慈爱、俯就、忍耐的灵相违背,而充满了「推、拉、赶、鞭打」的气氛,就显出它有问题。

        ()真豫言绝不与圣经的真理相 触:3说:「要为从前一次交付圣徒的真道,竭力的争辩。」这里的「真道」在原文有定冠词,意思是「那特定、已定型的真道」。这表示神的真理启示已经完整了,今後所有的「豫言」不能背乎那交付给我们的真道。

        ()真豫言绝不会与圣经上的话有矛盾:比方有人「豫言」主耶稣将於某年、某月、某日再来,这种「豫言」直接与主所说的「那日子,那时辰,没有人知道」(太廿四36)的话有矛盾,显然不是真「豫言」。

    ()真豫言绝不出自假先知的口:「你们要防备假先知...凭着他们的果子,就可以认出他们来」(太七15~16)。主在此教导我们辨认谁是假先知,意即神不藉假先知说话。真先知的「人」和他的「信息」必须一致;他的所「是」和所「作」,必须配得上他的所「说」。

        ()真豫言必具有积极的功效:如果一个「豫言」只会叫人惊慌、恐惧、沮丧、消沉、受捆绑,而没有得着造就、安慰、劝勉等益处时,它必有问题。

        ()真实的豫告性豫言必须百分百的准确:「先知托耶和华的名说话,所说的若不成就,也无效验,这就是耶和华未曾吩咐的,是那先知擅自说的,你不要怕他」(申十八22)。先知宣告将来要发生的事,如果是出於神,他们的「豫言」一定百分之百地准确(赛四十四6~7)。现代的先知喜欢说神奇的豫告性「豫言」,但又常常不应验。

        ()真豫言绝不致於产生混乱的结果:「先知的灵,原是顺服先知的。因为神不是叫人混乱,乃是叫人安静」(林前十四32~33)。出於圣灵的「说豫言」,乃是有秩序,有节制的;不会没有约束,狂呼乱叫,引起聚会混乱的情形。

 

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