撒迦利亚书第十三章
余民的熬炼（十三2∼9）
承接十二章的应许，这章说明了在「那日」将要成就的事；可分为两方面：
1. 罪在百姓中要彻底除灭（2∼6）──这包括污秽的灵（2）及假先知的假预言（3∼6）。留意第2节中的「我必从」、「我必使」等字眼，说明了罪的除净是神亲自的参与、成就的作为。
2. 好牧人将要被拒绝（7），选民将要因这罪承受神的审判。那些圣洁的余民，将要经历试炼，像被火熬炼一般（9）。而这熬炼的果效是双方面的：余民将会转向求告神；及回复「约神与约民」的关系。
有时也有如火一般的试炼临到我们。神试炼我们的目的是要我们经历火的熬炼而成精金。试炼往往使我们更亲近神，能更深的进入「我与祂」这「神人关系」中。
祷告 求主鉴察试验我，彻底除净我内心的污秽，引导我走永生的道路。又求主赐我在试炼中的信心与忍耐，因我深知经过火的试炼后，我必如精金。──《新旧约辅读》
（三）迷信与虚谎除尽（十三1-6）
本段自第十三章一至六节，但第一节可能属上段，即在第十二章的结尾，作为结语。本段整个重点在洁净，是神开的泉源，洗除一切的罪污。偶像、假先知及污秽的灵必须除去，所以这是末世救恩的信息，用词上是祭司的礼仪所常见的，这泉源事实上是「除罪水」（民八7），或称之为洁净污秽的清水（参阅民十九1-9、13、20、21，卅一23；结卅六25）。凡在礼仪上不洁净的，都需洁净（利十二2，十五\cs1619；结十八6，廿二10，卅六17）。
「那日必给大却家和耶路撒冷的居民，开一个泉源，洗除罪恶与污秽。」（十三1）
这是祭司的用语，却是先知强调的，有以西结书（卅六25）及本书（三4、9大祭司的衣袍除去为求洁净。）第十二章十节悲哀为罪悔改，是在那日；同样在那日，开泉源为洗除罪恶（十三1）成为十分强烈的对比。
罪恶是指人道德的失败，不合神的标准（hatta~t原意为不中的）。污秽(nidda)是指礼仪的不洁，常指身体方面的。这是先知以西结所常用的词。拜偶像既与犯奸淫相同，所以是污秽的，干犯神的圣洁。
撒迦利亚对泉源的观念，可能是受以西结的影响。以西结书（47章）描述生命的水流，是从祭坛下流出来，且有医治的功效。所以在本书也提及活水的涌流（十四8）。水有洁净的功效，神的恩典对这充满罪的世界施行赦免与更新。
「万军之耶和华说：那日我从地上除灭偶像的名，不再被人纪念，也必使这地不再有假先知与污秽的灵。」（2节）
耶和华曾藉先知责备以色列人敬奉偶像。神必除灭偶像的名。偶像是虚无的，怎么会有名呢？「名」是代表性格与位格。但是敬奉的人将偶像当作活的，且以为有超自然的力量，犹如孩童将玩偶当作人一样。现在神加以禁止，使人不再拜偶像，也不再将偶像当作活的有生命之神明。「名」也代表「实际」，偶像既是虚无的，就没有实际可言，这就除去一般人对偶像虚假的认识，除去他们对偶像所有的假想与推侧的事。偶像的事也全部忘记，不再被纪念。
其次提到假先知，他们假借神的名义胡说「预言」，其实全部是虚构的谎言。「凭凓他们的果子，就可以认出他们来。」（太七20）。他们既不是出于神的灵启示而得的，就不是出于圣灵，而是污秽的灵。污秽的灵在新约的福音书常提及，旧约中只有此次出现。
偶像、假先知及污秽的灵常是连在一起。在亚哈王与王后耶洗别的时候，他们敬奉偶像，有巴力四百五十个先知（王上十八22），都有谎言的灵，进入假先知口中（廿二21-23）。这是耶和华特别藉先知给予敬警告，促以色列人谨防的（申十三1-5，十八9-14、20、24；耶十四14、15），此处撒迦利亚再予警戒，也给予救恩的确据，神要使以色列人脱离这些虚谎。
「若再有人说预言，生他的父母必对他说：你不得存活，因为你托耶和华的名说假预言，生他的父母在他说预言的时候，要将他剌透。」（3节）
假先知必为人所不容，在以色列人不可有这样的先知，假托耶和华的名说预言，甚至家庭都不能容有这样迷信与虚假。以色列人必须爱神，为祂的荣耀有热切的心拥护，而且有切实悔改的心痛改前非。如有假先知，连生他的父母都不可让他存活。必须治死（参阅撒下十六11）。
这是有前例可援。当非尼哈看见有人娶米甸女人，表明他有敬奉异教的意向，就将他们身体刺透至死，不容他们存活。任何迷信与异教敬奉者，都应如此处置。
「那日凡作先知说预言的，必因他所论的异象羞愧，不再穿毛衣哄骗人。」（4节）
这里仍继续论假先知。那些冒充先知的人，在穿着上模仿先知，好似以利亞那样穿着毛衣（王下一8），使人有错觉，以为他是真先知，就听信他的谎言。
当这些假先知说预言的时候，他们捏造谎言，说有异象向他启示，他们有特别属灵的经验，有特别的感受与见解。但是这是可羞愧的事，正如先知弥迦说：「先见必抱愧，占卜的必蒙羞，都必摀凓嘴唇，因为神不应允他们。」（三7）。耶利米也曾说：「你的牧人要被风吞吃，你所亲爱的必被掳去。那时你必因你一切的恶抱愧蒙羞。」（廿二22）。
「他必说，我不是先知，我是耕地的，我从幼年作人的奴仆。」（5节）
假先知必须承认他自己本来的出身，他只是一个普通的农人而已。从小就属别人所有，有人就认为他是奴仆。但是译词不同，有的译为「人教我看守牛羊」（英文钦定本）。英文修订本(Revised Standard Version)作：「土地为我所拥有。」因为他不被人拥有，而他拥有土地。耶路撒冷译本(Jersalem Bible)作：「土地是我谋生的途径。」英文新译本(New English Bible)作「我从小就喜爱这地土」，那是将「拥有」的一词改为喜爱（K-n-n改为K-n-~）。七十士译本的译词为「由生育」(Egennesen)是否与巴力宗教着重生育有关？1
「必有人问他说，你两臂中间有甚么伤呢？他必回答说，这是我在亲友家中所受的伤。」（6节）
两臂原意为两手，但「手」就是「臂」。2两臂中间或指胸膛或背，他为甚么会受伤呢？可能是拜假神而割身受伤的，正如先知以利亞在迦密山祷告前，看见那些假先知的行动，用刀枪自割自刺，直到身体流血（王上十八28）。这种行动在异教礼仪与习俗也很普遍。3
这是亲友家中所受的伤，「亲友」可译为「亲爱的」或「情侣」，与拜偶像的情形有关，正如何西阿书第二章七节：「所爱的」（参阅结廿三5、9）。
关于这节经文作为弥赛亚预言的解释，有若干不同的解释。有的认为并无关连，不可作如此的解释，尤其在上下文看来，因为那原是指假先知。4但是有人以为这是指主耶稣的预言，耶稣虽为弥赛亚，祂却被人视为假先知。5
如果这是弥赛亚预言，亲友家是指弥赛亚的本乡人弃绝他。
1 B. Otzen, Studien
U!ber Deutero-Sacharja, 1964, 266, Ralph L. Smith, Micah-Malachi, 1984, 280.
2 J. Pritchard, Ancient Near Eastern Text, 131,
"Ugaritic Myths and Legends," 2, III, A.B.A. "Strike the back of
Prince Yamm, between the arms of Judge Nahar,"
3 R.C. Dentan, "The Book of Zechariah," Interpreter's
Bible, 6, 1956, 1101.
4 C.H. Dodd, According to the Scriptures, 65, F.F.
Bruce, New Testament Development, 114.
5 M.F. Unger, Zechariah: Prophet of Messiah's Glory,
1963, 228.
（四）牧人被刺有余民（十三7-9）
「万军之耶和华说：刀剑哪，应当兴起，攻击我的牧人和我的同伴。击打牧人，羊就分散，我必反手加在微小者的身上。」（十三7）
论牧者的主题，又重复第十一章的内容。在第十二、十三章作者虽论首领的问题，但并未用牧人为表象。现在耶和华命刀剑来攻击牧人，羊浛因无牧人就四散，遭遇极大的试炼与损失。那时他们才真正思考耶和华子民的身分。所以本段几节经文（7-9节），是一颗宝石，集中第十二、十三章之精华，而发出异彩。6
有人认为这段应在第十一章十七节之后，正如申命记第十三章，耶和华神要求以色列百姓谨守律法，对假先知必须十分严厉，而且警戒人不可随从亲友而偏邪，所以此处也作同样强调的警语。7
「刀剑哪，应当醒起，攻击我的牧人。」这句话可在另一历史文献发现，为引用此处的经文，这文献是「大马色撒督之圣约」(Zadokite Covenant Document of Damascus)。8
「我的牧人」不是普通的领袖，而是神特别施恩给祂的百姓。「牧人」与「同伴」在字根上是同一的，也是作者的用词，有文学的技巧，也强调信息的重点。「同伴」或可译为「邻舍」（参阅利六2，十八20），就是十分相近的人，「牧人」与主相近，他是好牧人，是神所差遣的弥赛亚。
「攻击我的牧人」几乎可以联想以赛亚书第五十三章十节：「耶和华定意将他压伤。」牧人受攻击，羊就分散。羊浛是神的子民，正如以西结书三十四章所提说的。在被掳的时候，以色列人没有领袖，就都四散。微小者也同样受害。「微小者」在耶利米书（三十19）为「卑微」，「降卑」（伯十四21），在旧约中共有这三处。这或指「牧童」（英文新译本New English Bible）或指小羊。9
这些都十足应验在主耶稣身上（路22、23章）。在祂受审时，门徒四散。在祂钉十字架时，仍有少数忠信者在祂旁边，他们是微小者。神保护微小者，虽然他们也与牧人一同受苦。10
刀剑是审判的表征。这是耶利米书所着重的：刀剑，瘟疫与饥荒（十四12、13、15、18，廿一7、9，廿四10）。以西结再加上恶兽（结十四1-23）。在以西结书第廿一章一至廿一节是「刀剑之歌」，预言犹大被审判。这里的刀剑是对付君王，首领与祭司，他们原应作耶和华的代表，结果因他们受审，百姓就在艰苦患难之中。在新约中，也提到神的百姓受难（可十三19、24），教会必在灾艰之中（启十一3-10）。
「耶和华说，这全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。」（8节）
这全地不是指全世界，而是指耶和华地土，神百姓的所在。三分之二原为「二口」，即两部分或三分之二（参阅申廿一17「多一份」，王下二9「加倍」。）在以西结书（五2、12）所提到的是三分之一被毁灭，不是多数，但此处多数「三分之二」被剪除，似乎更加严重。
在另一方面看，这里强调的是余数的道理。这也是旧约中特别强调的。神公义的审判是毁灭的力量，但是那并非全然的，仍将保守少数人成为余民。他们忠信于神的圣约，有充足的信心，肯虔心悔罪。神对他们仍有恩惠，必保守他们，使他们成为民族复兴的核心。
「余数」或「余民」在先知书中十分强调。阿摩司书第三章十二节：牧人从狮子口中抢回两条羊腿或半个耳朵。第四章十一节：从火中抽出来的一根柴（亚三2）。以赛亚书第六章十三节，树被砍伐，树不子却仍存留。以西结书第六章八节：在分散列邦中，还有剩下脱离刀剑的人。耶利米书第廿三章三节，羊浛中所余剩的招聚出来。约珥书第二章卅二节：在剩下的人中必有耶和华所召的。弥迦书第二章十二节：招聚以色列剩下的人。在本书所提三分之一也是余数或余民，是耶和华保守的恩典。
「我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子。试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名。我必应允他们，我要说，这是我的子民，他们也要说，耶和华是我们的神。」（9节）
这三分之一余民，是仰望那被扎的，并为此痛悔的（十二10）。他们是蒙神开的泉源洗除罪孽的（十三1）。他们必须经过火的试炼，好像从火中抽出来的一根柴（三2；结五4；玛三3）。他们的污秽必须洁除（箴十七3；赛一22、25；耶六29起，结廿二20-22）。
他们经火受熬炼，好似银子一般。熬炼的目的是为除去污秽与杂质，在钳锅中炼，是须要有烈火在底下。银质的溶汁就逐渐有杂质浮到表面。炼银者以忍耐等候，且轻柔地除去这些。甚么时候可决定银液实在完全纯净了呢？要等到看见熬炼者的脸庞清晰地在溶液的表面。神的百姓真正能反映神的荣美，这些余数才真可发挥神赋予他们的使命。（参考的经文有耶九7；赛四十八10；但十一35；诗十七3及廿六2）。
试炼金子也有同样的过程。熬炼是为炼净，但试炼是要测验与查究精金的品质（如在伯廿三10；耶九6，十七10；箴十七3；代上廿九17）。以色列人也必须经过这样的考验（但十二1；参阅新约太廿四21、22，启七14）。他们经过这样的熬炼与试炼之后，就成为民族的精华，是神国度的精英。
他们必求告神的名，真正认识耶和华，明白祂的心意，信靠祂，恳求祂的恩惠。神的应允是在于承认他们是祂的子民，他们也承认祂是神。「我……他们」完全在于关系的建立。这也是圣约的条款，圣约曾经被破坏，现在又重新建立起来。
所以神救赎在这里实现出来了，余民是耶和华的子民。「我的子民」是十分亲密的称呼，有十足的恩典，显明拣选的爱。余民最大的责任，是为见证神的救恩，并且传扬祂：耶和华是我们的神！祂是我们的牧者！这是应和以赛亚救赎之歌：「耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安，永乐必归到他们的头上，他们必得凓欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。」（卅五10）
6 S.B.
Frost, Old Testament Apocalyptic, 135f.
7 D.R. Jones, "A Fresh Interpretation of
Zechariah ix-xi," Vetus Testamentum, 12(1962) 251.
8 参阅F.F. Bruce, This is That, 103.
9 Ralph L. Smith, Micah-Malachi, 1984, 282.
10 R.T. France, Jesus and The Old Testament, 1971,
103f, 107ff.
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》