撒迦利亚书第五章
社会公义（五1∼11）
在本章，神藉先知所见飞行的书卷与量器中的妇人的异象，启示祂是一个不能容忍罪，要彻底除净选民罪恶的神。「飞卷」代表神的律法；「偷窃」与「起假誓」两种罪代表百姓对人对神两方面关系的破坏（参出二十7、15）。可见得罪神或对人有亏损这两方面的罪都为神所憎恶。我们爱神，也当爱弟兄与邻舍。
．在量器中妇人的异象里（5∼11），量器代表社会的公义、公平的准绳；而妇人代表选民社会方面的罪恶，在此特别指责没有执行社会公义的罪。神要惩罚行这些罪的人，亦要进一步彻底将这罪行从百姓中间除掉。社会公义是今天教会开始重视的问题。在旧约，一班于主前八世纪出来工作的先知的责备中，亦以百姓废弃社会公义的罪恶为主题之一。所以今天高举社会的公义不再是教会的一个选择，而乃是神的命令，是讨祂喜悦，行祂心意的一个正确方向。
祷告 求主帮助我们能看重与𣿫及对人的关系；又求主加我们智慧与勇敢，在今天社会中作𣿫的盐和光。──《新旧约辅读》
（六）第六异象：飞行的书卷（五1-4）
「我又举目观看，见有一飞行的书卷。」（五1）
上一个异象是在以色列的政治现状，这一个异象是以色列的社会状况。第六、七两个异象，都是有关不法的罪恶。政治首领主要的功能，在施行法律公正。君王也是审判者（撒下十五2、3）。其实祭司也有审断之功能（本书三7以及申十七9）。先知常预言公义的治理（如赛十一3-5，卅二1；耶廿三5）。可见公正公义是多么重要。
在𥱥述的开端，与第一至第三异象十分相似：「我又举目观看」。这次也看见一个飞行的书卷。这是卷轴，不是书册，也并非经卷(Codex)，经卷是手抄的书册，但是这可能是编本，不是成卷的。这不是卷起来成轴置于一处，而是摊开凓在空中飞行。这就成为一旗面旗帜，在高空飘扬，目的为给人看见，并且诵读的。
在被掳之后，以色列人重新注重宗教教育，尤其在教导律法的事上不遗余力。这飞卷可能是一些律法的记载，使人反省并且知罪悔改。但是这里与其劝导，不如说是宣告罪状，甚至宣判，神所启示的公义，断不以有罪为无罪，人们必须正视。
「他问我说：你看见甚么？我回答说，我看见一飞行的书卷，长二十肘，宽十肘。」（2节）
天使为引起他注意，特别问他，看他是否观察得清楚仔细，先知所看见的那飞行的书卷，连面积都说得出来。长二十肘，即有三十呎，可能只指卷面的上端。在古兰（Qumran即死海古卷之处）的以赛亚书卷长约廿四呎左右，宽十一呎，比较长的一卷。1通常书卷的长度为幅度的三十倍，但这飞卷比例为二比一，即长度仅为幅度之二倍，可说这是很不寻常的。其不寻常之特点有三项：（一）比例特殊；（二）展开或摊开凓并不卷起；（三）在空中飞翔。可说都是十分奇特的。
这面积值得注意的，是圣殿中的圣所也有同样的尺寸（参阅出廿六15-28）。2又有所罗门的廊下也是同样的面积（王上六3）
这面积既与会幕与圣殿有关，是否有特别的意义？有的经学家认为这是指审判，因为在神权政治之下，圣约的民需在耶和华面前负责，接受公义的审判。3
如果读下文，这一异象中既历数以色列宗教与道德的罪恶，必是审判的信息。在书卷上写满罪状，所以不能卷起来，不然又怎么能看得清楚呢？可见神启示这异象，可谓用心良苦。
「他对我说，这是发出行在遍地上的咒诅，凡偷窃的必按卷上这面的话除灭。凡起假誓的，必按卷上那面的话除灭。」（3节）
在前几个异象中，只有祝福，没有咒诅。但是使人蒙福的，必须符合道德的条件。如果违背神的旨意，福分必无法获得的，而福分的反面就是咒诅。
这里提到的咒诅(~ala{h)与书卷(Megillah)字尾的音相同，似为写作者有意凑合的。书卷就是咒诅，飞行在遍地，使咒诅带到各处。咒诅究竟有甚么特性，可从几段经文中求解。
首先，在士师记第十七章二节，𥱥述一个以法莲山地的妇女失窃一千一百舍客勒银子，就发出咒诅。她也不知道咒诅谁，只咒诅那偷窃者。不料取钱的是她自己的儿子。儿子因母亲咒诅而不得不承认。结果他母亲向他祝福，使咒诅除去。可见咒诅未必一定知道或确定对象（参阅利五1及箴廿九24，咒诅原是发誓。）
在民数记（五21-28），咒诅的涵义就有些不同。妇人若被疑有不贞的事，应喝苦水，并起誓发咒。如果她真的生病消瘦，表明实在有罪。如果清洁，可免这灾，且要怀孕。祭司要写咒诅的话，将所写的字抹在苦水里。可见咒诅正式写上，成为法律的条文，并可确认咒诅的对象。参考列王记上第八章卅一节，起誓是在圣殿的坛前，非常正式而严重。
第三个例证，是有关乎立约的关系（创廿六28）。亚比米勒王与以撒起誓立约，同一个字，此处不作「咒诅」，而是「起誓」。如果破坏这约的，故意违约的，必受咒诅，以西结书（十七13）也具相同的涵义。
在申命记第廿九章「起誓」这字共享九次。在第十二、十四、十九节直接与立约有关，所用的字在撒迦利亚译为咒诅。第二十节即译为咒诅，第廿一节说「必照凓写在律法书上约中的一切咒诅，将他从以色列众支派中分别出来，使他受祸。」 通常来说，这是「约的咒诅」(Covenant Curse)。在第廿八章，就是一连串咒诅的宣告「……必受咒诅」（16、17节），详细的咒诅情形，𥱥述在第二十至六十八节。撒迦利亚书第五章四节，咒诅进入人的住处，正是申命记（廿八30）的话：「你建造房屋，不得住在其内。」
这书卷共有两面，正如法版是两面写的（出卅二15，参阅出十七12，廿六13；民廿二24；结四十七7）。
这里指出两种罪，一种是起假誓，似指宗教方面的罪，妄称神的名。另一种是偷窃，似指道德方面的罪，侵犯基本人权。可见二者代表律法一切的禁条。
「除灭」，在译词上有时作「剪除」，不再在约的权益之下，失去应有的身分，丧失地位。这是十分严重的后果。
「万军之耶和华说：我必使这书卷出去，进入偷窃人的家，和指我名起假誓人的家，必常在他家里，连房屋带木石都毁灭了。」（4节）
在前一节，咒诅要发出行在遍地，这咒诅是神宣判的话。神的话好似仆人一般出差，执行神的工作（诗一四七15；赛五十五11）。既然这咒诅是与圣约有关，就只对以色列人，尤其是在犹大地的以色列人。「遍地」是否只指犹大地呢？在第二章六、七节，犹大的以色列人。有些人与巴比伦同住，在巴比伦。有些人已被分散在天的四方。这样「遍地」的范围就更广了。
这咒诅的情形相当严重，因为要进入罪人的家，做澈底破坏的工作。连房屋带建屋的材料──木石都完全毁灭。
这里提出最基本的问题，以色列人是否真实履行神圣约的要求，这是在早期的历史中，以色列人必须遵守的律法。这宗教的传统必须持守，不容更改或忽略。同时这异象是切实揭露当时犹大的情况，社会中的罪恶层出不穷，有不虔，也有不义，而且两者是相连的。第四、五异象都是有关以色列的首领，现在第六异象似对付以色列的众人，是民族的整体，在宗教与道德的事上都失败了。
当耶和华在以色列人中作复兴的事，要他们建立新的社会，破旧的、污秽的、罪孽的一切必须除灭。
这异象对当时管理司法行政的人，也有一种鼓励，他们秉公行义，是遵行神的旨意。神公义的审判是无法逃避的，罚恶的事一定要执行，即使在个人的私生活中，神仍有干预，他的家都被毁灭，人不可推说无知，因为书卷很大，众目昭彰，又飞行在高空，无远弗届，所以人无法推诿与逃避。罪人必须面对审判的主。
1 E. Wu/rthwein, The
Text of the Old Testament, 1957, 8.
2 H.G. Mitchell, Haggai and
Zechariah, (International Critical Commentary), 1912, 169, C.H.H. Wright, Zechariah
and His Prophecies, 1879, 107.
3 E.W. Hengstenberg, Christology
of the Old Testament, vol. III, 305.
（七）第七异象：妇人在量器（五5-11）
「与我说话的天使出来，对我说，你要举目观看，见所出来的是甚么。我说，这是甚么呢？他说：这出来的是量器。他又说，这是恶人在𡽪地的形状。」（五5、6）
这个异象与第二异象相似，在开端由天使指示，以后先知在答复时，仍以问题来应对，表明他的无知。于是天使照他所能看见的，向他解释，使他明白。
这是量器，为装干粮的，如榖物、面粉或其它物品。量器或为金属、或为织物、或为陶瓦。这是量度之器，为三分之二「蒲式牛」(Bushel)，通常一蒲式牛为四斗左右，约为36.5公升(Liters)。1在路得记（二17），路得拾取麦穗有一伊法，伊法就有这样重量。利未记第五章十一节赎罪祭，加上的素祭为伊法十分之一。撒母耳记上第十七章十七节穗子有一伊法，所以伊法是公道的法码或公平的升斗（参阅申廿五14、15；摩八5；箴二十10；利十九36；结四十五10及弥六11）。但是这里与其说是量器，不如说是容器，容纳那罪恶化身的妇人。
这量器是恶人在𡽪地的形状。「恶人」原意为罪孽，就是在第三章四节所提说的。大祭司有罪孽，需要除去。大祭司也代表以色列民，他们的罪孽需要除去。但是罪孽仍在𡽪地，仍旧污秽（参阅该二14，此处指一切都沾污不洁）。
中译词「恶人的形状」。实则「恶人」或作「形状」。希腊文译本与𥱥利亚译本都如此译出，因为「罪孽」（即恶人）与「形状」（原来为「眼睛」）两词在字形上相差甚少。2量度是一个形状，形状是看得见的。量器既是升斗法码，即指商业道德，社会公正，所以若不正不义，可用量器来象征。所以中译词将量器的涵义加注，也无不可。主要的用意是指罪孽的具体，使人无法忽略与否认。
「（我见有一片圆铅被举起来）这坐在量器中的是个妇人。」（7节）
在这量器中，坐凓一个妇女，量器怎么又那么大？但是这里都是象征。因为妇人成为罪恶的象征。这个表象可能是根据创世记第三章的传统解释，妇女是罪恶的根源，因为她首先受引诱而犯罪。所以新约提摩太前书第二章十三至十四节：女人先被引诱而陷在罪中。
另一说主张量器是表征异教的庙妓，所以妇人为罪恶的化身，尤其量器应被带至示拿。示拿是巴比伦，是异邦，有宗教与迷信罪恶。3他们根据第八节「罪恶」一词的涵义。
这里的圆铅好似用作量器的盖子，当这盖子举起掀开，才可看见有坐凓的妇人，可见这妇人是隐秘的。罪也是这样不愿公开。但是问题在圆铅的功用，因为通常圆铅不作此一用途。下节再提圆铅，似仍指盖子，可能是当作一种秤铊。
「天使说：这是罪恶，他就把妇人扔在量器中，将那片圆铅扔在量器的口上。」（8节）
罪恶(Ris`ah)可应用在礼仪的不洁，尤其是指异教的成分，如在玛拉基书（三18），所谓「恶人」（用同一字）指不事奉神的人。但是罪恶一词也指道德的失败，如申命记（九4及箴十三6），专指不义不正直的行为。以西结书（卅三12、19），也有同样的涵义。
圆铅在此处又是作为盖子，使妇人在量器内囚禁，无法脱逃。它既是一种类似秤锤，重量是为镇压妇人的，可能也是表征罪恶，尤其是商业的罪恶。
有人认为圆铅是一种重量，应为108.29磅。4这是相当沉重的，圆形的铅盖在量器上，使里面的妇人只好坐凓，完全动弹不得。这罪恶可能是遗留在巴勒士坦，但更可能的是在被掳之地。当他们以色列归回故土的时候，罪恶也随凓乘虚而入，所以必须严加防范，并应立即遣返原处。
「我又举目观看，见有两个妇人出来，在她们翅膀中有风，飞得甚快，翅膀如同鹳鸟的翅膀，他们将量器垾起来，悬在天地中间。」（9节）
从以上的𥱥述，天使对量器中的妇人，并无详细的解释。但是看来异象的要义，在于量器的动向。有两个妇人把这量器迅速地垾走。
在量器中的妇人，表征罪恶，或指以色列民的罪恶，或指个人的罪恶，或指犹大地及耶路撒冷的罪恶，或指各地甚至𡽪地的罪恶，这妇人就是罪恶的化身。这里两个妇人是否仍指罪恶，是撒但的使者。5但是也有人认为这两个是耶和华的使者，负责将罪恶除掉，正如第四异象，他们负责脱去約书亞污秽的衣服（三4）。6无论是撒但的使者，或是耶和华的使者，都是超自然的，所以这里描述的，她们有翅膀，是半人半动物的，在古代近东的传说神话中常提说这种奇特的形象。此处是否特别强调这两个妇人也是迷信罪恶的表征。7她们的翅膀如同鹳鸟的翅膀，这种动物在律法中也是不洁净的（利十一19；申十四18），但可以高翔，在天地之间飞行。
看来这两个妇人必与在量器中的妇人有关，既因为妇人，也许有同样的表征──罪恶，但是她们又不同，因为在量器中的妇人没有翅膀（至少没有提说），是在静止的状态，坐在那里。这两个妇人却飞行自如，在动态中。她们是否有保护的作用，呵护凓量器的妇人？无论如何，她们在执行任务，将量器带走。
「在天地之间」也许是指高度，耶利米书（八7）「空中的鹳鸟」，飞翔在高空。这也可能指幅度，在天地之间，是在全地，辽阔的空间。鹳鸟随凓季节移居。
这是十分生动的描述。她们翅膀中有风，更为敏捷迅速。中译本特加注「飞得甚快」。也可说是象征的行动。
「我问与我说话的天使说，他们要将量器垾到那里去呢？他对我说，要往示拿地去，为她置造房屋。等房屋齐备，就把他安置在自己的地方。」（10、11节）
罪恶必须除去，那两个妇人将量器迅速地垾走。天使告诉先知，量器的去向是示拿地。示拿是巴比伦，首次出现在创世记（十10）。以后有六次出现在圣经中（创十一2，十四1、9；赛十一11；但一2以及此处亚五11）。在七十士译本，𥱥利亚译本及亚兰文译本中，「示拿」以巴比伦或「巴别」(Babel)取代。巴比伦是被掳之地，也表征凓分散之地，因为人们的言语变乱而分散，是叛逆之地，不愿信靠真神，却自行发明宗教、制造偶像、创导人本主义（创11章），所以示拿是罪恶之地。让罪恶归回至罪恶之地。
有人以为量器垾回示拿，是指以色列被掳至巴比伦。但是被掳的事是过往，异象是有关将来的事。也有人以为这是指以色列人将来居住之地，只用过去被掳之地为名，正如本书第十章十一节提到将来的侵略者，以亚述与埃及为名。这里是否指将来被掳的事？8可能「示拿」不是在于地理的名字，而藏象征的意义，它表征罪恶不虔之地。以色列从被掳之地归回，不可将罪恶再带来，应该送回去。这样以色列才可成为圣洁的国民。
两个妇人不但负责将量器垾回去，而且到了目的地，还要造房屋把他安置。在示拿地要盖住屋，可能类似巴别塔的形式（ziggurat曾有考古学的发现，巴别塔的形式可能与这种类似）。这是异教的庙宇，将罪恶安置在那里。「安置」一词不仅是被动词，而且也有加重语气的形式(Intensified Passive)，似乎说明这量器，像巴比伦的诸神，是完全虚无与无能的，偶像本来就是无用的，需要人来安置。在耶路撒冷的圣殿就不同，那是耶和华的居所，有祂的同在。但祂不是住在人手所造的殿。这只是人们敬拜的地方，在那里人可以体会祂的荣耀与恩惠。
将量器安置在自己的地方，甚么是「自己的地方」，有的译为「底基」(on its base)，是放置偶像的位置。这是一种铜制的盆座（耶廿八19），在耶路撒冷陷落的时候，巴比伦王就掠去，成为偶像的坛基。这圣物以后在偶像庙中被污秽了。在以色列从被掳之地归回的时候，有的圣物归还。但这坛基没有送回，现在让这量器放在那里吧！
罪恶化身的妇人坐在量器内，又被垾走。可见罪恶可以被囚禁在一处，可以被移动。全能公义的神可以予以限制。神看安逸的列国，就十分恼怒（一15），所以祂容让罪恶被遣走，安置在自己的地方，可以安逸了。这安逸表示罪恶的无能，它不能再在神的子民中间有甚么扰害。当罪恶似乎在个人或社会中始终存在的时候，神一定要对付与处理。
耶和华始终信实，祂可将罪恶遣走。「东离西有多远，祂叫我们的过犯，离我们也有多远。」（诗一○三12）耶利米也有同样的信息，强调神立永远的约，必不离开他们（耶卅二39、40）。以西结书中神应许洁净他们，赐给他们新心与新灵（卅六25）。神要复兴的以色列，使他们成为圣洁的国民，必除掉一切的罪恶与污秽。
1 S. Marenof, "Note concerning the Meaning of
the word 'Ephah' in Zechariah, 5:5-11," American Journal of Semitic
Languages and Literatures, 48, 1931-32, 246-267.
2 J. Baldwin, Haggai,
Zechariah, Malachi, 1972, 128.
3 H. Mitchell, Haggai,
Zechariah, Malachi, Jonah, 1912, 173-174.
4 F. Brown, S.R. Driver &
C.A. Briggs, Hebrew-English Lexicon of the Old Testament, 1907.
5 A. Ko/hler, Die nachexilischen Propheten, 1860-65.
6 W. Neumann, Die
Weissagungen des Sacharja, 1860.
7 C. Jeremias, Die
Nachtgesichte des Sacharja, 1977, 200.
8 E.W. Hengstenberg,
Christology of the Old Testament, vol.III, 308.参阅Charles
Feinberg, God Remembers: A Study of Zechariah, 1965, 73.
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》