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第四讲:慈悲怜悯的上帝

经文:约拿书四:

我们经常会听到有人这样说:旧约的上帝是个残忍的上帝,而新约的上帝是个慈悲的上帝。每当听到这样的话,我都会很快就回应说:说这样话的人,是对圣经的认识有误解。如果我们仔细读圣经,就会发现整本旧约圣经都在细说上帝的慈爱,诗篇的诗人写这样的诗在形容上帝的慈爱是很令人感动的:

“上主慈悲仁爱,
不轻易发怒,满有不变的爱。
他不长久责备;
他不永怀忿怒。
他不按照我们的罪过惩罚我们;
他不因我们的过犯报应我们。
天离地多高,
对敬畏他的人,他的慈爱也同样宏大。
东离西多远,
他使我们的罪离开我们也那么远。
父亲怎样疼爱自己的儿女,
上主也怎样爱惜敬畏他的人。
他知道我们的形体;
他也记得我们不过是尘土。”(诗篇一○三:


类似这样在形容上帝慈爱的诗歌实在非常多,这样的诗歌不只是诗篇才有,早在出埃及入旷野,特别是在以色列人离弃上帝,去拜金牛像时,上帝确实是曾发怒到极点,但随后在摩西带领所有的以色列人向上帝认罪忏悔时,上帝随即回应摩西的恳求,宽恕、怜悯以色列人。上帝对摩西说:

“我是耶和华,是上主;我是满有慈悲怜悯的上帝。我不轻易发怒,有丰富的慈爱和信实。我坚守应许,直到千万代,并赦免罪恶过犯;但是我一定惩罚犯罪的人的子孙,直到三、四代。”(出埃及记三十四:


当人真正地忏悔认罪时,上帝必定会显示祂的慈悲疼爱。唯有当人在骄傲、不肯认罪悔改时,上帝不但难过,也会因为人想扮演上帝角色而动怒。
约拿书也是旧约圣经中在论述上帝慈悲的一本经书,也是在当代充斥、弥漫着一股上帝会严惩外邦人和不信上帝的人的言论中,出现的一本小小经书,却是震撼了当时的人心,确实令当时那些所谓的“卫道者”傻了眼。如果我们稍微注意一下新约福音书耶稣基督的言论,特别是读一下马太福音第五至七章一段非常出名的山上宝训,尤其是在第五章四十三至四十八节这段论及有关“爱仇敌”的部分,我们一定会发现耶稣基督当时那样的言论,听在那些保守派的犹太宗教领袖耳朵中,必定会感到相当不舒服,这也就难怪为什么马可福音的作者用这样的话来形容当时的人,对耶稣基督传讲的信息会有如此的反应:

“听见耶稣教导的人都很惊奇,因为他的教导满有权威,和一般经学教师不同。”(马可福音一:


不要说过去,即使在今天的传道者或基督徒,也是跟约拿书中所描述的先知约拿一样,往往都喜欢上帝听他的意见,而不是努力学习让自己听听上帝的声音。这才是先知约拿对上帝不满的态度,也反应出在今天基督徒、特别是在传道者身上的原因,因为我们总是觉得可以代表上帝,并且动不动就是自以为可以替上帝作决定。如果上帝没有按照我们的意思行,我们不是谦卑地回来反省,而是大为生气、发怒,认为上帝并不听自己的祈祷,渐而用许多方法要远离上帝,先知约拿所表现出来的,其实就在我们的身上可以看的到。
约拿书最重要的就是在第四章,作者想要呈现出来的就是先知约拿心中的意念,这位书中主角先知约拿,其实所代表的就是以色列人的信仰心态。第四章也是约拿书中唯一记载上帝与他拣选的仆人先知约拿之间对话的一章,其它三章都没有。

现在让我们来看看经文内容:

第一至四节:
对于这件事,约拿很不高兴,非常生气。
所以他祈祷说:“上主啊,在我离开家乡以前,我不是说你一定会这样做吗?就因这缘故,我尽了所能要逃往他施!我知道你是慈悲怜悯的上帝。你不轻易发怒,满有仁慈,常改变心意不惩罚人。所以,上主啊,让我死吧!我死了比活着还好!”
上主回答:“你凭什么这样生气呢?”

第一节的“对于这件事”,就是指第三章十节所记载的,上帝看到尼尼微城的人“放弃了邪恶的行为”,祂也改变了心意,“没有把原先宣布的灾难降给他们”,先知约拿生气的就是为了这件事,理由就是上帝改变心意。
先知约拿生气,并不是因为上帝要他去传讲的信息没有功效,反而是因为上帝的信息发生了功效,才使他大为不满,这一点确实是很有意思的事。为什么会是这样?想想看,先知约拿原先希望将上帝的信息传出去后,上帝会依照祂交代约拿所说的,对尼尼微城的居民发怒,或是像先知约拿所传出的信息:“再过四十天,尼尼微城要被毁灭了!”(三:
)可是现在上帝并没有这样做,反而是“改变了心意,没有把原先宣布的灾难降给他们”,这是为什么?
我们知道上帝的信息主要目的就是要人认罪、悔改,归回到祂的身边,这才是祂信息的主要中心。上帝的信息固然有生气的一部份,但也有祂慈爱的一面。祂的慈爱总是在人知道认罪、悔改之后显现出来。圣经中一再提醒我们,每当人犯罪之后,知道悔改时,上帝就伸出祂慈爱的手接纳悔改的人回到祂的身边。但人的问题是不喜欢听上帝的话,甚至会将为上帝传达信息的仆人杀害。先知耶利米就曾有多次提到这样的事(参考耶利米书七:
、廿五:、廿六:、廿九:、三十五:、四十四:)。因此,当有人愿意听上帝的话而悔改时,可以想像的到上帝会是多么高兴,怎么可能继续进行祂毁灭的工作呢?不可能!因为上帝的话主要就是让人悔改,既然尼尼微城的居民从上至国王,下至牲畜动物等都已经悔改,那也是上帝的话主要目的已经完成,达到目的了。这样的话,当然就不必进行原先准备要毁灭的工作。
第二节,这一节是先知约拿对上帝发怒的原因,他认为上帝对外邦人太慈悲了,不应该这样子。而且在他得到上帝呼召时,他就已经预测上帝会这样子,因此他才会逃跑,拒绝上帝的呼召。
一般说来,看到犯罪的人悔改应该是要高兴、感谢上帝的恩典才对,可是人的弱点是,如果犯罪的对象与我们距离很远,毫不相干的话,我们都会支持,给予悔改的机会,甚至会欣赏那宽恕、赦免犯罪的人。可是,当受到犯罪者伤害的对象若是我们的话,恐怕我们的态度就会大大不一样了,特别是当对方犯罪的手段相当残酷时,我们一定会用更严厉的方法来惩罚对方。先知约拿表现出来的态度就是这个样子;他之所以会逃往他施,就是这个原因,因为在他的看法里,尼尼微城的人都应该受到严厉的惩罚,他认为这样才是所谓公义的上帝应该做的事。如今他看到上帝改变心意,决定不惩罚尼尼微城的人,这当然会使他无法接受,因为与他原先所顾虑的刚好符合,但这却不是他所喜欢得到的结果。
第二节也是约拿书的重点之一,但非常有趣的是,这里的祈祷说明先知约拿很清楚了解上帝的特性:慈悲怜悯、不轻易发怒,满有仁慈。就像第二章记载他在鱼的肚子内祈祷中所说的内容很相似。在第二章的祈祷文中,约拿一直歌颂着上帝的救恩,让他在死亡的边缘中被拯救回来。如今他所祈祷感恩上帝的这项慈悲怜悯,用在尼尼微城居民身上时,却使他感到相当无法忍受,这就是他在信仰上相当矛盾的地方。
整本圣经都在述说上帝的慈悲怜悯,也是在介绍让我们认识,上帝是个满有仁慈的上帝,因祂是不轻易发怒的上帝。圣经中像约拿书第四章二节介绍上帝这种特性的经文很多,包括有出埃及记第三十四章六节;民数记第十四章十八节;尼希米书第九章十七节;诗篇第八十六篇十五节、第一○三篇八至九节、一四五篇八节;约珥书第二章十三节等,这些句型也是旧约圣经作者用来描述上帝的典型字句。
另一件也是非常有趣的事,当约拿在述说上帝是个“不轻易发怒”的上帝时,相对的,他自己却是很容易发怒,看到上帝改变原本的计划就发怒,然后上帝差派一条虫咬枯蓖麻树时,他也是很快就发怒。这正好说明了人和上帝之间极大的差异。而人真正的问题是,总喜欢把自己处理的方式认为比上帝更好,先知约拿就是有这样的观念,他认为上帝的处理方法不好,因此拒绝与上帝合作来帮助尼尼微城的居民悔改。在他的观念中最好是将该城给毁灭,会比让该城居民有悔改而存活的机会要来得好。但上帝的看法正好与他的这种看法相反。
第三节,先知约拿求死,他认为上帝这样处理尼尼微城的方式,使他觉得倒不如让自己死去要来得好些。
用死来抵抗或是向上帝抗议的先知,约拿并不是第一个,先知摩西就有过这样的呼求,原因是以色列人每天吃吗哪,吃了好长一段时间,吃到无法再继续忍受下去,因此,频频向摩西抱怨,而摩西也觉得这些以色列人的要求有道理,为此他发现自己无法再继续带领以色列人,因此,他向上帝祈求说:“我一个人没有办法管理他们;我承受不了!如果你要这样待我,求你可怜我,把我杀了,使我不必再忍受这样的折磨。”(民数记十一:
)另外一位先知以利亚也有过类似求死的念头,他曾祈求上帝说:“上主啊,我受不了啦,把我的性命取去吧,我还是死掉好!”(参考列王纪上十九:)而先知耶利米则是诅咒自己出生的日子,他认为自己出生的日子是一个遭殃的日子,甚至还诅咒那位向他父亲传达他出生信息的人,说那个人会“像被上主毁灭的城”(参考耶利米书二十:)。先知之所以会求死,甚至认为死比活着还要好的原因,是因为他们在传上帝的信息中,遇到极大的挫折感,如先知耶利米是被自己的同胞拒绝,甚至误会他是出卖同胞的人(参考耶利米书三十八:),而先知以利亚则是感到非常地孤独、无助,特别是当他传达上帝的话语之后,遭到国王亚哈的妻子耶洗碧警告要杀害他(参考列王纪上十九:)。
现在先知约拿求死,并认为死了比活着还要好的原因,是他认为上帝呼召他传达信息,他照样传了,可是上帝并没有依照祂所要他传讲的信息,去实行毁灭的工作,反而是展现出上帝怜悯、慈爱的特性。这对先知运动者来说是很大的打击,因为上帝曾透过摩西教导以色列人怎样分辨真假先知时,就说过这样的话:

“你们也许想知道怎样分辨那不是出自上帝的信息。如果有先知自以为代上主发言,但他所说的话并没有实现,那么,他的话就不是上主的信息。他只是擅自说话,你们不必怕他。”(申命记十八:


对先知约拿来说,他服从上帝的旨意去传信息,结果改变计划的是上帝,这要叫他情何以堪啊!若是这样继续下去,以后他将无法再讲任何话语,因为大家会说他是个假先知,上帝根本没有呼召他当先知,否则尼尼微城怎么没有毁灭?因此,他求死的态度也是可以理解的。
第四节,这是上帝在回应约拿生气的疑问,上帝的这句问话,正好显示出约拿和上帝之间有极大的差别;约拿容易生气,而上帝则是“不轻易发怒”。

第五至八节:
于是约拿到城外去,在城的东边坐下来。他搭了一个棚,坐在它的阴影下,要看看尼尼微城会发生什么事。后来,主上帝安排一棵蓖麻树,使它长得比约拿高,树荫遮着他的头,使他感到凉爽。约拿非常喜欢这棵树。但是,第二天清晨,上帝叫一条虫来咬这棵树,树就枯死了。太阳出来以后,上帝又叫热风从东方吹过来。由于强烈的阳光直射在约拿的头上,他被晒得快要昏过去了,所以他就求死。他说:“我死了比活着还好!”

这段文让我们看到约拿心中充满着强烈的矛盾,但非常清楚地打从开始,他就非常不期盼尼尼微城的人民会悔改,他希望看到的就是上帝会毁灭该城。
第五节,约拿的动作与第三章三至四节所记载的相符。尼尼微城是个大城市,需要走三天的路程,但先知约拿只走一天的路程就不再走了。即使他若因为只走一天,全城的人都知道悔改,先知约拿也没有因此向上帝祈求宽恕怜悯该城的人民,像摩西以色列人祈求上帝赦免一样(参考出埃及记三十二:
)。一个尽职的先知,不是只有单纯的传达上帝信息而已,也会知道注意人民是否有听从上帝的话语,如果没有,就要继续劝勉;若是有,则应该为人民的悔改归正,迫切向上帝祈求怜悯人民所犯的错误。因此,他只走一天就不再走了,也可看出他的心意,就是要让尼尼微城的人民没有完全听到上帝警告的信息而受到惩罚。
现在,当他看到上帝改变心意,决定不惩罚尼尼微城的人民,他也知道上帝真的会赦免怜悯该城的人民,但他还是要用“抗争”的方式,对上帝表达他心中的不满,因此,他采取到城外去搭棚子,要看到底上帝毁不毁灭该城。
第六至七节,这两节充分显示上帝的奇妙作为,不是人的能力可以阻挡,也不是人的智慧可以理解。作者用这两节提供一个重要的信息—所有万物都是上帝创造,这些受造之物都顺从上帝的话语。相对的,先知约拿并不听从上帝的话。
上帝命令一棵蓖麻树长得快又高,树荫又多。蓖麻树的学名叫“Qigajon”,在伊拉克境内的底格里斯河边甚多,这种树成长很快,可长到大约有六至七尺高,叶子长大后好像瓠叶一样,因此,常被当作瓠瓜藤,其实不是。因它不是属于藤科。但可以将树枝调弯攀在棚架,这样成长出来之后,就可成为很好的遮阳树。上帝既然可以命令蓖麻树很快之间成长起来,要命令该树顺着先知约拿所搭的棚子成长自然不是问题。这也是先知约拿感到非常凉爽喜欢的原因,但他却没有注意到,这是上帝奇妙的作为。就如同他只传讲一天的时间,就看到尼尼微城居民上自国王、下至家畜动物都悔改的动人景象,他也没有注意到一样。
然后只隔一个晚上,上帝又安排一只虫来咬这棵蓖麻树,一下子该树就枯死了。这些都是瞬间内发生的事,只有上帝奇妙的作为才有办法达成,不是一般人的能力所及。也是一样,这棵使他凉爽的蓖麻树很快枯死了,他也没有注意这到底是怎么一回事。
第六节的“使他感到凉爽”,在台语版圣经译成“互伊免艰苦”;天主教思高圣经版本“消除他的烦恼”;和合本译成“救他脱离苦难”;吕振中教授的翻译是“使他免受苦”;犹太人圣经(The Jewish BibleTANAKH The Holy Scriptures)用“and save him from discomfort”;在“World Biblical Commentary”翻译上,有这样的句子“and to relieve his trouble”,可是在“The International Critical Commentary”的翻译上没有这句话,而耶路撒冷版本圣经则有这句“and soothe his ill-humour”。这样看来,大多数的版本都有这句描述上帝想要解除先知约拿的烦恼或是苦难的话语,如此,那就更有意思了。上帝在先知约拿搭棚子时,也知道他会遇到日晒的苦恼,虽然他坚持在炎热的气温下坐在棚子底下晒太阳,但上帝还是疼爱他,用蓖麻树的树荫遮盖他,让他觉得舒服、凉爽。上帝并没有因为先知约拿非常生气,就跟着生气,上帝还是用很温柔的方式与他对话。
从第六至八节,作者用“上帝安排”、“上帝叫”等词句当作句首,表示整个事件的发生都是上帝在主导号令。圣经告诉我们,当上帝的命令一下,事情就发生。整个宇宙万物的创造也是这样,都是因为上帝的命令而成。
第八节说上帝在太阳升上来之后,随即就叫热风从东方吹过来。也因为炎热的阳光照射在头上,再加上热的东风一吹,那真是难挨,甚至快要昏倒过去,因此,先知约拿再次求死,这也是他第二次求死,第一次是在第一章十二节,他要船员将他抛入海里,那是准备以死来拒绝上帝的呼召。
这一节也是他第二次明确表示“死了比活着还好”,第一次是为了上帝怜悯了尼尼微城的人民,使该城原本会被上帝毁灭的,现在却可以存活下去,被先知约拿认为上帝做了最不应该的事。而这一次则是蓖麻树的死去又让他痛心难过,因为是棵蓖麻树的死与他的凉爽、舒服有密切关系。这让我们看到他心中确实有很大的矛盾,他一方面痛恨尼尼微城的人得到上帝的关怀、怜悯,而免遭毁灭的命运,另一方面却为了一棵蓖麻树遭到虫咬而枯死,导致自己受到太阳曝晒和热风吹袭难过而想求死。

第九节,
但是上帝对他说:“你凭什么为这棵蓖麻树这样生气呢?”
约拿回答:“我怎么不可以!我气得要死了!”

从第九节开始,是上帝回答先知约拿生气所说的话。上帝质疑先知约拿凭什么为这棵蓖麻树的枯死生气?上帝的质疑是有意思的,因为这棵蓖麻树与先知约拿并没有什么特别关系,即使说有,也只不过是一天的时间而已,时间相当短促。这就好像我们看到一只飞蛾经过一个晚上之后,就死去了一样,如果因此而对上帝发怒,恐怕也会有同样的问题出现。
先知约拿以相当肯定的语句回答上帝的问话,且他的回答也显示出他自认为是理直气壮。

第十至十一节:
上主对他说:“这棵树在一夜之间长大,第二天就枯死了;你虽然没有栽种它,也没有使它生长,你还为它感到可惜。那么,我不是更应该怜悯尼尼微这座大城吗?毕竟在这城里有十二万连左右手都分不清的人,并且还有许多牲畜呢!”

这两节可说是上帝对先知约拿的教训,也等于是在教训以色列人一样,因为他们对外邦人的态度,显示出他们狭隘的心胸。这两节也很清楚地指出极大的差异,上帝以生命极为短促,仅只存活一夜生命的蓖麻树来提醒先知约拿,让他知道连这样的生命他都会这样疼惜、不舍它的死亡。而相对的有多达十二万人口的生命和许许多多的牲畜。这是一与超过十二万数字差距之比,其间相差的差距甚远。这是极为鲜明的对比,让听、看的人都能够很快就清楚是怎么一回事。
特别要注意的是第十一节所提到的“十二万连左右手都分不清楚的人”,这是指儿童而言,因为他们太年幼,是尚且分不清楚是非、好坏的小孩子(参考申命记一:
)。这样,若再加上成人和妇女,尼尼微城的人口必定远超过十二万的人数一至二倍之多,另外还有数算不尽的牲畜。
第十节,上帝强调先知约拿并没有为那棵蓖麻树做过任何一件事,换句话说,先知约拿只有享受蓖麻树之树荫带来的凉爽之乐,却没有为蓖麻树做过任何栽种、浇灌使之生长的工作,却因为蓖麻树枯萎死去而发出不满的声音,甚至还理直气壮的态度说自己生气都是合理,正好凸显出先知约拿的自私、无理。尼尼微城的人民和牲畜对先知约拿来说,也是这样,先知约拿是一再要求上帝必须惩罚他们,这正好说出了先知约拿的无知、愚蠢。

现在让我们来想想这章经文所带来的信息:

一、我们是否也像先知约拿那样,对上帝做出不合理的抱怨、抗议?

先知约拿一直觉得上帝没有对尼尼微城发怒是错误的,他甚至用死要逼上帝对该城的人民采取严厉的惩罚,因此,他特地在城外搭了一座棚子,就是要看上帝怎样惩罚尼尼微城的人民。先知约拿若说有什么理由,其实真正的原因并不是如先知约拿所说的,上帝是“慈悲怜悯、不轻易发怒、满有仁慈,常改变心意不惩罚人”,因为先知约拿原本就知道上帝是这样的上帝,他之所以无法忍受的,乃是将自己民族的历史仇恨带入了上帝拯救的运动中。因此,他希望自己的喜怒,也是上帝的喜怒,自己的偏好,也是上帝的偏好。也就是说,他希望上帝以他的标准为准,否则他就不高兴,且要用死来表明对上帝的抗议。结果我们看到上帝对约拿提出反问,既然对尼尼微城的人民都没有做过任何一点点善事,包括扶养、照顾,就像先知约拿对那棵一夜之间就枯萎死去的蓖麻树一样,先知约拿既然会关心蓖麻树的死,为什么不能关心有多达超过十二万人的尼尼微城人民,以及无数的牲畜之生命?
类似先知约拿这样的心态,在每个时代的基督徒信仰态度中经常出现,我们也会像先知约拿一样,将自己从民族、国家历史中传承下来的价值、是非准则,用来回应上帝的爱。我们也会把自己所不喜欢的对象,要求上帝跟着我们不喜欢,甚至还会振振有词地说上帝也会像我们一样不喜欢。例如我们看到今天的以色列人和巴勒斯坦人之间的冲突是这样;北爱尔兰英国移民后裔与爱尔兰人后裔之间的冲突也是这样,类似这样的例子从未间断过,也因为这样,有许多看起来原本是单纯的种族之间的冲突,并没有因宗教信仰的融入而减轻或降低,相反地,却因为自己信仰上错误的认知,而把上帝拉来在这种族冲突中,使族群之间原本已有的紧张更加恶化、不能相容,不但没有帮助信仰成长,还因此使信仰披上了浓厚的政治色彩,强迫上帝选边站,这是非常悲哀的事。
大的事,是这样;小的事可从一般社会现象来看。我印象最深刻的一件事,就是还记得六年前(一九九八年)杀害白冰冰女儿白晓燕的凶犯之一陈进兴,他因为在逃亡期间连续杀害并奸淫了许多人,后来在天母挟持南非武官而被捕。当他在监狱期间,因为听到福音的信息,而悔改信耶稣基督,在黄明镇牧师的手下受洗。当这件消息传出来之后,有不少基督徒无法接受,认为那简直是糟蹋了上帝怜悯的恩典,有些基督徒以读者投书的方式,在报纸上写着说,如果基督教可以接纳陈进兴,那他就要放弃信耶稣基督,因为这样的基督教已经是失去了“是非”的宗教。
听起来好像很对,其实,说这样的话,正好就像先知约拿的态度一样,他就是在质疑上帝怎么可以怜悯尼尼微城的人?上帝应该要严厉惩罚他们才对的,因为在先知约拿的眼中以及上帝的眼中,尼尼微城的人确实都是很“邪恶”,是罪该惩罚致死。可是,比惩罚更重要的,是上帝看到他们悔改,而且他们是确确实实地悔改,这一点才是最珍贵的。也是这一点才改变了上帝原本计划要毁灭该城的心意。
同样的,杀人、奸淫无数妇女的陈进兴,是否真心悔改?我们并不知道,因为只有上帝才知道他的心思意念。但我们知道他确实有向黄明镇牧师表明忏悔之意,并且愿意接受洗礼,归入耶稣基督的名,这一点是无可否认的。我们要学习先知约拿的态度吗?还是要学习上帝慈悲怜悯的心,看待那些与我们不同信仰的人,以及信仰方式与我们有差异的人呢?我相信大家会跟上帝学习怜悯慈悲的心对待别人。

二、我们所信靠的上帝,乃是有丰富慈悲怜悯之心的上帝。

先知约拿很清楚地说出上帝是个“慈悲怜悯的上帝,不会轻易发怒,满有仁慈”。正因为上帝是这样的上帝,因此,才会有耶稣基督降生在世上的拯救工作。不仅是先知约拿让我们知道创造的上帝是满有丰富慈爱的上帝,圣经中其它书卷中也一再介绍,让我们明白所认识、信靠的上帝就是这样的上帝,不但在出埃及记,也在民数记尼希米书诗篇以及先知约珥的作品中都是这样介绍。约翰福音的作者这样告诉我们上帝是多么地爱我们:

“上帝那么爱世人,甚至赐下他的独子,要使所有信他的人不致灭亡,反得永恒的生命。因为上帝差遣他的儿子到世上来,不是要定世人的罪,而是要藉着他来拯救世人。”(约翰福音三:


使徒保罗更进一步地介绍给我们知道,我们所信靠的上帝,祂的爱是多么的伟大,他说:

“上帝对我们显示了无比的爱:当我们还是罪人的时候,基督已经为我们死了!由于他的死,我们现在得以跟上帝有合宜的关系;他的死更要救我们脱离上帝的义愤。”(罗马书五:


身为基督徒应该要珍惜这样的信仰,我们已经知道上帝在我们每个人的身上,都有丰富的恩典和慈爱,祂对我们不会轻易发怒,也不会记住我们所犯的过错。但是,我们一定要记住:上帝赐给我们这样丰富的慈爱,不是要让我们滥用,以为知道上帝满有慈悲的爱,就一再做出使祂难过的事。使徒保罗曾在写给罗马教会的书信中,提醒该教会的信徒千万不要有这样的念头(参考罗马书六:
)。
另一方面,我们应该更加积极地宣扬上帝的慈爱,学习不要将自己的喜怒好恶加诸在信仰上,来衡量或判断别人的得救与否,因为这是上帝的恩典,不是我们可以限定或是决定的。就像出埃及记的作者所说的,上帝要怜悯谁,就怜悯谁(出埃及记三十三:
)。耶稣基督在马太福音第二十章一至十六节,有关雇工入葡萄园工作的比喻,也说出了这样的信仰精神。── 卢俊义《约拿书信息》

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