约拿书第四章
神怎可不降罚罪人？（四1∼11）
约拿书中，神对先知忍耐和慈爱的管教是一个重要主题，第四章中神给我们看见以下几点教训：
．約拿的顽梗和自我，叫他不能容忍尼尼微人的悔改和神对他们的宽容。他发怒因神没有照祂所预言和宣告的叫大城毁灭，使他成为一个丢脸的假先知。他排外的爱国思想和极端的民族意识使他乐于见到尼尼微人的毁灭。
．約拿虽不好，但亦知道自杀是严重的罪，因生命在神手中，故此在盛怒中也只能向神求死，就如摩西和以利亞一样。
．約拿出去等待城的毁灭，因为误解了神在第4节中所说的话，以为祂还会消灭那城。可见人的偏见使人不能明白神的心意，曲解了神的话。
．神安排蓖麻，使它迅速长大，迅速死亡，可见造物主对一切被造之物的主权；这是约拿书另一重要信息。祂叫海起风暴，安排大鱼吞吃約拿，又叫尼尼微人悔改，一切都顺服祂，只有先知一而再的不能接受神的安排。
．神叫約拿明白，他既爱惜为人遮荫的蓖麻，神又怎会不爱尼尼微城中众多的居民呢！三、四岁以下的儿童就有十二万，而这约占人口的五分之一，全城大概有六十万人。
．神特别提及城中很多牲畜，可见祂爱一切被造之物。人的地位虽比其它生物高，但仍须爱护其它生物。
．约拿书指出神爱全人类，整本书是一本「差传」的书。
默想 我是否有广阔的心怀，不会认定某些人将永得不到神的眷顾？──《新旧约辅读》
Ｃ 約拿为尼尼微得救而忿怒 ( 四1∼11)
在研究约拿书前后的一致性时，我们发现目前这部分和一章17节∼二章10节十分相称。这使得約拿为自己得救而欢欣，和他为了尼尼微得救而忿怒，两者之间的对比益发震撼人心。的确，約拿对神和尼尼微人的严厉态度，在与第一、二章的事件相对照后，更应受谴责。
1. 約拿在第三章后半即失去踪影，在此又突然出现。作者以明确的笔调形容約拿的反应︰这事約拿大大不悦195。这显然与前一节经文成为强烈的对比，也预告了约拿书最后一部分的发展︰神和約拿对于悔改的尼尼微人，态度完全相反。神不发烈怒（三9），約拿却甚发怒。这一部分最突出之处，便是耶和华和約拿的天壤之别。
2∼3. 約拿的简短祷告终于为他早先躲避使命（一3），提供了原因。一开始約拿就认为，他若奉召前往尼尼微宣告，必然造成神饶恕尼尼微人！我在本国的时候，岂不是这样说吗196？他的个人信念之所以如此，乃基于他对神的认识197︰𣿫是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。这段对神的详尽描述，无疑出自出埃及记三十四6∼7︰耶和华在他（摩西）面前宣告说︰「耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶。」类似的叙述亦见于旧约他处（如︰尼九17；诗八十六15，一四五8；珥二13），显示約拿的陈述与希伯来人对神的正统认知相符。此外，神的慈爱和愿意饶恕，亦是与約拿同时代的先知何西阿劝勉百姓的重点（参︰何三1∼5，十一1∼11，十四1∼4）。
但是約拿在此却是严厉地批判神的属性，并且将它们视为令人遗憾的缺点。約拿的感受显然十分强烈，以至于他坚决表示生不如死︰取我的命吧！因为我死了比活着还好。稍后在第8节，他再度表达求死的意愿。就像以利亞在列王纪上十九4中一样，約拿此刻也觉得宁愿一死198。
鉴于約拿早先的经历，此刻他竟因神的恩典和怜悯而欲求死，实乃一大讽刺！他在面临死亡时，岂不曾受惠于这些神的属性吗（二7∼8）？他难道不曾因救恩出于耶和华而欢喜吗（二9）？显然，他不知道自己的两次祷告有多么不一致。
虽然約拿的话语，为他的忿怒提供了重要线索，但这并非最终的答案。尼尼微人蒙恩，究竟为何会激怒約拿，仍不得而知。因此，我们必须从本章其余的部分着手。
1. 約拿求死的话一出，神的反应几乎是完全静默。神以极简短的问题（希伯来文仅有三字）来响应︰你这样发怒合乎理么199？讽刺的是，約拿责备神不发烈怒，现在却反因自己的忿怒而遭神责问。在接下来的经文中，神给約拿酷热的气候以对付他的忿怒。这种处置有其特殊的意义，因为希伯来文动词 h]a{ra{h 不仅是「发怒」，也可指「发热」。
5. 約拿无话可说。他在表达了不满之后，便离城往东，并找了合适的地方要观看尼尼微的下场200。約拿决心要不屈不挠，希望假以时日，神会重新考虑而对尼尼微人施以责罚。同时，为了遮蔽炙人的骄阳，約拿以树木的枝叶为自己搭了一座棚，和住棚节时所搭的类似（利二十三40∼42）。約拿需要搭棚一事，显示在他这场不寻常的守望之处，极缺乏天然的遮荫。第6∼11节便在同样的场景中继续。
6. 耶和华神安排一棵蓖麻（AV 作「瓠藤」）。像大鱼一样（一17），这棵蓖麻也是神安排的，好让約拿免于日头曝晒的苦楚。救他脱离苦楚（字面意思即「救他脱离灾祸（邪恶）」）很可能语带双关。动词 l#has]s]i^l「拯救」亦可读成 l#has]e{l「遮盖」，而旧约圣经希腊文译本显然也是如此翻译。另外，此句中的名词 ra{`a{h 在约拿书他处亦曾出现过，用以表达「灾」（如一8）或「恶」（如一2）。所以，「救他脱离苦楚」可以解为「遮盖他脱离他的灾祸」，意指日头的曝晒（参 RSV 、 GNB 、 NIV）；或解作「救他脱离他的罪恶」，意指約拿不合理的发怒（参 JB）。約拿对蓖麻的感受，以一句话便可概述，原文逐字译出是，「約拿因蓖麻而欢喜了大欢喜」201，他的心情也因神意外的供应而完全转变。
神安排的植物究竟为何，仍无法十分确定。在旧约全书中，希伯来文名词 qi^qa{yo^n 仅出现于此段经文。罗宾森（B. P. Robinson）近来在针对此字所作的研究中指出202，约拿书最早期的译本均采纳下列三者之一。qi^qa{yo^n 在译成希腊文或拉丁文时，成了 (1) 瓠藤；或 (2) 常春藤；或 (3) 仅是音译，并未具体说明该植物的特性。在十六世纪又多了两种译法︰ (1) 蓖麻，和 (2) 藤蔓。最后，因为翻译 qi^qa{yo^n 实在问题层出不穷，一些近代的版本索性用一笼统的名称「植物」（RSV、GNB）。在众多选择中，应以爬藤植物较可能，或许是瓠藤的一种。当約拿棚顶的树叶因日晒而凋萎时，只有能攀爬的瓠藤可能以叶子重新覆盖棚顶，给予約拿新的遮蔽203。而 qi^qa{yo^n 被一条虫子咬死，足证它的梗必然是柔软易弯曲的，像瓠藤一样。
7. 然而，約拿却不能长久享受他的植物同伴所带来的凉爽。次日黎明，神安排一条虫子咬这棵植物，以至它枯槁。虽然第6、7节的起头几乎完全一样，它们却显露了神相反的两面︰祂拯救和毁灭的能力。这两者之间的对比，在第6节（而非7节）借着提到神的名字──耶和华，被进一步强调，因为耶和华与怜悯和救恩特别相关204。在这样一卷强调神慈爱与怜悯的书中，却有植物被毁一事，似乎极不相称。但是这也很戏剧化地显示，神的主权不限于施行怜悯。祂是创造生命的神，也有权终止生命。此外，植物被虫咬死，而植物和虫都是神所安排的，象征着以色列未来将被亚述所灭。透过此一事件，神也凸显了約拿对尼尼微的敌意所为何来。
8. 日头出来的时候，神安排炎热的东风。同样形式的动词 wayman「他安排」（NIV 则作「供应」），亦用于一章17节（希伯来文圣经是二章1节），四章6、7节。日头曝晒約拿的头，益增他的痛苦。作者以同样的方式描述日头和咬死植物的虫子；两者均用动词 wattak[「它攻击」︰和合本前者用「曝晒」，后者用「咬」。）。结果約拿发昏，可能是中暑了。凡此种种实在过于約拿所能忍受，于是他就像罗腾树下的以利亞，表达了求死的心志205。在希伯来原文，本节和第3节的结尾用字完全一样，但 NIV 则不然，此处作我死了会比活着还好。重要的是，約拿在第3节和第8节的心情虽然类似，但影响其心情的因素却迥然不同。約拿在第3节质问神拯救的权利；第8节则非难神毁灭的权利。
9. 稍早时，神以一个问题来响应約拿求死的意愿，此处亦然。的确，除了几处小变动外206，希伯来原文此处的用字与第4节雷同︰神对約拿说︰「你因这棵蓖麻发怒合乎理吗？」故事至此再度强调忿怒的问题。
約拿上次发怒被神质问时沉默以对（参5节）；这次約拿却直截了当地回答︰我发怒以至于死，都合乎理。約拿已忍无可忍了。虽然他等候神改变对尼尼微人的处置，但神却表明了祂是多么的荒谬及令人费解。祂的行为前后完全不一致，祂一下给人慰藉，但马上又带来毁灭。約拿觉得这一切都不合情理；神的道路高过他的道路。如果神的所行必须如此不当，那么約拿认为活着便毫无意义；他生不如死。
10∼11. 但掌握全局的，还是耶和华。神以約拿对植物和对尼尼微人的态度来对比，强调真正荒谬不合理之处。約拿对一棵微不足道的植物充满怜悯，对尼尼微城的全城人口却心肠刚硬。他对神创造的一株小植物表达关切，却不在乎许许多多和自己一样，都是照神的形像所造的人。所以，前后不一致的不是神，而是約拿。
此外，神指出尼尼微人不能像約拿想的一样，完全为自己的恶行负责，因为他们没有道德观念。不能分辨左手右手的一词，并非如许多解经家认为的，是指婴孩。魏兹曼表示，这应与个人作道德判断的能力有关207。最后，为了怕約拿对尼尼微的十二万居民还是缺乏怜悯，神提醒他城内尚有许多牲畜。或许神正指出，就算約拿不关心这些居民，他可能对牲畜会有一些同情心。
约拿书最后的几节经文，显然着重于神有权毁灭或拯救。对約拿而言，神饶恕尼尼微的问题并不在于他们的恶，虽然这显然也是相关的因素；但主要仍在于他们将毁灭以色列。神怎可允许此事发生？这才是真正让約拿感到进退维谷的。
当我们回想到列王纪下十四25，約拿预言以色列的疆域在耶罗波安二世为王时，将会扩展，我们就更容易对約拿的经历感同身受了。約拿曾为以色列的利益贡献一己之力，此刻却身不由己地成为以色列未来灭亡的帮凶。
有鉴于此，那棵植物的枯槁便有其特殊意义。植物便如以色列的命运，神以此例证明祂是生命的源头，也有权将生命取走。就像船主（一6）和他的水手（一14），王和他的大臣（三9）一样，約拿被迫承认神的绝对主权。耶和华最终还是随自己的意旨行事（参︰太二十1∼16）。救恩出于耶和华。
195 希伯来原文的翻译是，「这恶对約拿是大恶／灾祸。」这种同根直接受词的模式，亦见于一10、16，四6。G. I. Davies, 'The Uses of R "Qal and the Meaning of Jonah IV1', VT
27 (1977), pp.105∼111否定了 Wolff (1975), pp.38∼39 的观点。Wolff 认为此节经文指出約拿的「邪恶」。Davies 可能没错，但是经文的确有約拿用心不良的含义。名词 ra{`a{h「恶」和相关动词 ra{`a`「成为恶」，将本节与前面的经文连结在一起，本节描写約拿大怒，也回应三章9节。
196 約拿将他的话，「我……说的」（原文是「我的话」）和耶和华的话（一1）相对。他的祷告一大部分都着重自己。Wolff (1975), p.118 指出，「我」和「我的」在2∼3节共出现九次之多。
197 王和大臣均不确定神将如何行，「也未可知」（三9），而約拿却有信心地断言，「我知道」。
198 Fretheim, p.121，认为以利亞是因失败而沮丧，而約拿却是因成功而欲求死。
199 Chr. H. W. Brekelmans, 'Some Translation
Problems', OTS 15 (1969), pp.175∼176，指出此句应译为︰「你似乎很忿怒」（参 NEB）。但依上下文看来，神是在质问約拿是否有权发怒。
200 如果作者如我们说的，认为約拿是向「大尼尼微区」宣告信息，则此处的「城」应指同一区域。
201 这是作者运用同语根受词的又一例证；参一10、16，四1。
202 B. P. Robinson, 'Jonah's Qiqayon Plant', ZAW
97 (1985), pp.390∼403.
203 这也解释了約拿为何有棚还需要蓖麻的遮荫；见 Robinson,
'Jonah's Qiqayon Plant', pp.397∼398.
204 创世记第二十二章中「神」和「耶和华」的交替使用可供比较。参 Kidner,
'Distribution', pp.77∼87; Magonet, pp.33∼38.
205 王上十九4。两段都有相同的用语 wayyis%~al
~et[-nap[s%o^ la{mu^t[「他求死」。
206 神的名字以「耶和华」代替「神」，并且还具体提到蓖麻。
207 Wiseman,
'Jonah's Nineveh', pp.39∼40；见导论，62∼63页。
──《丁道尔圣经注释》