约珥书第三章
Ｃ 审判万国（三1～14；希伯来圣经四1～14）
审判列国的不祥预兆，在二章30～31节已有暗示，但是在第三章却详细地阐释；而先前神子民隐约的一线盼望（二32）在本章最后几节却成了公开的宣示（三16～21）。约珥好像摄影家，用广角镜捕捉二章30～32节的全面镜头，然后对近焦距看第三章，审判与恩典交织在其中的耶和华的日子。
1～3. 若不对付致使神的百姓受苦有加的敌人，百姓就不算真正得救。以色列的救恩神谕经常回响着审判邻邦的声音（参：摩一～二章；俄；鸿；哈二～三）。耶和华首先讲到审判的时间。到了那些日子，在那个时期（新译），将二章28～29节提及的未来事件连在一起（参耶三十三15，五十4、20双重句）。在即将来临的适当时机（时候在旧约常具有这些含义），耶和华不仅以祂的灵浇灌以色列（二28～29），并且以寰宇性的神迹奇事拯救他们（二30～32），更要恢复他们的产业（比和合本“使……被掳之人归回”的翻译要好；参：伯四十二10；何六11；番三20）。重得整全的复兴，将整个人类历史推至更高点，同时与彼得所说的“万物复兴……就是……藉着圣先知的口所说的”时代（徒三21）连在一起，应该不会太离题。此处正如整章圣经，焦点在于犹大和耶路撒冷。在此不见提及北国，然而以色列是指整个国家（三2、16）。
接受审判的是列国（新译；和合：“万民”），然而经文脉络却提出具体的罪行或某些地名（三4：推罗、西顿、非利士；三19：埃及与以东），似乎是要对这个词设个界限。因此焦点在于所有骚扰过以色列的邻邦；他们不受惩罚，犹大的拯救就不算完整。寰宇性的措词（参三9、12称列国为“外邦人”或“异族”），使得这里的情景具有普世性的含义。
审判地点则找不到。约沙法谷最好不要从犹大王的名字，或是具体地点来解释，而是要从它的语源──“耶和华已经审判”──来看，与其对称的“断定谷”（三14）似乎证实这种看法。重点在于审判的法律性质，而不在于其地理位置。这里用的动词颇有启发性：聚集（希伯来文 qbs] 是强调词干）常用于属天审判的经文脉络（例赛六十六18；何八10，九6；弥四12）；带……下（希伯来文 yrd 是使役词干），有“叩拜”、“翻倒”、“羞辱”之意（例：诗五十六7；赛十13；摩三11）。耶和华要亲自以起诉者的身分控告，并以法官的身分作裁决。
有些先知提到谷（适于众多人聚集，或军事冲突──审判的一种方式──的区域；参9～12节），那是实施审判的地方。不过他们的描述则不一而足：欣嫩子谷（耶七31及下，十九7）；异象谷（赛二十二5）；旅人谷（和合：“所经过的谷”，结三十九11）；橄榄山分裂而成的谷（亚十四4～5）。
耶和华施行审判（希伯来文 s%pt] 是反身词干；参：赛六十六16；耶二35；结十七20）的根据是列国蹂躏我的地土（希伯来文 h]lq 是强调词干，意谓“划分”，好像是他们，而不是耶和华全权拥有地土；参：书十三7；诗二十二19；赛五十二12），以及犹大人民。后者是神忌邪的对象（二18），也表现出与神特别的关系──“我的百姓”、“我的产业”、“我的地土”。因为列国分散了（希伯来文 pzr；在斯三8；耶五十17用在以色列的分散与隔离）耶和华的百姓以及地土上的所有物（产业与百姓并提，参二17；诗二十八9，七十八62、71，九十四5，一○六40；赛四十七6；弥七14），侵犯了耶和华的拥有权。
当耶和华描述自己的百姓在奴隶买卖中像抵押品一样，祂要审判的理由就更充足了。不人道恐怕是最难令神释怀的罪恶。人像物品一样，用拈阄的方式对待（参：俄11；鸿三10），也以低得可笑的价钱交易（参：摩二6，八6），只是为了供人作乐片时──与妓女过一夜（希伯来文 zo^na^；参：何四14），或是换一袋酒（摩四1）。这里的受害人是犹大国的孩童，但是阿摩司书一至二章外邦国家被羞辱，或是申命记二十一14禁止贩卖俘虏来的军人；这些不人道、泯没人性的行径同样受到严厉谴责。
4～6. 先知将注意力转至推罗（参：尼十三16；赛二十三8；耶四十七4；结二十七32，二十八1、11），西顿（参：创十15、19；书十一8；士十八28；赛二十三4；耶四十七4；结二十八21～23），与非利士四境（书十三2）的五大城（迦萨、亚实突、亚实基伦、迦特、以革伦），或许因为这些地中海港口都是贩奴中心。非利士与腓尼基是以色列的世仇，有时以色列也不很放心地与后者结盟（例如：所罗门时代，王上七12～14，九10～14），不过阿摩司与其他先知讲的都是两国间的敌意是多么久远（摩一6、9；赛九11，十四28～32；耶四十七4；番二1～5）。这些异族城邦的行径极其残忍粗暴，耶和华问他们，他们这样做是否因为先前错待他们，所以现在来一泄积怨？措词用语是嘲讽性的，但意思很清楚：如果是为了报复〔希伯来文 gml 意谓“全然以待”（BDB），或是“了结一桩交易”（例：何一8的“断奶”）；名词 g#mu^l 与 s%wb 或是 s%lm 一起，意谓“悉数偿还”；参：代下三十二25；诗二十八4；耶五十一6；俄15〕，他们可是要知道，他们的对象是报复的主宰（参二25的\cs22 s%lm，用法是正面的）。“我与你们何干”在此处的经文脉络（三4）意谓：“我对你们做了什么，竟敢如此待我？”（参：何十四8）。
列国的罪名主要有二：掳掠财宝（很可能出自耶路撒冷的宫殿与圣殿；有关金银，见：何二8；有关丰富的财宝，字面意思为“可爱的宝物”，见：何九6、16），以及贩卖奴隶给希腊人。哈该看到将来有一天，神要撼动所有国家，以财宝充满祂的殿（该二7）。但是此处发生的情况正好相反。推罗人从事贩奴，见阿摩司书一9。希腊人（三6）更正确的翻译应该是“雅完人”（希伯来文
y#wa^ni^m），就是爱琴海两岸的居民。雅完人早在主前八世纪就与亚述帝国有来往，并有完整的历史记载。以西结描述推罗与雅完人的贸易，可作为本段经文的注解：“他们用人口和铜器，兑换你的货物”（结二十七13）。
7～8. 指控罪名后，接着就是宣告惩罚；这一类的神谕都是如此。惩罚包括解救（希伯来文 `wr 是役使词干，意谓“激动”、“激发行动”；通常描述神的特别介入，赛十三17，四十一2、25，四十五13）犹太奴隶，然后以其人之道，还其人之身（措词与第4节完全相同），使奴贩的儿女为奴。提示巴的名字，使惩罚更见尖锐。示巴人与示巴女王（王上十1～13）为同国人，也就是阿拉伯南部远方的……国，居住海岸的奴贩住在那里会很不习惯。尤有甚者，示巴人喜欢周游作生意，也就是说被卖的人最后会分散到从印度洋到东非海岸的任何地方。神的报复正好与他们的罪相当：希伯来人不喜欢海，却被卖给海岸居民；非利士与腓尼基的人是惯常出海的，却被卖给居住沙漠的示巴人。反讽意味可说是很尖刻：如今犹太人是买卖经手人，而不是非利士与腓尼基人。救恩神谕看起来更像散文，而不像诗（RSV、NIV、Moffatt），以由神鉴定权威的公式语结束：“这是耶和华说的”（参赛一2，二十二25，二十五8）。亚达薛西三世使西顿沦为奴役（主前343年），亚历山大则终结了推罗与迦萨的下场（主前332年）。
9～10. 这些经文以诗体开始，直到书的末了。自9～14节，我们听见呼声，要施行1～8节所预言的审判。一位代言人，亦可能是耶和华自己（祈使语气的宣告，字面意思是“呼召”、“呼喊”；参：赛四十6；摩三9）呼唤没提名字的使者（天军？），在列国中（新译；参：耶四十六3～6、9～10）发出战争的呼声。列国（11～12节）虽然没有明言是哪些，根据我们主张的被掳后背景，是指先前提及的推罗、西顿、非利士（4节），还有以东与埃及（19节）。如果约珥是从第七世纪的背景发言（参 Koch, pp. 158～159），就是指亚述。经文的浓厚末世意味，使得我们要小心，不可太具体的指陈列国指的是哪些。耶和华的心意对列国是全然公义的审判，对以色列则是全然保守。
预备的字面意思是“使之为圣”（参一14，二15），让我们记得打仗对古以色列人是宗教事宜，要以祷告与献祭预备（参：撒上七8～9；耶六4，二十二7，五十一27～28）。武士（参二7）受征召服役〔动词激动、近前来（新译）、上去（新译）；参：士二十28，二十一5、8〕，意谓每人要准备作战，他们的国家也要总动员。在这战争的呼声中，耶和华刻意颠倒了熟悉的千禧年经文；该处是说战争武器打造成农业（10节；参：赛五十一4；弥四3）用具（希伯来文 ~e{t[ 通常译作“犁头”，可能是指“锄头”；参：撒上十三20～21；Allen, p. 326）。从大卫时代，铁器在中东地区就很多，只有穷苦的农夫无力拥有铁制农具。因为是全体动员，而正常的方式完全被颠覆，所以连胆小体弱的（软弱的）也志愿作武士（参摩押人在耶四十八14如何夸口）。这一节刻意制造幽默效果，因为武士（gbr；参：何十13）的字根意思是“强壮”、“有力”。
11～12. 履行任务的属天使者，命令列国（希伯来文 go^yi^m，亦即非犹太国家、外邦人）争战。11节的那里（中文未译）就是约沙法谷（三2、12）。最后一句似乎是使者发出的记号：列国军旅已经准备好作战，而耶和华现在要召集（希伯来文 nh]t“下到”用在攻击性的行动；诗十八35，三十八3；耶二十一13）祂自己的军力与敌人对阵。祂曾发动蝗虫照祂吩咐去做（二11），现在祂的军团也不会缺乏武士（二7），与仇敌的武士旗鼓相当（三9～10）。耶和华的回答（12节）是重复争战的邀约（参9节），并且宣布真正的交战目的：审判。列国虽然率领大军来作战，但是全权主不感到威胁。祂知道谁主宰一切，并且准备坐下审判（坐下是审判的姿态，参：出十八14；诗六十一7；玛三3）敌人。
13. 耶和华的形像又改变了：既非武士，亦非审判者，而是农夫（可能是种葡萄的；镰可读作“酿酒人的刀”；Wolff, p.
80），呼喊着如何收成庄稼的指示（参一11呼喊的是无法收成），可能是对着天军说的（战争与农耕的关系，已见于10节）。在已经满溢的酒醡践踏葡萄的命令，是刻意仿效二章24节的昌盛景象。最后一句解释了这个隐喻。列国的罪恶（希伯来文 ra{`a^，“邪恶”；有关此用法，参：何七1～3，九15，十15）甚大，他们受审的时机熟了（希伯来文 bs%l 通常意谓“沸腾”，延伸为“成熟”，亦即可以使用的意思；参：创四十10），就像熟得正好的葡萄待采一样。庄稼作为审判的隐喻，见于新旧两约（参：赛十七4～6，六十三1～6；何六
14. 许多一词的重复，令人感受到形容的极致：聚集的人数多得不能再多了。该字（希伯来文
h@mo^ni^m）也有大批人动乱不安，发出喊叫的意味。就像约珥在此处记载了令人震慑的满坑满谷的景象，其他先知也不止一次地形容敌人如何被召受审（参：结三十九11；赛十七12，二十九5及下，特别是十三1～11，与珥三9～14极为相似，两者都征召列国与神争战）。耶和华的日子让我们重返二章31节，在那里神以恩典与审判大有能力地介入，而神的介入起初是以蝗灾表现出来（见一15，二1、11的注释）。给山谷命名当然也是耶和华的决定。列国已决意与祂相抗，所以现在由祂决定了。“断定谷”与“约沙法谷”（三2、12）的意思，基本上一样：是耶和华执行严厉审判的地方（参：王上二十40；赛十22～23；h]rs]，“断定”，明显具有毁灭性的含义）。
Ｄ 拯救犹大（三15～21；希伯来圣经四15～21）
这里的分段是武断的，因为根本无从知道15节是与14节一起、论耶和华的日子（参 RSV），还是与16节一起，作为神拯救工作的序曲（参 JB；Allen, p.
116；NEB 则从17节，神开始发言那里为分野）。从审判列国到拯救犹大的转折，刻意让它不明确，因为如16节与19～21节清楚所示，两者都属于耶和华最终拯救与更新的计划。
15～17. 昏暗的天空（参二10，肇因是蝗虫；二31则以昏暗的情景预告拯救的日子将要来临）再此展现属天的作为，其范围是何等广，而又何等剧烈。整个造物界──包括光、时间、方位这些稳健的现象──都因此混乱。这意谓着三章1～14节充分准备好的审判情景不再是主戏。审判这件事实，而不是审判的细节，才是先知的主题关键。在16节，耶和华介入的证据，从现象的强调转为声音的着墨。从锡安发出狮子般的吼叫，也是阿摩司开始发预言的声音（摩一2）。使宇宙成形的声音也有能力以审判与更新撼动宇宙（一如祂的蝗虫在二10所作的）。由经文脉络来看，属天的狮吼是向自己人发出确据的话语，而不是对外人发出的灾祸威胁。
昏暗的天空与震动的宇宙，对神的子民都不算是威胁，因为耶和华会亲自坚垒般保护他们（关于避难所，见：诗十四6，四十六2，六十一4，六十二8～9，七十一7，七十三28，九十一2、9，九十四22，一二四6；有关保障，见：诗二十七1，三十一5，三十七39，五十二9；两者一起出现，见：赛二十五4）。
季摩礼（Zimmerli）总结得好：“耶和华与百姓的所有接触，目的无非就是以色列的主向祂的百姓彰显自己，此外也向广大的世界彰显自己”47。在三章17节与二章27节，神的自我彰显之后，就是神确保祂会全然与子民同在，并且保护他们：耶路撒冷的圣洁（例：彻底免于腐化与被袭）由神保证，因为祂不会再容许外族征服者污染这城（
约珥在结尾形容救恩应许下的保障与昌盛，集中于犹大的神圣首都，亦即耶和华在地上的居所（参：亚十四20～21，更详细地描述了耶路撒冷最终是如何的圣洁）。在卷尾，耶路撒冷／锡安的地理与圣约含义，也是整卷约珥书的核心。耶和华住在锡安这大能的确据（17、19节；参二32注释），盖棺论定地回答了先前在圣殿无祭可献的陈诉（一8～10、13），也认可了神对“分定禁食”（一14，二15）的回应；由此证明神的确“为自己的地发热心”（二18）。
约珥的信息以为锡安伤痛开始，却以对锡安发出确据结束。对一个在约书亚时代分得土地、由大卫与所罗门继承了耶路撒冷与圣殿、被掳后所有的土地被掠夺的民族，最大的应许莫过于先知的形容：耶和华与祂的百姓安然居住在耶路撒冷。
18～21. 此处以诗体描述丰饶彻底取代了蝗灾的损毁（18节）；预言审判要临到世仇埃及与以东（19节）；应许犹大与耶路撒冷必存留下去；重复珍贵的确据：忌邪的耶和华惩罚罪有应得的国家，祂也要居住在锡安（20节）。欢唱未来的复兴，于此可说是达到最高潮。
描写太平岁月的诗，以末世性的公式语到那日开头（参：何二16、18、21；摩八9、13，九11），将这段话与前面的经文衔接，呼应其他先知的主题： (1) 群山滴下甜酒，也见于阿摩司对未来救恩的观瞻（九13），不过约珥增添了奶一字，可能是回想起先人记述迦南是“流奶与蜜之地”（例：出三8；利二十24；民十三27）； (2) 灌溉大地的溪水泉源，令人想起以西结书四十八章与撒迦利亚书十四8的预言。不过约珥不只是宣告巴勒斯坦与干旱、歉收的搏斗要终止，他也宣告蝗灾造成的损害已经充分弥补了：酒的供应源源不绝，取代了葡萄树枯萎而断绝供酒的景况（一5、9、12）；涌流的奶，意谓牛群不再因缺草而混乱（一18）；涨溢的水填满了干涸的溪流（一20）。
耶和华的同在是造成这一切丰饶的惟一原因。审判一旦发挥作用，祂就全心维系并且更新祂的百姓与地土，从祂的家中流出的泉源象征了这一点（参：诗四十六4～5；亚十四8）。耶路撒冷世世代代受水源问题困扰，从西罗亚碑文知道得很清楚。上面记载了希西家挖了一条水道，以保城被围困时有够用的水（参二8注释），但是现在已经成为过去的问题了48。什亭（18节），意谓“洋槐树”（这树的木材是会幕中约柜与祭坛的基本造材，出二十五10、23～24，二十六15，二十七1，三十1，和合译作“皂夹木”）。如果要找出实际地点，可能是从汲沦谷起到死海的 Wadi-en-Nar。那里一直到今天还有洋槐。以西结生动地形容这股末世的水流，在盐海造成何等更新的果效（结四十七8～9）。旧约中这些物质与属灵祝福相连的景象也延续到新约圣城的景象：那里的恒久丰饶是由神宝座流出的水所灌溉的（启二十二1～2）。
约珥的乐园情景也带有一笔政治注解（
这里不需详列以东与埃及的罪状，因为这两个国家是犹大的世仇：埃及除了以“为奴之家”（出十三3）知名外，示撒一世（Sheshonq I，约主前925年；王上十四25～26；代下十二2～12），与奥梭冈一世（Osorkon I）和他的衣索匹亚将领谢拉（约主前897年）也不时侵犯犹大边境，造成神子民受害。出埃及以后，以东想要阻止以色列人进入埃及与亚洲间的交通要路──王道（民二十14～21，二十一4；士十一17～18），与扫罗争战（撒上十四47），被大卫征服（撒下八13～14），并且在约沙法时代伙同亚扪与摩押攻击犹大（代下二十1）。
至于更具体的暴行，有何细亚在米吉多死于埃及王尼哥手下（约主前600年；王下二十三28～30），而犹大没有埃及援助，最后称臣于尼布甲尼撒的巴比伦军力之际，以东在旁幸灾乐祸，而且伺机欺侮犹大（诗一三七7；耶四十九7～22；俄10～14）。约珥警告的荒凉（希伯来文\cs22
s%#ma{ma^；参二3、20），是以西结爱用的字眼，也用来描述以东（三十五3～4、7、9、14～15）与埃及（二十九10、12，三十二15），具有浓厚的讽刺意味，因为尼罗河使埃及地常保肥沃，迦南地发生饥荒的时候，族长还到那里避难。先知用无辜人的血（形容冤枉受死的法律字眼；参：申十九10、13，二十一8～9，二十七25；耶二34，七16，二十二3、17），不是影射犹大的罪，而是指外敌来侵造成的生灵涂炭太惨烈了。
第20节应许犹大与耶路撒冷将会长存〔希伯来文
te{s%e{b[，应该译为必存到（参：诗一二一1；弥五3），而不是现代中文、RSV、NIV 的“有人居住”〕，又提醒读者：耶和华并没有失去祂远古的能力，保存祂的居所、将百姓从罪与敌人手里救赎出来。之后，救恩神谕又重回三章2节开始的审判列国的主题（希伯来圣经四2）。很可惜，希伯来经文的
结束句耶和华住在（希伯来文 s%o{k[e{n，“继续住在”，参：神在出埃及时和旷野时期与人同在；出二十五8，二十九45；民五3，三十五34；参：约翰描述基督道成肉身是“搭帐幕”，约一14）锡安（参17节；赛八18）有以下目的： (1) 保证报复犹大仇敌的承诺；耶和华同在就是这一切错谬必被纠正的确据； (2) 强调耶路撒冷的神圣，以及将来必免除外敌的侵袭，重述了17节的应许； (3) 归结了二章18节“耶和华就为自己的地发热心”开始的复兴情景；蝗灾诠释为神不同在的结果：“为何容列国的人说：‘他们的神在哪里’呢？”（二17）。
耶和华的日子最大的特色，不在于祂与仇敌在断定谷的争战，也不在于百姓在什亭谷得享的滋润──虽然这是主要因素──而在于耶和华重新恒久与他们同在。以西结看到这一点、重新命名圣城为“耶和华的所在”（结四十八35）。约翰知道这一点，因此为“道成了肉身，住在我们中间”（约一14）沉醉不已。而当他听到宝座上发出下列的话语，他对此真理了解得更完整：“看哪，神的帐幕在人间，祂要与人同住，他们要作祂的子民”（启二十一3）。
46 有关这种公式语的讨论，以及法定证据──“你们就知道”，如：创四十二34──加上自我介绍的公式语──“我是耶和华”，如：出二十22──见 Zimmerli, Ezekiel, Hermeneia（E. T.,
47 同上，37页。
48 西罗亚碑文的内容，见 DOTT, pp. 209～211。
──《丁道尔圣经注释》