约珥书第二章
Ｂ 耶和华的日子迫在眉睫（二1～17）
对灾害的描述继续，但是有了急剧的改变：先知以诗的生动意象，将蝗虫比作来袭的军旅。它们的攻击范围极其可观，简直与已经宣告的（一5）耶和华的日子有关联（1、11节）。蝗虫队是头阵，神的震怒接着会完全地彰显出来。蝗虫不只是意象，而是真的。实情令人难以消受，因为其中涵盖了更广的事实：神要对普天下施行审判35。
35 经文至此，注释作者面临一项抉择。他们可以把二章1～11节当作军队入侵的记载，第一章的蝗虫只是预兆罢了（参 Wolff, pp.41～43）。或者他们当作是戏剧化、带着些许末世意味的蝗灾记载，而蝗灾又是“那日子”的先声（参 Allen, pp. 64～65）。本注释的路线采纳后者。第三种看法是将整卷记载看成是一组又一组对军事攻击的寓意描写。采这种路线，好像是要从作品中找出幻想力丰富的见异象者，但是作者没有给读者作恰当的心理准备。有关第三种分法，见 G. S. Odgen, 'Joel 4 and Prophetic Responses to National Laments', JSOT,
26, 1983, pp. 97～106.
i. 毁灭的军旅（二1～11）
整个情景变成军事场面，而又不止于此，因为作者逐渐在10～11节掌握到宇宙性的含义。吹（希伯来文 ta`；何五8） shofar，或是羊角（1节），表示哨兵──耶和华自己──在城墙上警告有敌人来袭（何八1；耶四5，六1），或是其他灾难临头（例摩三6），其中包括耶和华的日子（番一16）。先知在此提及我圣山（先知替耶和华发言）──锡安──是由于其高度；是由于祭司住在那里，他们有发出警报的职责（民十5及下）；是由于其中的居民会误以为这里有圣殿保护，永不受侵犯（耶七）。居民（参一2、14）受到警报惊吓而发颤（摩三6，希伯来文 rgz；字面意思为“震动”；参二10；摩八8）。面临如此可畏、不乐观的事件，只能说耶和华的日子（参：摩五18～20）将到（希伯来文 qa{ro^b[ 是绝对不定词，单单强调动作，而不是时间或主词）。
将第1节与第2节分开（Syriac；Wolff,
p.37）的主张可不予理会，如此第1节尾与第2节开头合起来，读作因为有一黑暗（希伯来文 h]o{s%ek[ ；参：创十五12；撒下二十二12；诗十八11）、幽冥（希伯来文 ~@pe{la^；参：申二十八29；番一15）、密云（希伯来文 `a{na{n 单数集体名词；出十六10；申一33；亚一15），与乌黑（希伯来文 `@ra{p{el；出二十21；亚一15）的日子临近了。这些用语表示神临到祂的子民当中，遮蔽了一切光芒，所以他们的注意力都集中于神36。“好像晨光”一词（NIV；希伯来文 s%ah]ar；RSV、现中：好像黑暗，s%a{h]o{r，是不必要的修改）是指阳光在蝗虫翅膀反射的亮眼光芒。如同晨光与黑暗交战，一束束光芒穿透厚黑的虫堆，在耶路撒冷群山投下威严的光亮。昆虫再次比作人（参一16），并且以更夸张的措词，强调灾劫的空前与绝后。
3. 在他们面前（新译）一词用来引人注目，带出约珥书二3～11新的灾害描述（参3、6、10节。和合本在后两节译为“他们一来”）。在一幕颇见力道的对照笔法，丰茂的葱翠变为荒凉的（s%#ma{ma^；参一17，二20，三19；何二12；摩七9，九14）旷野（一19～20）。伊甸园一如在以西结书三十六35，象征葱翠遍野，与本节的描述成一对比。（比较创十三10；赛五十一3“耶和华的园子”，与结三十一9、16、18“伊甸园中的树”。）最后一个子句以 gam 加强语气：“没有一样能躲避他们的（希伯来文 p#le{t]a^，讲的是战争生还；撒下十五14；代下二十24）。”
4～5. 蝗虫的外观（参：启九7）、迅速与军事用处（参：何十四3；摩六12）以马作比较。义大利文 cavalletta 与德文 Heupferd 都是蝗虫的意思，反映出两者确有相似之处（马如蝗虫跳跃，参：伯三十九20）。由平行结构来看，战马（新译；NIV 作“骑士”）是正确的翻译（pa{ra{s% 可指动物或骑的人）。成群的昆虫在山顶大吃特吃，声音与他们的外观一样令人惊心，如车辆的响声（参：启九9），亦如火焰烧碎的响声（见 Driver, pp. 50～51，第一手记载蝗虫攻袭的声响。最近有位在苏丹长大的朋友，将蝗虫拍翅的声响比作喷射机引擎的声响）。翅膀挥动，与咀嚼作响的两种声音，令在旁观看的人打从心底恐惧。他们好像看到强盛的（又是 `a{s]u^m；参一6，二2、11）军队（希伯来文 `am，指军旅里的一个部队，参赛三十六11。和合：“民”），列队出战，攻击他们的时候遍聚山上。
6. 描述的重点在于对受害人的影响，特别是耶路撒冷的居民，因此多少与一章8～10节相呼应。在他们面前（新译；和合：“他们一来”），或可作“因为他们”（mippa{na{yw，可说是和盘托出因果关系）。众民，亦即所有的群体或一群群的人〔不过也可能指国际间，或是“众国”（NIV）；以东、亚扪、摩押可能都受到侵害〕经历产难一样的痛苦（h]yl；参：赛十三8，也是耶和华日子的一瞥）。下一个子句（希伯来文
qibbe#s]u^ pa{~ru^r；参：鸿二11）很难翻译，因为我们一定要在“面红泛光”与“愈见苍白”两者间择其一。前者的理解（Allen, p. 65; Keller, p. 121; Wolff, p. 38; KB, p. 750）似乎将问题重重又少见的 pa{~ru^r 与 pa{ru^r“锅”（民十一8；士六19；撒上二14）连在一起，然后从烧热的锅这幅画面衍生出“泛光”的意思。后者（RSV、NEB、NIV、NAB；Bic%, p. 47）采取德莱维、凯尔与其他学者的建议，将该片语译为“收取美丽”（pa{~ru^r
衍生于 p~r，参 tip{~a{ra^，“美丽”，赛三18，二十八25），意即脸上的光彩色泽都消退，所以变得苍白。
7～9. 蝗虫无休止地一波又一波前进，没有任何防御或敌手能中止它们的凶猛。这些昆虫并不满足于田间与果树的出产（二3），还要攻击城市之地。第7节的最后一句有经文上的问题。动词
ye`abb#t]u^n 通常意谓“从……拿抵押品”（参申二十四10），但是用在这里根本读不通，因为与其平行的句子应该是“各都步行”（7b节）。与其把 `bt 的读法修改为“编织”（参：弥七3），或是 `wt“使之弯曲”（Piel，参：传七13），更好的主张是认为：马索拉版本的 `bt 源自阿拉伯语根意义的“破坏正规”或“扰乱次序”37。按此翻译，得“层级分明”（NEB），或“路线不重叠”（Allen, p. 65；和合本作“不乱队伍”）的意思。任何事情都不能分散它们的攻势（参8b节；箴三十27）38。
第8节的最后一个句子也很难翻译。动词“跌倒”可按字意解：有些蝗虫死亡，但是大军仍然继续前进，无从制止。或者意译为“突围”（RSV）、“直闯”（和合；Allen, p. 66）、“纵身进入”（NIV）。而关键性的名词（希伯来文 s%elah]），意思更不明确，可读作“兵器”（和合、RSV、NIV；Wolff, p. 38），诸如标枪，或其他类似武器（代下二十三10，三十二5；尼四11、17）；或可读作“水道”或“沟渠”（NEB；Allen, p. 66；参：尼三15）。第二种读法似乎比较好，因为标枪不可能用来驱赶蝗虫，而整个经文脉络讲的是长驱直入渗透各城市。利用水道进入──例如西罗亚下水道（赛八6）──是更有效、出人意外的途径。第9节用一连串短促、断音式的句子，描述昆虫到了城市。该节经文的名词──城、墙、房屋、窗户──置于动词之前，强调没有任何的建筑物可以成为荫庇处。蝗虫队从格子窗户像贼一样进去，挨家挨户洗劫（参：出十6）。速度（希伯来文 ru^s]，“奔”；和合：“蹿”；4、7、9节）、灵活（希伯来文 `lh，“爬”；7、9节）、秩序（7～8节），是它们军事行动成功的基本因素。
10～11. 蝗灾的图画在此与耶和华的日子融合在一起（参一5，二1～2）。震动的大地（参：摩一1，二13，八8，九1）与摇撼的天空，变黑的日月与无光的星辰（参三15），是耶和华亲自与蝗虫军旅一起来临、执行审判的证据。这里的用语令人想起旧约他处描绘耶和华震怒的显现（参：赛十三10、13；耶十10；鸿一5～6）。变黑的天空，像以赛亚书一3，讲的是哀悼。这些征兆不仅是诗体描述的灾害影响，也是伴随耶和华的日子而来的征兆（参二30～31，有更惊惧的情景）。约珥再一次（参一15）借重阿摩司记述的耶和华的日子，亦即灾祸黑暗、而非平安光明的日子（摩五18～20）。
耶和华的声音，一如诗篇十八13所说的，像雷声一样，给11节的图画平添惊恐的意味。因为蝗虫是在执行神的审判，履行祂的话，所以被称作祂的军旅、祂的队伍（mah]@ne{h，“营”，也可指那些扎营的人，也就是军队）。最后一个子句令人想起诗篇一四八8，讲到自然界完成神的命令。由平行结构可见，强盛者是蝗虫军旅──不是耶和华──成就神的话（参 NIV 相较于 RSV）。第11节的结语似乎替整段经文作了总结，发出了只能以否定回答的问题：这日子（参二31；玛四5）以及在其中行事的神（参：申七21，十2）如此大而可畏（引起惧怕），没有一个人能当得起（或是安然处之，或是克服；参：何十二4；珥十10；玛三2）。
36 R.P.Carroll, 'Eschatological Delay in
the Prophetic Tradition?', ZAW, 94, 1982, pp. 54～55，将 ki^ qa{ro^b[“因为……临近”当作是后人附加的，来解释耶和华的日子在约珥时代没有来临。这种建议没有适当的理由支持，或是如 Carroll 本人所说，不足以证明或是无从证明。
ii. 得救的盼望（二12～17）
审判虽然来临，但是悔改仍不嫌迟。耶和华亲自发出恩慈的呼声（约珥惟一使用神谕格式之处；参：何二13；摩三15），带有祂的权柄标志。在毁灭的军旅之前发声如雷的耶和华（二11），也提出得救的盼望。悔改就是回转、转向神（参 s%u^b 在何三5，六1，十四1～2）。这样的回转不是装腔作势，或是空洞的礼仪行为，一定要是全心，亦即以所有的道德信念发出的心声。当然也会有外表的流露──禁食、哭泣、哀挽（叛逆神无异于死）。但是这一定要代表真挚、破碎的心，愿意全然臣服于神的要求（参：何四11的“心”）。
13. 撕裂心肠，不撕裂衣服，是希伯来式的说法，意谓内心的悔意远比外表的伤痛重要，因为外在的表现可能不是出于真心。撕裂衣服往往是大祸临头的表示（创三十七29、34；王上二十一27；王下十九1；斯四1）。心是做出道德与属灵决定的所在，应该优先面对处理。邪恶的念头也是在那里酝酿滋生的。撕裂心肠的意思是“改变整个心态”，结果就像诗篇五十一17所说的忧伤痛悔的心，以及十章16节与耶利米书四4所说的受过割礼的心（参吕译）。约珥一再重复、充分阐明耶和华的命令：“归向耶和华你们的神”（参：耶七23；何五4，浓厚的约的意味），道出这里说的改变究竟是指什么。同时表明了专一的关系。但是只有藉着恩典彰显出的神的属性，百姓才得以归向神，或与祂有专一的关系。恩典的描述依循一个旧约常见的模式（出二十四6；诗八十六15，一○三8；拿四2），可能是崇拜时定规用在赞美与诉求的。神的慈爱、不愿意定罪，而情愿回心转意，都和祂“丰盛的慈爱”有关联，也就是祂信守（h]esed[）自己的约（参：何二19，四1，六4）。
神的后悔，通常是回应人类的悔改（耶十八5～12；拿三10），但是在出埃及记三十二12～14，神的后悔是想起了约；在阿摩司书七3、6（见227～228页的解释），则是因为替百姓说情，求神怜悯的结果。神公然改变作为，特别是收回后果不堪的审判（此处称作“恶”，和合：“灾”；参：摩三6），在本节与约拿书四2，根本就成了神的属性。约珥从没有具体列出百姓的罪；在紧急关头，他所顾虑的是如何照管这些百姓，而不是历数他们的征状。
14. 神介入的谕令（12节）由先知再扩充（13b～14节）。由第一人称转至第三人称，可以看出先知深信自己是神的传信使者，奉祂的名在说话。也未可知是以谦卑的态度提出盼望。这不是乱猜测的时刻，而是期待的时刻，但有感于神的全权而抑制自己的表达（参：撒下十二22；拿三9。同样的想法，但用另一希伯来文“~u^lay，或许”表达，见于王下十九4；摩五15）。在约拿书，盼望是消极的：扭转审判。在约珥书却是积极的：领受祝福。百姓再得丰收，圣殿的祭仪也得以恢复。素祭和奠祭表示，蝗虫造成的破坏已经修复（珥一9、13）。百姓归向神（二12），神也相对地归向他们。祂已经定意要审判，如今却以恩典向他们回转，留下可见的余福迹象──当重新恢复每日的献祭，作为祭物的农产品表达了神人修复的关系。这一节的教训千万不可错过：神所赐的物质丰足，是为了子民的安舒，同样也是为了帮助他们事奉神。
15～16. 先知听到盼望的话颇得安慰，就发出命令，要众领袖──可能是祭司──召开大会。呼吁大家聚集禁食，或是准备攻城，都要吹角（s%o^p{a{r，参二1；民十1～3）。由于审判似乎已经逐渐消失、得救愈见有望，召唤百姓集会的语气，比起一章14节更急迫，内容也更详尽。使会众自洁（16节），意谓按照律法与传统的具体条例“举行庄严神圣的宗教集会”。神权政治是政教不分家的。从整段经文的脉络来看，政治、经济、社会问题，都视为宗教问题。如一章2节，老者指的不是领袖级人物，而是年长的人，与孩童和吃奶的成为对比。这个呼召涵盖社会各层面，可见其急迫，也可见百姓的罪是集体性的罪。每个人都要到场。新郎平常有些职责可以免除，以确保新娘可以受孕，给他留后（申二十7，二十四5），但是这次集会一定要参加。因为罪的集体性，未断奶的孩子即使没有直接犯错，也有罪责（参书七25，亚干犯罪，祸及全家；出三十四6～7；耶三十一29～30）。尤有甚者，婴孩在场更增加了呼求怜悯的力量，这从神看待尼尼微的孩子可见一斑（拿四11）。洞房与内室可说是完全一样，皆指新婚夫妇圆房的帐篷。押沙龙与大卫的妾在帐棚里会面，也是指这一点（撒下十六22）39。
17. 先知继续对祭司发出指令（事奉耶和华的，参一13）。廊子是一处二十肘长、十肘宽的地方，位于圣殿东端（王上六3）。祭坛是圣殿门口献燔祭的大坛（王上八64；代下八12）。以西结提到二十五个人背向圣殿拜日头（结八6），就是这里（近于内院的圣所入口）。但祭司毫无疑问是面向圣殿，同时会众在院内聚集在他们身后。
哭泣，令人想起以色列早期有一次举国哀哭（士二4）。神出于祂的恩典，完全主动地重建百姓，现在又给他们祷告的内容，与诗篇四十四、七十九、八十、八十九，以及耶利米哀歌三40以下，五章1～22节类似的群体陈诉。以色列的赞美与祷告通常有固定的形式，取决于信仰生活中如何使用。群体陈诉用于全国性的灾难，诸如外敌来侵、饥荒、灾害临头之际。其特点是：以第一人称复数呼求拯救；诉诸神的名字的尊贵。约珥描绘的祭司与会众聚集在圣殿院内向神诉求，对于了解诗篇在以色列的生活扮演的角色，是份很珍贵的参考。
诉求的语气（怜悯与慈爱地顾惜；参：尼十三22；耶十三14；拿四10～11）很明显：被拣选的百姓（参：何一9；你的产业，亦即神将祂的计划前景托付的对象，见王上八53；弥七18）的命运与下场，直接反映在神的荣耀与尊贵。从宗教背景来看，每个国家信奉自己的神，也从神寻求福祉，所以国运困厄之际，就会解作他们的国神无能为力。耶和华拒不为子民挺身介入，会受到以色列邻邦的严重曲解（出三十二12；民十四13～16；申九28），认为耶和华不灵验了。而他们讥讽以色列的话就引用在这里：“你们的神在哪里呢？”（参：诗四十二10，七十九10；弥七10）。百姓的耻辱成了耶和华的耻辱。从诗篇的平行经文（四十四13，七十九4，八十九41）可以看出，群体陈诉的祷告一直存在，而且有各种表达方式（亦参：结二十二4，三十六30）。笑谈（新译，希伯来文 ma{s%a{l；参：诗四十四14，六十九11）指的是谚语式的话，或是问题，用来嘲笑敌人（参：赛十四4）。敌人会不时以激烈的言词毫不留情地嘲笑以色列人，说他们的神不管用。就好像扫罗说预言，却没有达到预期效果，有人以此大肆讥笑那些先知学徒（撒上十12）40。
约珥书的前半部分，以情词迫切的呼求与可怕的惩罚告一段落，不过是以盼望，而不是以威吓作结束。整段经文以祷告推至高峰，而这祷告不是基于灾祸的可怕，而是基于神名字的荣耀。没有比此更崇高、更恢宏的诉求动机了。
39 W. R. Smith, Kinship and Marriage
in Early
40 Ma{s%a{l 的意思有哪些，见 D. A. Hubbard, 'Proverbs', ISBE, rev., III, pp. 1012～1015.
ii. 得救的盼望（二12～17）
审判虽然来临，但是悔改仍不嫌迟。耶和华亲自发出恩慈的呼声（约珥惟一使用神谕格式之处；参：何二13；摩三15），带有祂的权柄标志。在毁灭的军旅之前发声如雷的耶和华（二11），也提出得救的盼望。悔改就是回转、转向神（参 s%u^b 在何三5，六1，十四1～2）。这样的回转不是装腔作势，或是空洞的礼仪行为，一定要是全心，亦即以所有的道德信念发出的心声。当然也会有外表的流露──禁食、哭泣、哀挽（叛逆神无异于死）。但是这一定要代表真挚、破碎的心，愿意全然臣服于神的要求（参：何四11的“心”）。
13. 撕裂心肠，不撕裂衣服，是希伯来式的说法，意谓内心的悔意远比外表的伤痛重要，因为外在的表现可能不是出于真心。撕裂衣服往往是大祸临头的表示（创三十七29、34；王上二十一27；王下十九1；斯四1）。心是做出道德与属灵决定的所在，应该优先面对处理。邪恶的念头也是在那里酝酿滋生的。撕裂心肠的意思是“改变整个心态”，结果就像诗篇五十一17所说的忧伤痛悔的心，以及十章16节与耶利米书四4所说的受过割礼的心（参吕译）。约珥一再重复、充分阐明耶和华的命令：“归向耶和华你们的神”（参：耶七23；何五4，浓厚的约的意味），道出这里说的改变究竟是指什么。同时表明了专一的关系。但是只有藉着恩典彰显出的神的属性，百姓才得以归向神，或与祂有专一的关系。恩典的描述依循一个旧约常见的模式（出二十四6；诗八十六15，一○三8；拿四2），可能是崇拜时定规用在赞美与诉求的。神的慈爱、不愿意定罪，而情愿回心转意，都和祂“丰盛的慈爱”有关联，也就是祂信守（h]esed[）自己的约（参：何二19，四1，六4）。
神的后悔，通常是回应人类的悔改（耶十八5～12；拿三10），但是在出埃及记三十二12～14，神的后悔是想起了约；在阿摩司书七3、6（见227～228页的解释），则是因为替百姓说情，求神怜悯的结果。神公然改变作为，特别是收回后果不堪的审判（此处称作“恶”，和合：“灾”；参：摩三6），在本节与约拿书四2，根本就成了神的属性。约珥从没有具体列出百姓的罪；在紧急关头，他所顾虑的是如何照管这些百姓，而不是历数他们的征状。
14. 神介入的谕令（12节）由先知再扩充（13b～14节）。由第一人称转至第三人称，可以看出先知深信自己是神的传信使者，奉祂的名在说话。也未可知是以谦卑的态度提出盼望。这不是乱猜测的时刻，而是期待的时刻，但有感于神的全权而抑制自己的表达（参：撒下十二22；拿三9。同样的想法，但用另一希伯来文“~u^lay，或许”表达，见于王下十九4；摩五15）。在约拿书，盼望是消极的：扭转审判。在约珥书却是积极的：领受祝福。百姓再得丰收，圣殿的祭仪也得以恢复。素祭和奠祭表示，蝗虫造成的破坏已经修复（珥一9、13）。百姓归向神（二12），神也相对地归向他们。祂已经定意要审判，如今却以恩典向他们回转，留下可见的余福迹象──当重新恢复每日的献祭，作为祭物的农产品表达了神人修复的关系。这一节的教训千万不可错过：神所赐的物质丰足，是为了子民的安舒，同样也是为了帮助他们事奉神。
15～16. 先知听到盼望的话颇得安慰，就发出命令，要众领袖──可能是祭司──召开大会。呼吁大家聚集禁食，或是准备攻城，都要吹角（s%o^p{a{r，参二1；民十1～3）。由于审判似乎已经逐渐消失、得救愈见有望，召唤百姓集会的语气，比起一章14节更急迫，内容也更详尽。使会众自洁（16节），意谓按照律法与传统的具体条例“举行庄严神圣的宗教集会”。神权政治是政教不分家的。从整段经文的脉络来看，政治、经济、社会问题，都视为宗教问题。如一章2节，老者指的不是领袖级人物，而是年长的人，与孩童和吃奶的成为对比。这个呼召涵盖社会各层面，可见其急迫，也可见百姓的罪是集体性的罪。每个人都要到场。新郎平常有些职责可以免除，以确保新娘可以受孕，给他留后（申二十7，二十四5），但是这次集会一定要参加。因为罪的集体性，未断奶的孩子即使没有直接犯错，也有罪责（参书七25，亚干犯罪，祸及全家；出三十四6～7；耶三十一29～30）。尤有甚者，婴孩在场更增加了呼求怜悯的力量，这从神看待尼尼微的孩子可见一斑（拿四11）。洞房与内室可说是完全一样，皆指新婚夫妇圆房的帐篷。押沙龙与大卫的妾在帐棚里会面，也是指这一点（撒下十六22）39。
17. 先知继续对祭司发出指令（事奉耶和华的，参一13）。廊子是一处二十肘长、十肘宽的地方，位于圣殿东端（王上六3）。祭坛是圣殿门口献燔祭的大坛（王上八64；代下八12）。以西结提到二十五个人背向圣殿拜日头（结八6），就是这里（近于内院的圣所入口）。但祭司毫无疑问是面向圣殿，同时会众在院内聚集在他们身后。
哭泣，令人想起以色列早期有一次举国哀哭（士二4）。神出于祂的恩典，完全主动地重建百姓，现在又给他们祷告的内容，与诗篇四十四、七十九、八十、八十九，以及耶利米哀歌三40以下，五章1～22节类似的群体陈诉。以色列的赞美与祷告通常有固定的形式，取决于信仰生活中如何使用。群体陈诉用于全国性的灾难，诸如外敌来侵、饥荒、灾害临头之际。其特点是：以第一人称复数呼求拯救；诉诸神的名字的尊贵。约珥描绘的祭司与会众聚集在圣殿院内向神诉求，对于了解诗篇在以色列的生活扮演的角色，是份很珍贵的参考。
诉求的语气（怜悯与慈爱地顾惜；参：尼十三22；耶十三14；拿四10～11）很明显：被拣选的百姓（参：何一9；你的产业，亦即神将祂的计划前景托付的对象，见王上八53；弥七18）的命运与下场，直接反映在神的荣耀与尊贵。从宗教背景来看，每个国家信奉自己的神，也从神寻求福祉，所以国运困厄之际，就会解作他们的国神无能为力。耶和华拒不为子民挺身介入，会受到以色列邻邦的严重曲解（出三十二12；民十四13～16；申九28），认为耶和华不灵验了。而他们讥讽以色列的话就引用在这里：“你们的神在哪里呢？”（参：诗四十二10，七十九10；弥七10）。百姓的耻辱成了耶和华的耻辱。从诗篇的平行经文（四十四13，七十九4，八十九41）可以看出，群体陈诉的祷告一直存在，而且有各种表达方式（亦参：结二十二4，三十六30）。笑谈（新译，希伯来文 ma{s%a{l；参：诗四十四14，六十九11）指的是谚语式的话，或是问题，用来嘲笑敌人（参：赛十四4）。敌人会不时以激烈的言词毫不留情地嘲笑以色列人，说他们的神不管用。就好像扫罗说预言，却没有达到预期效果，有人以此大肆讥笑那些先知学徒（撒上十12）40。
约珥书的前半部分，以情词迫切的呼求与可怕的惩罚告一段落，不过是以盼望，而不是以威吓作结束。整段经文以祷告推至高峰，而这祷告不是基于灾祸的可怕，而是基于神名字的荣耀。没有比此更崇高、更恢宏的诉求动机了。
39 W. R. Smith, Kinship and Marriage
in Early
40 Ma{s%a{l 的意思有哪些，见 D. A. Hubbard, 'Proverbs', ISBE, rev., III, pp. 1012～1015.
Ⅲ 将来的胜利（二18～三21）
Ａ 灾毁复原（二18～27）
第18节是全书的转折点。从一章2节～二章11节，蝗虫入侵，带着令人惊恐的耶和华的日子的色彩，是书中主题。二章12～17节神赐恩典，已经显出从审判到复兴的转变。在第18节，先知的叙述介绍了19节以下耶和华的救恩讲词，首先描述神的复兴有何地方性与寰宇性、现在与未来的结果。从17～18节来看，我们揣测12～17节的命令与邀请已经为百姓接受并遵守了。
18. 想像重建当时的场面：老幼群集于圣殿的廊子（17节），祭司迫切地恳求神为自己名的缘故，除去地上的抢劫虫队。见到百姓的悔罪与哭泣，耶和华感动先知，就是约珥本人，以耶和华的口气道出救恩的应许（诗篇中此类神谕，见十二5，六十6～8；类似的场面亦见于何十四1～8）。神已经为了自己的地与祂的百姓开始行事。两者在复兴的开头就被提及，因为两者都受到灾祸危害，同时也是守约的条件。百姓在祷告中（17节）诉诸神的“忌邪”（和合：“热心”，他处则译为“忌邪”），作为复兴成就的动机之一。忌邪（希伯来文 qn`）在人类语言中，是描述小气、怨恨的个性，但是在此用来形容神热切关注自己的荣耀。人若是在神的独一无二这点上妥协，就会引起祂的怒气；但是在敬拜与顺服中回应神的独特性，就会引发祂的爱怜。当人怀疑祂的能力，或转而尊奉他神，神的忌邪就会显出来（申四24，三十二21；赛四十二8；番三8）。那些嘲讽、剥削神的子民与其土地的人，也会引起神的忌邪，表现在对仇敌的审判，与对尊崇祂的人所发的怜悯（赛九7，三十七32；结三十六5～6）。这基本原则在出埃及记二十5～6扼要地勾勒出来；这两节经文也是了解神忌邪的关键。在本节经文，神的忌邪是指祂热心关切属祂的地（参：亚一14）与子民，“表现出一个忌妒的人所怀的狂热与占有意念”（Kapelrud, p. 89）。至于怜恤（h]ml）的意思，法老女儿看到刚从河里被救上来、满面泪水的婴儿摩西，就是一个例子（出二6）。因为忌邪充满着爱，因此可与怜恤并提。
19. 这里引述了耶和华对百姓请愿的回应。本卷书后半段以神发言为主，与前半段描述的灾祸一样充满力道。本节至第27节是一段神谕，应许将要修复灾祸造成的损毁，并且一步步扭转一章4节～二章11节的损坏局面。看哪（新译，和合未译）用来吸引注意力，确保百姓细心听，或者也可能是暗示请求的“答案”（参：赛五十八9，六十五1；Wolff, p. 58）。我必赐给的原文是现在分词，意指应许马上要成就。特别提出五谷、新酒，和油，代表民生食品，也代表一章10节的毁坏局面确实会扭转。饱足（希伯来文 s*b[` 也用于审判的文意脉络；参：何四10，十三6）讲的是复原之丰饶（参24、26节）。百姓祷告中的说理（17节）显然发生作用，因为本节与27节都保证必定除去他们在列国前所受的羞辱（希伯来文 h]erpa^；参：何十二14）。
20. 犹大的农作物恢复生产，下一步就要消除吞噬大地的毁灭者。虽然如耶柔米很久前所注意，蝗虫群多从南方或东方侵袭巴勒斯坦，这里的蝗虫却被称作北方来的。有下列几个原因：第一，有可能这一次风是从北方吹来，从东北部的叙利亚沙漠带来蝗虫。第二，耶利米描写来自北方的恐怖袭击（耶一13～15，四6）──指巴比伦〔或可能是锡厄西（Scythian）军队〕──或许影响此处，所以北方来的可能意谓摧毁的军旅。二章1～11节已经用过详细的军事类比手法，而且重现于二章25节，称蝗虫为“大军队”。第三，虽然反证的理论也很强（例：Wolff, pp. 62～63），经文脉络似乎很清楚，北方来的确是指蝗虫而言：前后经节都在明言灾毁的复原。北方一词用作山神的居处（赛十四13），也是歌革攻打以色列的场所（结三十八6、15，三十九2），北方来的或许有末世意味，不过应该不是如此解。经文脉络的意思很明显，不该着墨于末世因素，而北方来的，是以凸显的笔法，描述蝗虫是准备大肆其虐的一群凶恶的掳掠军队41。
因为他们所行的大事，同时强调全面的毁灭以及目中无人的傲慢态度。神发出了严厉的审判，他们完全罪有应得。干旱（希伯来文 s]iyya^；参：何二3）荒废（s%#ma{ma^；参二3，三19）之地没有昆虫赖以为生的绿叶，它们被赶进的两处海也没有。正如它们把犹大变成无从居住的地方，自己现在也要面临一样可怕的环境。前（字面意思“脸”）与后应视为军事用语：“前锋”与“后卫”（JB）。东海可能是死海（参：申十一24）。希伯来人真的是以东方为方位点。他们朝东，称之为“前面”。西方在身后，如
~ah]@ro^n 一字所示。北方通常称为“左”，而南方为“右”，该词一直存留到 Yeman 这个名字。他们犹如面向东方而活，因为先祖是受到耶和华的呼召，从那里开始了探索之旅。他们身后的海当然也不是什么好地方。
审判的局面是入侵的蝗虫被击溃，好像神用楔子（希伯来文 ndh，常用来描述神赶散祂的子民；参：申三十1；耶八3，十六15，二十三8）直捣蝗虫行伍，将主力驱赶到沙漠，将侧翼军力驱赶到东海与西海。这一幕以臭气收尾（军队被杀造成的臭气，参摩四10）。淹死的蝗虫被冲到岸边，腐烂的尸体会发出恶臭（Driver, p. 60）。蝗虫造成一片疮夷，如今它们也遭到同等的毁灭，罪有应得。审判的景象有时从史实转移为末世性的描述，因为蝗虫的袭击，就是耶和华日子的前兆（参二1～11）。敌人被称为北方来的，审判的景象遍及各地，从大海到大海，所以增添了末世的气息（参：亚十四8，在弥赛亚时代，从耶路撒冷流出的活水直到东海与西海）。而且，蝗虫不知情地完成神的目的，却似乎要为自己的行动承担责任。神对待入侵的外敌，不论是亚述（赛十5～19），或是巴比伦（哈二6～19），也是如此。
21. 约珥像在圣殿敬拜的领袖一样，向着三种受蝗灾危害不浅的对象发言：地土（21节）、动物（22节）、耶路撒冷的居民（23节）。这些经文是对那些请求耶和华住手的人发出完全保证（参：诗一一八5、23；赛四十一14～16；Wolff, p. 58）。先前悲哀的地土（一10），如今先知命令要以喜乐代替惧怕（参一16；与此相反的命令，参何九1）。不要惧怕，是救恩应许中常见的一点（赛十24，四十一10、14；路二10）。理由是：“因为耶和华成就了大事”（参：诗一二六2～3），与严厉审判蝗虫的原因一模一样（20节），但是昆虫傲慢的滔天罪行，不足与神恩慈的拯救作为相比拟。此处与22、23节采用的文学形式，令人想起一些感恩诗篇的模式（例：诗一一七，一三五）： (1) 都以命令或勉励开始； (2) 然后是对人的称呼，或是物体发言； (3) 以因为（ki^）一词道出命令的原因； (4) 原因归诸神的作为或属性。这里再次显出，约珥对礼仪模式真的是耳熟能详。
22. 然后呼吁家畜（诸如牛、羊）也要撇开惧怕。大地丰饶的景象扭转了第一章几处经文描述的损害：动物受害（一18、20）；田野荒芜（一10）；无花果与葡萄（一19）、树木（一10），还有旷野的草场（一19～20），都受到灾害之苦。发青了（新译；吕译；和合：“发生”）与创世记一11呼应（旧约惟一另一处用 ds%，作动词），显出新创造的蓬勃。也都效力的字面意思是“他们的力量”（希伯来文 h]ayil，在二11译为“军旅”）。耶和华使树木得力反击，它们的出产胜过了蝗虫队造成的损害。动物与土地的拟人化，是以生动的手法表达灾祸的影响、拯救，也是语重心长的提醒：受造物之间的关系是如此密切。动态与静态，或是动物与植物、矿物间的差别，希伯来人分得不是那么清楚。他们认为所有的东西都是神所恩赐的，带有神的能力，也受祂维系照管。
23. 在一章16节被断绝的快乐与欢喜，再次成了选民的心情，他们在此被称为“锡安的民”，也就是生活以圣殿为中心的人（参：诗一四九2）。他们高兴的原因是雨水丰足。赐给了（新译）是完成式，显出神的应许真确无比。早雨或是“秋雨”（和合、JB）通常是十月底与十二月初之间下的雨，特别受人期盼，因为可以终止夏旱。这里用的字（mo^reh；注意 Wolff, p.
55，按照 LXX、Vulg.、Syr.，读作
ma~@k[a{l，“食物”）只出现于本节与诗篇八十四7，具有“秋雨”的意思。更普遍的形式是 yo^reh（申十一14；耶五24）。与 mo^reh 成对的 lis]d[a{qa^（字面意思：“为了公义”），有不同的解释： (1) “合宜”（和合；AV），亦即“不多不少”； (2) “为你伸张”（RSV），亦即神已经承诺百姓，如今为他们介入拯救； (3) “既然他是公正的”（JB），指神的公义藉着击败敌人、护卫百姓彰显出来； (4) “公义的教师”，将 mo^reh 读为“教师”（参：伯三十六22；箴五13；赛三十20）。武加大译本（作：doctorem
justitiae）与他尔根（Targum）采取了颇为吸引人的第四种看法，特别是在昆兰古卷发现有所谓的“公义教师”。但是，经文脉络令我们不得不排除这种可能。没有预告或后续，绝不会如此简略、突兀地提说一个弥赛亚式的人物。从18～27节的整段经文，中心在于昆虫的损害与谷物的复原。至于其他选择，第二种似乎较可取，因为最能捕捉到经文脉络中拯救与胜利的气息（Keller, p. 138; Kaperlrud, p. 116；参 Allen, p. 86：“祂赐下秋雨，以表约之和谐”）。晚雨（malqo^s%，和合：“春雨”）是通常在三、四月间下的春雨，防止谷物枯干，有助于确保收成。和先前一样（“一如起初”）的译法是假设原初的介系词是 k（LXX、Vulg、RSV、JB；Wolff, p. 55; Allen, p. 86），而不是 b（MT、AV）。重点不在于春雨是否按时降下（“在开始的当儿”或是“在第一个月的当儿”），而在于春雨秋雨之降临，恢复了往昔的定规与滋润果效（参25节）。
24. 一章10节描述的损害在此破解了。有关禾场与醡，见何西阿书九1～2。神是如此慷慨丰盛地伸张公义，因虫害而空荡的粮仓，如今竟然多得满了出来（希伯来文 s%wq，参：诗六十五9；珥三13，过满的粮仓是审判即临的象征）。
25. 拯救的神谕是直接向百姓发出的（向你们），继续以第一人称发言，相对于21、24节，以第二人称发出勉励，以第三人称称呼神，一如诗篇中的集体感谢诗常用的形式。“复原”（希伯来文 s%lm 是强调词干；参：何十四2）的字面意思就是补还（“补偿”；JB），是赔偿损坏的法律用语（参：出二十二3～5）。那些年可解作“收成或生产年间”（Gesenius-Buhl;
Kapelrud, p. 119），说明了“蝗虫那些年间吃尽的”这句话（参：新译）。“年”的复数形式似乎表示，蝗虫入侵拖到一年以上。经文本身意思已经很清楚（参 LXX、Vulg.），不必把
has%s%a{ni^m（“年”）修改为 mis%neh（“加倍”），一如耶利米书十六18（Delcor, p.
163）。由经文脉络来看，是指完全的修复，而不是数量加倍。约珥再次用了一章4节描述昆虫的所有名称，如此将复原的情景与损毁的情景连接起来。他这么作是要弄清楚，虽然第二章有浓厚的末世意味，但是实际发生的蝗灾一直是他的叙事背景。大军队令人想起第二章首段经文描绘战争般的惨烈，尤其是11节，毁灭的军旅明显带有耶和华的标记，将经文推至高点。神一清二楚地表明，是祂降下的审判，藉此发出无言的警告：百姓万不可以为，复兴的恩典是理当该有的。阿摩司同时强调神介入审判，也强调若是想要免除更大的灾劫，当汲取什么教训（三6，四6～12）。
26. 饥饿的人重享食物（参一7～12、16～20），是基于神的恩典，百姓只要以赞美（希伯来文 hll，字面意思是“唱赞美诗篇”，与先前的陈情诉怨正好成对比；参一14，二12～17）回应即可。奇妙（pl~ 为役使字干；参：赛二十九14以及与诗篇三十一21，神守约的爱与拯救的关联）形容复原的速度与范畴确是奇迹。由于神的名或声誉有被犹大仇敌毁谤之虞（二17），所以得拯救就要赞美祂的名。神的名得到应有的尊崇，百姓就不用怕在仇敌面前丢脸（希伯来文 bws%，“羞辱”，于虫害的描述里有吃重的角色；参一10～12、17）。有些学者，诸如布尔（Bewer）与戴科尔（Delcor），省略了“我的百姓必永远不至羞愧”，他们认为那句话原属27节，挪过来作为注解。但是这句话的含义从第12节起，在整段经文都很明显，所以重复使用完全合乎经文脉络。优良的农作物、满溢的粮仓、饱足的肚腹，这些现象本身不是最终目的。它们乃要作为记号，表示先前似乎抛弃百姓、任他们遭受灾害之苦的神，如今为着他们介入行事了。
27. 作为本段的高潮（二18～27），与下一段的预备（二28～三21），耶和华一方面呼吁百姓体认祂在他们中间（表达体认之句型你们必知道……；参：结二5，五13，六7、10、13～14等），一方面以专有的用语向百姓介绍自己（自我介绍之句型：我是耶和华你们的神；参：赛四十五5～6、18、22，四十六9；何十二9，十三4；在我以外并无别神则声称神的全权）。
神的独特以及祂与百姓同在，是只有锡安子民才得以享受的真实喜乐与永久珍宝（参：何十一9；番三15、17）。你们的神与我的百姓连在一起，意味着约的关系已完全恢复（参何二23；摩九14～15）。知道这些事，意谓按这些条件生活，让这真理掌握、管理自己的生命（参：结三十九22～28）。神清楚显明了祂的无上主权，消除了百姓挥之不去的羞辱感。神拯救的应许的第一部分，在这盼望的回响中告一段落。
41 Kapelrud, pp. 93～108，详尽地讨论了北方来的一词，其中也提到有些学者想要修改读法或删除该节经文的失败作法。
Ｂ 圣灵的浇灌（二28～32；希伯来圣经三1～5）
救恩的神谕自二章19节开始，在此仍然继续下去。耶和华让百姓的眼光超越灾害中的复原，望向祝福更大的日子。在希伯来文，这段经文是第三章。
28～29.（三1～2） 以后，不一定是指末时，而是在两阶段的祝福中间，建立时间次序。（在那些日子，29节，指的是28节的以后，同时也给这几节经文一些末世色彩；参三1；耶三16、18。）两阶段之不同不在于第一阶段是物质的，而第二阶段是属灵的；其不同在于第一阶段是修复先前的损坏，第二阶段是迎接神以新的方式对待子民的新时代。物质与属灵祝福的不同，从经文脉络来看，没什么道理可言，因为物质祝福本身就是属灵更新、子民真心悔改的证据与记号。生活与土地如此密不可分，无论是灾难或祝福，有着唇亡齿寒的关系（参：赛三十二9～20）。
第二阶段祝福之丰富与广阔，以几种手法凸显出来：第一，浇灌亦可作“泼撒”（创九6；出四9），可见神并不吝啬（参：结三十九29；亚十三10）。第二，我的灵42就是神的能力与生命力，作为祝福的管道，显出额外的力道。在创造时运行，将混沌转为次序的灵（创一2），使参孙得力、赤手杀死狮子的灵（士十四6），使比撒列“有智慧、聪明、知识，能作各样的工的”灵（出三十五31），现在要在神的子民中行事。各大先知预见圣灵在新时代的工作，约珥在此也添上他的一笔：圣灵的行迹可包含 (1) 正义与公平（赛三十二15～20）； (2) 富饶与坚贞（赛四十四3～5）； (3) 安息与复苏（赛六十三10～11）； (4) 顺服（结三十六22～28）。在约珥书，重点放在与神的团契，以及传达神的话语及作为，一如书中的预言、异象所示。
第三，凡有血气的，显出以色列全体有分于其中。代名词你们意谓，这里是对以色列、而不是对全世界说的。先前，灵的恩赐只限于被拣选的领袖，如基甸（士六34）、早期君王扫罗与大卫（撒上十6，十六13），或先知弥迦（弥三8）。如今，神的所有百姓都要成为先知，摩西的愿望也得以实现：“但愿耶和华的人民都是先知，但愿耶和华把祂的灵降在他们身上”（民十一29）。凡有血气的定义尽量无所不包：儿子与女儿、老年人（参一2、14，二16）、少年人（字面意思“优质的人”；参：申三十二25；耶三十一13）、仆人和使女。无人因着性别、年龄，或社会地位被排除（参保罗于加三28将门户大开，令人振奋）43。这些类别的差异对照，就是举隅对比法（merisms），囊括了各年龄层、各社会阶层，其成员可与受召悔改的群众相似（二6）。灵的恩赐对正义与群体造成冲击，也是能力的展现；让人准备面临新的合一时代，表面的差异被搁置一旁，甚至连蝗虫也成为神的新团契中的一员（结三十九29）。这段经节中血气与灵的关联，令人想起以赛亚所作的灵与肉的尖锐对比：“埃及人不过是人，并不是神。他们的马不过是血肉，并不是灵”（赛三十一3）。“凡有血气的”若任其自主，就“尽都如草”（赛四十6），灵的浇灌才是需要的改变44。
第四，神的恩典在大量的先知活动中流露出来。跌倒、扭曲、起舞、吟哦、言语模糊，这些狂恍经历对旧约先知并不陌生，尤其是在早期（参：民二十四1～4的巴兰；撒上十6～10，十九23～24的扫罗）；然而，我们也不需要像柯培儒（Kapelrud）等人一样，过于强调这段预言的狂恍性质。例如：阿摩司的经历就显出，异象可以在没有更激烈的狂恍情境中发生（异象一词，参：摩一1；预言，摩七12～15）。这里的重点一定是对神有更深的认识，也就是二章27节应许的一种更丰盛的关系（参：耶三十一33～34）。假先知滥用这些启示模式，特别是滥用异梦（参：耶二十三25，二十七9，二十九8），无碍于在神的灵完全浇灌的新时代采用这些途径。新约圣经在五旬节之前，在这方面就有了足够的证据（例太一20，二12）。异梦（希伯来文 h]@lo^m；参：创二十3、6；民十二6；但二1～3）与异象（希伯来文 h]izza{yo^n；参：撒下七17；赛二十二1、5）最基本的差异在于：作梦的人通常已入睡，而见异象的人是在醒着的时候领受启示。我们也要注意到，我们所注重的，并非启示的各种媒介。此处提到各种方式，只是为了让诗体的对称结构更见丰富。对神真正的认识（27节）以及分享这知识的能力，才是先知约珥想要强调的重点（参：民十二6～8）。
第五，灵的应许在28～29节开始并且结束，形成所谓的“包裹结构”，用来强调这些宽宏的应许，同时增添了匀称与平衡的效果。中心主题是耶和华主动差遣祂的灵，而不是圣灵的特殊工作。
30～31.（三3、4） 我们要把二章30节～三章2节当作诗歌（参：NIV、NAB、NEB；Wolff, p.56；Allen, pp.97, 105 ～106），而不是散文（RSV）来了解。灵的祝福伴之以奇事（希伯来文 mo^p{e{t[）、强烈的兆头，必定会应验，斩钉断铁地表示出神在工作。其寰宇性的范畴（天上地下）凸显出超凡的特质。此处具体说到血、火、烟柱（或是“蘑蕈”；Wolff, p. 56, 与 ta{ma{r“枣椰”相连，读作“树状的”或“蕈云”状的火山爆发），有几种功用： (1) 让我们想起神在出埃及的作为；埃及的审判代表了以色列的解放（出七17，尼罗河水变成血；出九24，冰雹与火降到地上；出十九18，西乃山笼罩在耶和华降临的烟云中；有关出埃及奇事的描述，参：诗七十八43，一○五5、27，一三五9）； (2) 显出了战火的烟硝味：耶和华向祂的仇敌发动战争，身后留下重创的军旅、焚烧的城市，与烟气腾腾的砾堆（参赛三十四5～10；结三十二6～7，三十八22，以火与血描述以东、埃及、歌革的被毁）； (3) 描述神的审判是个普世性的祭，为祂的圣洁而献：邦国轻看神的荣耀，成了燔祭。其上的血、火、烟，在在见证着他们可悲的错误（参：赛三十四6，耶和华在波斯拿着沾血的剑献祭；亦参：赛三十四10，以东的烟气上腾，永不止息；亦参：士二十40，基比亚像被全部献上的燔祭一样，全城落入熊熊火焰）。变黑的日头与变为血的月亮，令人想起二章10节蝗虫遮蔽的情景。但是这里的文意脉络清楚指向末时〔二28的以后，二29的在那些日子，以及三1的当那些日子、那时候（吕译）〕。约珥书的这类预言经文，或是以赛亚书十三10，对马可福音十三24与启示录六12描述基督再来的经文影响极为显著。不过，我们还是不要把约珥的经文视为弥赛亚降临的描述，而视为戏剧化的笔法，描述战争中的浓烟弥漫，甚至遮掩了天光。大而可畏的日子，见二章1节的注释。
32.（三5） 耶和华预备了从蝗灾中的得救方法，也在最终的浩劫中发出拯救的誓言（希伯来文 mlt]；参：摩二14～15，九1，使用这个字发出负面的威胁）。祂应许“我的民将不再受羞愧”（二17），然后在此道出持守应许的方法：求告耶和华的名。任何模棱两可的神论都不被接受。单单忠于耶和华以色列的神，是这句话的意思。在公众或是个人敬拜，百姓要呼求、单单呼求祂的名（参：创十二8，亚伯拉罕的例子；王上十八24，以利亚的例子；亦参诗五十15，九十一15）。如诗歌所说：“向祂，全心向祂，不容有二心”（Joseph Hart, 1712～1768, Come Ye Sinners Poor and Needy）。锡安山与耶路撒冷，在约珥讨论圣殿（一13～16，二17）与犹大首都时（二1、7～9、15～16）隐约提及，在此处显然被认为是神同在的场所、祂的能力核心、约的宝座，也是旧约启示中，祂的荣光最灿烂之处（诗九十九，一一○，一二二，一二五，一二六，一二八，一三四，一四六，一四七篇）。逃脱的人（希伯来文 p#le^t]a^，表示集体逃脱以及逃脱的行动，也令人想起二3无从逃避的情景），与剩下的人（希伯来文 s*a{ri^d[ 指大难不死的人；申二34，三3）形成对照，同时加强神救援的观念。有些编者（例 JB、NEB）修改在耶路撒冷一词，与“剩下的人”连在一起，如此两句约莫成为平行句：“在锡安山将有逃脱的人……在耶路撒冷将有剩下的人……”（JB），这样的变更可以，但是没必要。经文兼具散文与诗的特性，所以不必修饰得比原先的结构更匀称。
照耶和华所说的，是基于神先前的承诺，通常是指俄巴底亚书17节。但是约珥与俄巴底亚都可能取材自一个大家熟知的神谕，保存在犹太人的口传传统。拯救的应许以求告开始，也以呼召结束（英译皆作 call）。两次使用该字有力地表达出神以爱和恩典拣选人，以及人以敬拜与顺服回应，两者之间的关联：那些求告神名字的人，就是千真万确被神呼召的人（与“指定”、“拣选”几乎同义；赛五十一2）。约珥在他所描述的耶和华的日子里，带我们穿越笼罩着阿摩司书（五18～20）与西番雅书（一14～18）的黑暗，进入灿烂的荣光。他与俄巴底亚一样（15～21节），在日子之上看见另一日子，就是以色列的罪受审的日子（如藉着蝗灾），而耶和华也准备随时保全、更新祂的百姓，同时审判其他国家（珥三1～21）。
当彼得在五旬节引用这段经文（二28～32），他不仅用了有关神的灵浇灌的经节，也用了描述天地间有奇事的经节（徒二17～21）。彼得勾勒出约珥预见来临的“那些日子”，并且认为灵的浇灌作为教会形成的因素，以及彰显神子民的特质，就是应验了这些话。五旬节激发了一连串事件，从教会诞生开始、扩展世界宣道，赋予了“凡有血气的”一词（亦即以色列全体）更广的意义，也就是说不论犹太人或外邦人，所有信徒都成为新以色列的一分子（罗一16，十12；加三6～9，六16；弗二11～22），并且一步步迈向最后结局：神审判祂的仇敌，为真正信靠祂的人伸张公义。约珥书二23的重要词句“凡求告耶和华名的就必得救”，是彼得对散居各地的犹太人发出呼声的关键经文（徒二21），而保罗也以此为重要依据，讨论信心而非律法，才是领受救恩的要义（罗十13）。经文本身连同其原先的含义，都与保罗的论点非常贴切：“希伯来人一词原本意谓……忠于耶和华的以色列人，因此对保罗而言，也就是‘称自己是基督徒’的人”（参：徒九14、21，二十二16；林前一2；提后二22）45。
42 笔者在这一段全部用小写的 spirit，而没有用大写的 Spirit，以防读者误解：在神子耶稣的启示与五旬节降临前，人对神的三位一体已有全面的认识。
43 Hanson（pp. 313～314）从约珥的兼容并蓄看到“早期雅巍主义的平等特色”，并且可与“灵的自由运行”相提并论，后者从雅巍的先知惯常可见。Hanson 从这一切认为，约珥表达了“反对既有体系的看法与末世心态”，为要抗衡主前四世纪，撒督家祭司固守的僵化体制。Hanson 当然也认为本书是该时期的作品。由此我们想到，时代背景与解读的方式的确息息相关。
44 Wolff（p. 66）与 Watts（pp. 38～39）引述一首昆兰赞美诗，关于神的灵的句子：“主啊，我感谢你，因你以自己的能力支撑我，以你的圣灵浇灌我，好叫我不致失脚。与恶者争战前，你已加给我力量。”（1QH7. 6-7）这段话虽然有力，比起彼得与约珥（徒二17～21）所展现的源远流长的圣灵事工，防卫的味道太浓了点。
──《丁道尔圣经注释》