第十一讲：上帝是慈绳爱索
经文：何西阿书十一：1—11
在前一章我们看到上帝对以色列人民确实是很失望，因为他们以为有了坚强的军事武力，就可以安然自在、高枕无忧。他们以为只要有充沛的经济能力，就不用怕饥荒的来临；他们以为只要有活跃的外交关系，就可以使国家不用再惧怕外敌的侵袭，先知何西阿指出这样的想法是错误的，因为真正生命的主，是上帝。就像箴言的作者所说的：“策划在人；决断在乎上主。”（箴言十六：1）当人离弃上帝的旨意、教训时，人所拥有的一切都将失去。在前一讲我也说过，有史以来，世界上没有一个国家是倚靠军事武力而存在不衰败的，也没有一个国家是倚靠财富而永远存在的，更没有一个国家是靠着外交可以长治久安，没有，世界的历史和国家地理界线一直在改变，且是不停地在改变。我们看到最近我国外交部宣布与马其顿断绝外交关系，这是两年前才建交的国家，而马其顿则是在四年前从南斯拉夫独立出来的国家。以马其顿为例，只是让我们知道世界一直在变，没有永不改变的人类社会。也因为在变，我们有时候会说这是“进步”，也有人说是“文明”，但我比较喜欢说这是在“转变”，因为我们并不见得比从前的人“进步”，也不见得比从前的祖先“文明”多少。
主前第八世纪时代的北国以色列，在耶罗波安二世的带领下，国势正处在巅峰的状态下，先知何西阿却一再警告他们沦亡的日子已经越来越接近，且很清楚地警告以色列人民，他们即将会被敌人—亚述所统治，他们将会“返回埃及”去过祖先们所过的凄惨经验，也就是过痛苦的奴隶生活。当一个国家国势正处颠峰的状态时，先知何西阿这样的信息是没有人会听得下的，甚至是会被当代的人窃笑，说他的脑袋有问题。而先知何西阿之所以会这样指出，只有一个原因，就是他看到以色列人民只知道追寻财富，为了财富他们可以不择手段，甚至连上帝都可以丢弃而去拜偶像，这已经是败坏到底的心灵堕落现象，这样的社会、国家、民族，即使是存在着，也是相当脆弱。先知何西阿是在提醒以色列人民，像他们这样的态度，正如早年祖先在埃及的情景一样，若要不沦亡也很困难，而会落入敌人的统治之下成为奴隶乃是水到渠成，一点也不意外。如果将主前第八世纪的北国以色列现象用来看今天台湾社会，我想是非常接近的，这也是我们读先知何西阿会有深刻感触的原因。
现在让我们来看看所读经文的内容：
第一至四节：上主说：
以色列还是幼童的时候，我已经爱他；
我把他当作自己的儿子，从埃及带出来。
2可是，我越呼唤他，他越叛离我。
他们向巴力献祭；
他们向偶像烧香。
3然而，教以色列走路的不是我吗？
我用双臂把他们抱在怀中，
他们却不承认我养育之恩。
4我用慈神爱索牵引他们。
我抱起他们，像抱婴孩偎贴在面颊上；
我俯下身子，喂养他们。
先知何西阿信息的最大特色，就是将上帝与以色列人民之间的关系，以“夫妇”的关系来表达，这种“夫妻”关系并不是突然间发生的，不是所谓的“一见钟情”那样“罗曼蒂克”的，而是有相当深度的爱情关系。在第一节，我们看到这首诗歌不仅将上帝与以色列人民以“夫妇”关系表达，而是用另外一种关系--“父子”的关系来说明，且是特别说明这种“父子”关系是远从以色列人民还在埃及当奴隶的时候，上帝与以色列人民就已经有了这样的亲密关系。
“从埃及带出来”，这句话对每个以色列人民来说，可说是相当熟悉的事件，也是以色列整个民族极为惨痛的历史经验，因为他们祖先就是在埃及当过奴隶，受到无情的压迫，才呼叫上帝的名，要求上帝拯救他们。出埃及记的作者说：“他们向上帝求救，呼求他帮助他们脱离苦役。”（出埃及记二：23b）作者继续说：“他（上帝）看见以色列人民被奴役的境况，非常关心他们。”（出埃及记二：25）这让我们知道以色列人民一提起出埃及的经验，就马上想到祖先在那儿当奴隶的苦役生活。是因为上帝的爱，才呼召摩西来带领他们祖先出埃及。
可是我们知道，当父亲将孩子带出来的时候，孩子应该是在父亲的家与父亲生活在一起。如今却发生孩子背叛了父亲（上帝），去认别人（巴力）当“父亲”，且是将爱他的父亲赏赐给他的东西，包括五谷、美酒、橄榄油等物都说是别的“父亲”给的，有这样的孩子即使是在今天也会让亲生的父亲发狂。若要依照摩西的法律规定办理，这样的孩子是可以被带到法院去请求法官裁判的。情形若是严重的话，可能会被判处用石头打死的刑罚（参考申命记廿一：18—21）。
第三至四节说出这位疼爱以色列人民的“父亲”（上帝）是多么地难过；祂难过，是因为以色列人民会“走路”，是上帝亲自教他们的。什么是“走路”呢？我们都知道孩子出生后，除了语言之外，第一件要学习的事，就是学走路。会走路，就是成长。先知何西阿说，上帝亲自教导以色列人民学会“走路”，意思是指让他们知道什么是该走的路向，什么是安全可行之道。这就像父亲在教导小孩走路时，紧随在孩子的身后，且是有时还会双手扶持着孩子，深怕孩子跌倒的样子。
再来是用双手将以色列人民抱在上帝自己的胸怀中，这是多么亲密的景象啊！就像父亲抱着年幼的孩子一样。当他们要走路时，上帝牵着他们的手，当他们走累了，就将他们抱在身上，这都是我们共同生活的经验。也是每一个人成长过程中的经验，对我们来说，一点也不陌生。先知何西阿指出上帝就是用这种父亲对待孩子的方式，无微不至的照顾着以色列人民。
第四节更进一步地说，上帝是用“慈绳爱索”牵引着以色列人民。所谓“慈绳爱索”，在台语版圣经更清楚是“慈惠的索及仁爱的带”（台语）。请注意，这“绳索”，原本也是指“轭”的意思，是跨在牛、马等脖子上的轭，是牵制着牛、马耕田用的。对牛、马来说也是一种枷锁。我们读过耶稣基督所说的话：
“来吧，所有劳苦、背负重担的人都到我这里来！我要使你们得安息。你们要负起我的轭，跟我学，因为我的心柔和谦卑。这样，你们就可以得到安息。我的轭是容易负的；我的担子是轻省的。”（马太福音十一：28—30）
原本“绳”都是指捆绑着人的生命的枷锁。古代的社会，战争的结束时，那些战败的对方就会被战胜的一方用绳子捆绑着拖回去当奴隶。先知在这里用绳子来比喻上帝与以色列人民之间的关系，是指着这绳子乃是上帝的慈爱。上帝的绳子是一条“慈爱的绳索”，是用来牵引以色列人民走正确的道路。就像耶稣基督在马太福音里所说的一样，是使人的生命得到释放、轻快、且是有力而容易走在正确路途之“爱的绳索”，因此叫作“慈绳爱索”。不仅这样，还将以色列人民抱在身上，将他们像婴孩一般地偎贴在脸颊上，看，这是多么亲密的镜头啊！
在第四节的最后一句甚至说到上帝是“俯下身子，喂养他们”，这很清楚说出以色列民族在出埃及入旷野的经历。他们在旷野有长达四十年的时间，如果没有上帝从天上降下吗哪，以色列人民要怎样经过那没有粮食可吃、没水可喝的日子？不可能。即使是在今天人类科技这样发达的时刻，也是不可能。但上帝为了爱以色列人民，从天上赐吗哪给他们吃。因此，直到今天，以色列人民还是将吗哪看成是“天上的粮食”，那是非常特别的食物，长达四十年，他们都是用这种食物走过旷野困难的旅途（参考约书亚记五：10—12）。
第五至七节：5“因为以色列人不肯归向我，他们必须返回埃及；亚述人要统治他们。6战火要弥漫他们的城市，破坏他们的城门，消灭我的子民；因为他们自作聪明。7他们偏偏要叛离我。他们要为着加在脖子上的轭而悲鸣，可是没有人能替他们解开。
这段经文似乎和前段不太接连得上，但如果将这段经文比较第二节的“我越呼唤他，他越叛离我”就会清楚了。原来以色列人民并没有因为上帝的爱，知道要感恩，反而离弃了上帝。因为离弃上帝，等于是失去了生命的保障一样。我们若是从出埃及入旷野的经历来看就更清楚这样的背景。出埃及入旷野，以色列人民第一个经历到的是到了红海海边，他们发现前面已经无路可走，后面还有埃及的追兵赶过来，该怎么办？就在那时，上帝伸出祂奇妙的手，行特别的神迹，带领他们安然地走过红海（参考出埃及记第十四章）。我们可以说整整四十年在旷野时间，每一天都是神迹，因为旷野是连水、食物都没有的地方，是人生存最脆弱的环境，但以色列人民却活了下来，不但如此，还有能力进入迦南地，且可以攻下迦南地大部分的土地，这才是神迹。但是，有这样伟大的神迹在以色列整个民族当中，且是长达四十年的时间，他们却忘记了，且是忘得很干净。为了这缘故，上帝生气了，是非常生气，因此，决定让以色列人民再次经历如同过去他们祖先在埃及当奴隶的经历一样，此次要让亚述人来统治他们。
第五节经文让我们很清楚看到上帝对以色列人民的审判，主要原因是背弃了上帝的救恩。在第十章十五节，先知何西阿就曾指出在“战事一爆发，以色列的君王就被铲除”，这是说明以色列人民将会在战争中，
第六至七节让我们看到亡国成为奴隶的经历将会再次发生在以色列人民身上，甚至是更严重。因为第七节说没有人能够为他们解开这个“加在脖子上的轭”。就如同在前面已经说过的，“轭”是一种生命的枷锁、沉重的负担，以前上帝将他们这样的“轭”从埃及人手中解放下来，现在他们将在亚述帝国的统治下，再次被套上去。
如果我们翻阅历史来看，就会发现这事件发生在主前七二一年，亚述帝国攻陷了北国以色列首都撒马利亚城，并且俘虏了许多以色列人民，将他们贩卖成为奴隶，也同时从外地引进许多外国人进入撒马利亚城和其它以色列人民居住的村镇，然后强制他们通婚（参考列王纪下十七：5—8、24）。结果生下来的后代就是出现在新约福音书中的所谓“撒马利亚人”，这些人一直被犹太人所歧视，拒绝跟他们来往，也不准他们进入圣殿、会堂敬拜上帝（参考约翰福音四：9）。国家灭亡，这是相当惨痛的经历。即使是在今天的时代也是如此，古代就更凄惨，人民会被当作奴隶贩卖，生命的价值有时比家禽动物还要薄价，甚至更贱！我们从最近正在台湾上演的一出影片“消失的1945”（The Last Days），可看到在第二次世界大战中，犹太人因为亡国寄居在欧洲各地，因为德国希特勒的大屠杀政策，而造成的几乎灭族危机，其中有许多镜头是一般人不敢看的，包括了饥饿、送进毒气室、堆积如山的尸体等等，让我们再次明白什么是亡国的悲哀。
第八至九节：
8以色列人哪，我怎能抛弃你们？
我怎能弃绝你们？
我能像消灭押玛一样摧毁你们吗？
我能像对付洗扁一样对待你们吗？
我不忍这样做，
因为我多么爱你们！
9我不在烈怒下惩罚你们；
我不再消灭以色列。
因为我是上帝，不是世人。
我是住在你们当中的圣者；
我不在烈怒下审判你们。
假如我们要说上帝有“矛盾”的地方，这两节经文可以看得到；因为当以色列人民背逆了祂的教训，甚至去拜偶像时，以上帝的公义审判来说，以色列人民是应该被判处死刑。但在这两节却不是这样，上帝是继续提到祂对以色列人民有特殊的爱，是无法切割的爱。
在第七节才说以色列人民将会因背叛上帝而遭遇到严重的灾难，甚至严重到无法解开套在他们颈项上的枷锁（轭）。现在第八节马上就提到上帝实在无法放弃对以色列人民的疼惜。在摩西法律中对于叛逆的儿子有这样严格的规定：
“若有人有顽劣忤逆的儿子，虽然屡次惩戒，他仍然不服从父母，父母就要带他到本城长老们面前接受审判。他们要对长老们说：‘我们的儿子顽固忤逆，不听从我们，整天酗酒放荡。’城里的居民就要用石头打死他。这样，你们可以除掉你们中间的这种恶事。以色列人民都会听见这事而惧怕。”（申命记廿一：18—21）
如果要依照法律处罚以色列人民，上帝大可采用严惩的方式。但上帝并没有这样做，原因很简单：上帝爱以色列人民，祂的爱，使原本可以简单就将忤逆的以色列人民处理掉。可是上帝实在太爱以色列人民，所以祂做不下这样的裁决。路加福音第十五章十一至三十二节，记载耶稣基督所讲的那位“仁慈的父亲和浪荡回头的孩子”的比喻，刚好可以描述出这位“仁慈的父亲”就和现在先知何西阿所说的上帝一样。祂对以色列人民如同那位“浪荡的儿子”有深厚的爱，只为了期待孩子回来到祂的身边。“仁慈的父亲”并没有因为“浪荡的儿子”离家出走，就将之从家里户口中给予删除名字，也没有将门关起来。这位父亲并没有这样，也没有告进官府控诉孩子的不孝，他没有这样，相反的，这位“仁慈的父亲”是一再期盼孩子的回来，希望他能迷途知返。这种情形也一再出现在我们今天的社会里。我们经常看到许多家长为了他们背逆的儿女，经常是一而再、再而三地游走法律漏洞，而最使父母们难过的，莫过于孩子们不明白父母的爱心，并不领会父母的爱，甚至会遭到背逆的儿女讥笑、羞辱。
第八节的最后一句“因为我多么爱你们”，这句话可用来比较约翰福音第三章十六节：“上帝那么爱世人，甚至赐下他的独子，要使所有信他的人不致灭亡，反得永恒的生命。”台语圣经在这段经文中用这样的句子—“伊疼世间到按呢！”我们可以看出上帝对所有人是这样的厚爱，已经远超出法律规定的惩罚范围。
第八节也提到两个地方—押玛和洗扁。在创世记每次提到这两个地方，都会与所多玛城和蛾摩拉城并列在一起（参考创世记十：19、十四：2、8），换句话说，这两个城也是犯罪如同所多玛与蛾摩拉一样的严重，都是属于该毁灭的城市。上帝说他不忍以对待所多玛城和蛾摩拉城的方式，也就是这里所说的“押玛和洗扁”之毁灭方式来对待以色列人民，这就是说上帝虽然对以色列人民背弃祂的事很愤怒，但还是心存怜悯，为的是希望以色列人民能够悔改归向祂。
第九节的“我是上帝，不是世人”，这句话显示出上帝特异性质，就是诗篇的诗人所说的：
“上主阿，你不变的爱上达诸天；
你的信实高入云霄。
你的公义像大山峙立；
你的判断像深渊难测。
上主啊，人和牲畜你都看顾。
上帝啊，你不变的爱多么宝贵！
人都在你的翅膀下找到庇护。”（诗篇三十六：5—7）
看，我们人有谁能像诗人所描述的这位创造宇宙万物的上帝？祂的爱广泽至所有的受造物。更重要的就像这里诗人所说，上帝有“不变的爱”，这也是圣经给我们最珍贵的信息之一。所谓“不变的爱”，指的是永恒的爱。人的爱是相当有限的；人不但容易发怒，且会记恨很久，这是人的软弱和有限。但上帝不是这样，他是相当仁慈的。这也是为什么耶稣基督在教导他的门徒出去传福音时，要门徒们学习上帝的仁慈（参考路加福音六：36），原因就是在这里。只有学习上帝的仁慈，人才会知道什么是爱。台语在表达“爱”这个字非常好，“爱”与“疼”（痛）同音，表示“爱”不仅是甜蜜，也是“痛苦”。上帝对以色列人民的“爱”，是很“痛苦”的，因为以色列人民背弃了上帝，上帝却要继续“爱”他们，这种“爱”是一种极大的痛苦之“爱”，是“疼痛”在心中却无法述说出来的“爱”。就像许多父母在谈及自己背弃的儿女时，只有感叹，却无法用更多的语言述说一样的痛苦。
第十至十一节：10“我要像狮子向以色列的敌人吼叫，我的子民就会跟从我。他们要从西方迅速回到我这里来。11他们将像鸟儿很快地从埃及飞回来，又像鸽子从亚述飞回来。我要再一次带我的子民回他们的家乡。我是上主；我这样宣布了。”
有些圣经学者认为这段经文是后来才添加的资料，因为与末世的审判有关系，而且这审判通常是严酷的。像先知耶利米就说上帝要“向他的子民怒吼，像踹葡萄的人发出喊声”，又说上帝“要指控列国，他要审判万民，处死作恶的人”（耶利米书廿五：30—31）。但这段经文却不是这样，同样是上帝发出“吼教”的声音，却是拯救的声音，且是召集祂四散的子民回到祂身边的声音，特别在这里说上帝要从亚述帝国将以色列人民带回来，因此，这是比较晚期的作品。
上帝吼叫，以色列人民就会返回，在第十一节提到以色列人民将从埃及与亚述回来。如果我们比较一下第七章十一节就会看到先知何西阿曾提过以色列人民的问题是：在埃及与亚述之间摇摆不定。他们时而想到要与埃及结盟，又想到要与亚述保持良好的关系，结果两边都不讨好，反而都成为这两个列强的俎上肉，被俘虏的有之，被勒索的也有。结果他们发现这两个他们看为可以帮助他们解决困境的列强，不但没有保护他们免受伤害，而是更残酷地对待他们。因此，当上帝像狮子发出吼叫的声音时，以色列人民就会如同被叫醒的迷途羔羊一样，听到了那熟悉的声音，这声音在以色列人民的敌人听来好像狮子那样在叫，令人胆寒心惊，但在以色列人民听来却是温柔、慈爱的声音。就像约翰福音第十章三节耶稣基督说的，好的牧者发出的声音，他的羊听得懂，因为“他的羊认得他的声音”。
第十一节也提到上帝要“再一次”带以色列人民返回他们的家乡，这就如同鸽子无论被带到多远的外地，只要一放开，它就会知道怎样飞回自己的鸟窝一样。返回故乡，这是先知文献中最重要的信息之一，被俘虏的人可以得到释放返回故乡，无论是过去或是现在，这都是一则相当令人振奋的好消息。而这信息正好说出了上帝无比的爱！
很多人在读圣经的时候，每当读到旧约很快就问一个问题：上帝怎么那么残忍？动不动，就是毁灭。其实，这是对圣经没有正确的认识。这种错误的认识不但在一般人，也时常发生在高阶知识份子当中。我还记得一九七○年代，当时台大哲学系有一位讲师名叫陈鼓应，他曾连续出版了两本名叫“耶稣的新画像”，里面就是一再提出旧约圣经中的上帝是残忍的，不可信的。后来有天主教耶稣会的房志荣神父在“书评书目”这本杂志第二至第四期连续三期撰文回应陈鼓应的批评。其中有一段就是提到认识圣经必须先回到圣经的撰写背景，以及作者表达方式的文化背景。例如语言的修饰方式等这方面的问题去了解，否则就会很容易误解圣经。这也就是我在带查经时为什么会用很多时间解释圣经背景的原因，我知道有些人不喜欢这样的方式，只喜欢依“感动”来看圣经。但不要忘了，这种依感动读圣经，是不会深入明白圣经的含意，更危险的是：容易依照圣经的字面解释圣经，而字面的了解圣经往往会因为文字表达的差异而有不同的结果出来。
现在让我们来想想先知何西阿这段话带给我们的信息：
一、上帝用祂的慈绳爱索牵引着祂的子民走正确的道路。
先知何西阿说上帝对以色列人民的爱，是从他们非常弱小的时候就开始了，那时候，他们根本就无力站起来，因此，上帝用祂的“慈绳爱索”牵引着他们，并且教他们怎样走路，还将他们抱在怀中，也俯下身子喂养他们。这些都在说明上帝对以色列人民的爱，真是已经到了无微不至的阶段。就像父母用最大的爱心在疼爱他们那尚且稚龄的儿子一样。所谓“弱小”的时候，就是指当他们在埃及当奴隶的时候，那时候的以色列人民，根本连反抗的能力也没有。当他们出埃及入旷野的那时段，连食物都没有，生存有问题时，上帝像一位慈爱的父亲在照顾孩子一般地看顾以色列人民。
每次圣经读到这个地方，我的脑海中很快就会出现一幅画：有父母用绳子绑在孩子的腰上，带孩子在百货公司里逛来逛去的。这样无论他们那好动的孩子如何跑、跳、动，都离不开父母的手，因为父母的手握着绳子。最近我又看到一种幼儿脚踏车，后面有一支扶手由大人掌握着。无论这个稚龄的孩子怎样骑都无所谓，因为大人在后面掌握着扶手，可控制方向。孩子就在这样的坷护之下日渐长大。他们就会知道什么是危险，什么是规矩，什么是不可行的错误之道。
最近台北市政府对“网咖”（网路咖啡厅）订出很严格的管理办法，原因是有许多国中生，甚至是国小学生都喜欢跑到这种地方熬到深夜都不回家。很多人感到奇怪，为什么这些孩子深夜了还不回家？其实，这些都可看出一个问题：父母没有在孩子小的时候，就用很有力又好的“绳子”牵引着他们，让这些孩子知道什么是正确的方向。原因是父母都忙着事业，要不然是家庭发生了问题，父母无法全心全力地照顾这些正需要有正确方向导引的孩子，才会让这些小孩在深夜时刻，还不回家去，停留在“网咖”或是其它类似的地方。
先知何西阿说，上帝在以色列人民还尚且弱小的时候，就已经用“慈绳爱索”牵引着他们，这“慈绳爱索”充分表现出上帝对以色列人民的爱。“慈绳爱索”就是上帝的仁慈和爱怜。
我们的教会从
二、上帝对人类的爱，是付出相当大痛苦的爱。
先知何西阿指出上帝对以色列人民是那样的爱怜，在他们尚且弱小的时候，就如同慈爱的父母在养育他们一般，无微不至的呵护着。可是，以色列人民经过一段时间后，竟然背弃了上帝，去拜巴力偶像神明。这件事使上帝相当的伤心。如果依照上帝公义的准则，祂可以严厉惩罚的方式消灭以色列人民，就像从前所多玛城和蛾摩拉城的毁灭一般，也像押玛和洗扁这两个被毁灭的城市一样。但是，慈悲的上帝做不下这样的惩罚，原因是祂实在太爱护以色列人民。
先知何西阿就是要告诉我们，上帝就像爱护以色列人民一般的在爱护着我们每一个人。使徒保罗就说：“上帝对我们显示了无比的爱：当我们还是罪人的时候，基督已经为我们死了！”（罗马书八：5）看，爱一个尚且在罪恶中的人，这样的爱是多么地痛苦啊！
一九七二年至七三年，我曾在高雄少年感化院工作一年。每次看到父母到感化院探监，就会感受到那些父母的心似乎被针在刺一般。有一次，一位学生在日记簿上这样写着：
“我的母亲来看我，她说心很痛。我问她有没有去看医生。妈妈回答说：‘看医生也无效。’我再问妈妈：‘那要怎么办？’妈妈竟然对我说：‘只要我出感化院，就好了。’我听了觉得很奇怪。她心痛，和我出感化院有什么关系。莫名其妙！”
显然这个年纪未满十六岁的少年孩子不懂得母亲的“心痛”是什么意思。他以为他的妈妈是心脏在痛，而不是因为他被送到感化院心里难过而痛。
虽然在前面我们讲过上帝是用“慈绳爱索”牵引着以色列人民走正确的道路。但我们都知道上帝也给人学习长大，学习知道怎样管理自己的机会。就像父母不会一直用这绳子绑着孩子，或是用控制着孩子骑脚踏车的掌控方式牵着孩子，因为孩子会长大，需要给他们学习有自己的判断力。作父母的必须让孩子们自己学习长大、决定事情。但当有一天，发现长大的孩子竟然不要，且是决定离弃这些从孩子出生就扶养他们长大的父母或长辈时，想想看，这些父母或长辈们会怎样？一定很伤心，难过至极！虽然依照法律规定，这父母或长辈可以控告这样的孩子恶意离弃，但他们往往不会这样做，这就是先知何西阿在描述的：当以色列人民离弃上帝的时候，这位从以色列人民尚且还软弱的时候，就已经亲自带领他们出埃及，又扶养他们长大的上帝，心中的难过是无法言喻的。虽然依照摩西法律是可以办以色列这个背逆的孩子，但上帝却是还要爱着他们。这种爱，就像父母心中的疼痛的爱一般。
对于人类的背叛，上帝的爱就是一种疼痛的爱，甚至是付出生命的爱。这就是使徒保罗所见证的，说：“上帝不惜牺牲基督，以他为赎罪祭，藉着他的死，使人由于信他而蒙赦罪。上帝这样做是要显明自己的公义。因为他忍耐，宽容人过去的罪。”（罗马书三：25—