何西阿书第十二章
“以法莲吃风，且追赶东风，时常增添虚谎和强暴，与亚述立约，把油送到埃及。”（十二1）这里先知以自然的景象来描述以法莲的实况。以法莲好似牧人，但牧养的是虚无的，好似捕风捉影，一无所得。以法莲好似猎人，追赶的不是鸟兽，而是东风，就是炙热的旱风，带来灾祸。“牧养”在中译本译为“吃”是牵强的，但这一动词也与“为友”相近。所以有的译为“以法莲与风为友”，4那还会有什么收获，什么都吹去了。可能是八章七节的含义：“他们所种的是风，所收的是暴风。所种的不成禾稼，就是发苗也不结实……”
他们与亚述立约，无非为图安全，其实这无异是追赶东风（参阅五13，八9）。他们先为归顺亚述而献贡物，以后趁亚述王死后政治稍不安定，就送油至埃及，以风为友，以为这样可以赢得埃及的欢心，给予保护。古代以油为进贡之物，是附庸国效忠的方法。5当然这是完全错误的，因为律法禁止以色列与外邦结盟（申七2，十七16）。何西阿也屡次反对（七11，十4、6，十四4）。
“耶和华与犹大争辩，必照雅各所行的惩罚他，按他所作的报应他。”（2节） “争辩”又回到四章一节的话，这是法庭的用词，神向祂的百姓宣判前，容他们为自己辩护，但是他们怎能自圆其说呢？现在犹大应受警戒，他们必照神惩罚雅各的，对待他们。
犹大与雅各（以色列）相提并论，不是由于他们在地理上是毗邻，而是在民族的根源上为一体的。在圣约中他们原是同为神的选民，是不可或分的，神也以同样的公义与慈爱对待他们。犹大与雅各是指所有以色列人。
“他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力。”（3节） 这里追述以色列原名雅各的历史涵义，在创世记二十五章廿六节，雅各在腹中抓住哥哥以扫的脚跟，以致他的名字在谐音方面可成为“抓住”。他名字的原意“耶和华保护”，反而失落了。雅各就以诡诈著称。先知看到以色列人现今仍无法摆脱这样的劣根性。
在他年富力壮的时候，原意不仅是指他的盛年，也指富有充沛的体力。他曾与天使较力，记载在创世记卅二章廿九节。他的名字都更改了。这是他在毗努伊勒的经历。在毗努伊勒，雅各的经历是三方面的。他的名字更改了，他的身体受伤了，他最后蒙受祝福。这是神对他的作为。他个人生平，成为民族历史的根源，但是在神的计划中，这是救恩历史的一部分。
“与天使较力并且得胜，哭泣恳求。”（4节上） 在上节说雅各与神较力，在此处论他与天使较力。根据创世记卅二章，他似与天使较力，但是以后他问对方的名字却得不到答覆。况且他抓住对方，一定要得福分。可见他的认识，不只是神的使者。“使者”原来并无冠词，几乎成为专有的名词。在创世记卅二章廿七节“那人说：你的名不要再叫雅各。要叫以色列，因为你与神与人较力，都得了胜。”在宗教改革时期，加尔文及其他解经家认为“那人”是道成肉身前的基督。
但是他到底为什么哭泣恳求呢？因为真正得胜的不是他，而是“那人”，那人将他的大腿窝弄扭了。在雅各深感自己无力的时候，才哭泣哀求，求对方的祝福，他也体会神的保护。他将那地方起名叫毗努伊勒，意思说：我面对面见了神，我的性命仍得保全。可见他所哀求的是保全性命。他得胜，实则是他降服。
“在伯特利遇见耶和华。”（4节下） 这原来远在毗努伊勒之前，记载在创世记廿八章，这是作者蓄意将历史倒吗？伯特利在此处之外，只在十章十五节出现。其他经文在本书的是伯亚文（四15，五8，十5），专指以色列拜偶像之处。可见这里仍强调历史。以色列人原为神的祝福。
雅各遇见耶和华，不是只在创世记廿八章的记载，而也在卅五章。雅各首次遇见耶和华，得祂的应许，也向祂许愿，如果没有伯特利，就不会有毗努伊勒。但是没有毗努伊勒，就不会有第二次伯特利的经历。那是他在逃离示剑而得复兴，再上伯特利，彻底整顿家庭，真正敬拜神。他在那里，除去偶像，现在以色列必须重新悔改，敬拜神，重新得神的应许。
“耶和华万军之神在那里晓谕我们以色列人。耶和华是祂可记念的名。”（5节） 在中译本，这节与第四节相连，但是这可说是附带的说明，作为以色列民信仰的宣告。这种插语在阿摩司书也很常见（四13，五8，九5-6等）。
耶和华是万军之神，是有大能力的，公义的神必须向以色列启示。祂的晓谕不只启示祂的公义，更是申明圣约的心意。神与以色列有圣约的关系，是先知所强调的。
神的名是可记念的，在此处之外，可注意的是在出埃及记十五章三节“祂的名”，两处都不是只用“名字”（Semo祂的名），而是Zikro祂可记念的名字，似乎强调信仰的宣告。
“所以你当归向你的神，”（6节上） 上一节是信仰的宣告，下一节（7节）开始新的论题。十节起再用述的体裁。这一节是以第二人称，作直接的劝勉。所以有其独特的地位。
你当归向……这好似命令的语气，实则只是以论述的方式，先知臆想以色列人必会回转。有人甚至将这句话译作：“你必会怀信靠的心归向耶和华。”6
归向神，是指以色列有确定的目标，不可再转向别神。“归向神”甚至可译为投靠神，使他们靠耶和华他们的神得救（何一7）。
“谨守仁爱、公平，常常等候你的神。”（6节下） 仁爱或可译为诚实或信实，是忠于神的态度，维持圣约的关系。四章一节的诚实是地上所缺少的，但是以色列人应该具有。公平是神公义的治权，也是对人道德的要求。逆者必受审判（五1）。仁爱与公平，或信实与公义，是圣约的用词与用意，也可说是先知神学的中心思想。
等候神是要有谦卑的信心倚靠神，只行在神的旨意之中。“等候”也可译为指望，好似在二章十七节“指望的门”。所以等候神，就以谦卑安静的心盼望。
“以法莲是商人，手里有诡诈的天平，爱行欺骗。”（7节） 以法莲是迦南人，因为商人原意是迦南人，正如箴言卅一章廿四节“商家”，或撒母耳记下廿四章七节“迦南人”或作腓尼基人，因为迦南人或腓尼基人以经商驰名。商业被视为不正当的，因为常有诡诈与虚谎。
以色列的商人也不例外，手里有诡诈的天平。阿摩司书八章也有类似的论述。在本章八节提说以法莲的富足，可能就以诡诈的方法致富。以色列人虽不承认，但先知的责备正针对他们的罪恶：贪婪与谎言。这是他们的道德的失败。在十一节是他们宗教的失败。
诡诈的天平，相反的是“公道天平、公道法码、公道升斗、公道秤。”（利十九10，参阅结四十五10）。这不仅指商业的罪恶，也象征一切的不道德行为。
欺骗也可译为欺压，尤其是对社会中的弱者欺凌（参阅摩三9，四1；耶七6，廿二3）。这里欺凌与压迫可能专指经济生活方面（利十九13；申廿四14）。
“爱行欺骗”可有不同的译词。以法莲所爱的是财富，不是罪恶，罪恶只是致富的手段。这个“爱”字没有“享受”的涵义，所以中译词“爱行”就有点牵强。有人将这字作为关系亲密的人，或指“同道”。7他连同道都要欺骗，只想谋利，不顾情分。
“以法莲说：我果然成了富足，得了财富，”（8节上） 这似乎是自夸的话。以法莲拒绝听受先知的劝戒，他自己以为富足就是成功，至于成功的方法与手段，就不必去追究。有了财富，就可以自足。尤其是自行谋得的财富，更感到十分自满。
“我所劳碌得来的，人必不见有什么不义，可算为有罪的。”（8节下） 如果财富真是因劳碌得来的，就不算有罪，但是“劳碌”也可译为“罪孽”。在创世记卅一章四十、四十二节，雅各对拉班说他怎样辛劳，也强调他是劳碌得来的财富。但是雅各所得的，仍有些是出于诡诈的方法。他却不认为是不义之罪，也不算为有罪。
在希伯来的观念中，财富是神赐的福分。所以人有财富，表明神的恩宠，自然是没有罪，或不算有罪了。以色列中的富豪就凭这个观念，觉得心安理得。但是先知却不留余地，仍加以苛责。
“自从你出埃及地以来，我就是耶和华你的神。”（9节上） 本节与十三章四节，都述以色列民历史的背景。出埃及是神救赎的历史，应该永志不忘的。以法莲说：我果然成为富足。但是神说：我就是耶和华。这不也是神在颁布十诫时所宣告的吗？
“我必使你再住帐棚，如在大会的日子一样。”（9节下） 先知再重述旷野的经验。以色列人在旷野安营，耶和华神与他们同在，向他们施恩。再住帐棚，不是以前的情况，而是新的复兴，可能是指第二次出埃及的情景了（参阅十一11）。现在不再有审判，只有救赎的应许。
如在大会的日子，这大会必指宗教的聚会，很可能是指住棚节，因为这节期是最大的。出埃及是逾越节，但是旷野是住棚节的经历了。这样说来，帐棚不只是指居住的所在，而是指敬拜的地方。他们应该常在会幕之中敬拜。
“日子”是多数，可见不只是指节期，可能指更长的时期。这无疑是神对以色列人的期望，是在神救恩历史的计划之中。先知再强调旷野的经历，正如何西阿书二章十四节所说的：“后来我必劝导他，领他到旷野，对他说安慰的话。”可见这里是指向以色列的将来。
“我已晓谕众先知，并且加增默示，藉先知设立比喻。”（10节） 神在救以色列出埃及，怎样藉摩西，向以色列人启示，祂也怎样继续使用众先知，作启示的工作，表达祂的心意。
神晓谕众先知，原文所用的介系词，特别着重神晓谕的权柄（同样的用法在二14及七13，中文并不显著）。8加增异象，是指话语的增多，使信息更为明显。异象实则是先知的信息，也以比喻等类的言词来说明。比喻有人直接译为宣告的话。“比喻”在此处不十分清楚其涵义，可能与异象相同，指先知宣告的信息。
“基列人没有罪孽么？他们全然是虚假的。”（11节上） 先知再严责以色列人拜偶像的罪。基列原不是一座城，可能是指基列拉末。基列可能是与雅各有关，因为创世记三十一章雅各与拉班立约，在米斯巴，可能是在基列的地区。在六章八节，基列是作孽之人的城。以后神的审判临到他们那地区，因为提革拉毗列色曾攻击那地。9这里所提的“虚假”，可能指拜偶像的虚妄（参阅诗廿四4，卅一7；耶十八15）。
“人在吉甲献牛犊为祭，他们的祭坛，好像田间犁沟中的乱堆。”（11节下） 吉甲与基列一同提及，必指同义的对比。当然是两处不同的地方，却有共同的情形，就是在敬拜方面偏邪。关于吉甲，在九章十五节也有说明，在那里有耶和华所憎恶的恶事。献祭本身原没有什么差错，但他们的祭坛是向异教的神明。所以他们所面对的命运是与基列相同，终必被拆毁，农人在耕田时，把祭坛倒塌的石块拿去放在一起，成为乱堆，毫无用处。
“从前雅各逃到亚兰地，以色列为得妻服事人，为得妻与人放羊。”（12节） 先知再回来述雅各的历史，可能以色列北国的人追想先祖的事，认为耶和华的眷顾必可持久。神应许先祖雅各的地土，应该是永久的。所以他们以为可以继续在神的恩惠之下。
雅各为欺骗父亲与兄长，必须逃亡，所以他逃到巴旦亚兰。在那里他为得妻，就付上极重的劳力，作最低微的工作，像奴仆一样。是否现在又像奴仆一样，来服事巴力呢？这真是可怕的联想，希望不会有这样的事发生，但是看来他们的罪孽是无法逃脱的。以色列服苦所付的代价是必然的，无可逃脱。
“得妻”二次述，雅各确为两个妻子服苦多年，有人想到敬拜异教之邪淫，好似四章十四节所提说的。如果雅各在巴旦亚兰有这样的事，甚至与外女苟合，岂非破坏以色列是祭司国度的形像？但无论如何，由于敬拜偶像而自甘堕落而沦为奴仆，却说明了以色列民的现状。
“耶和华藉先知领以色列从埃及上来，以色列也藉先知而得保存。”（13节） 耶和华拯救以色列人离开埃及，是藉摩西，摩西是先知（参阅申十八15起）。他是以色列民族的宗教领袖，引导利未人从事宗教的职事（出卅二25起）。当以色列人好像祖先雅各诡诈犯罪的时候，神藉先知作纠正的事，以言语警戒与劝勉。神兴起先知引导以色列人归正，不再趋向以及沉迷在偶像的虚妄之中。神也要先知来牧养以色列人，“保存”原意为牧养，好似在上一节“放羊”的涵义，因为用字是同一的。
上一节两次提起妻，这一节两次提起先知。前者因诡诈而服苦，后者因施恩而看顾。前者是人的失败，后者是神的作为，必然成功。
“以法莲大大惹动主怒。所以他流血的罪，必归在他身上。”（14节上） 神的审判是无可更改的了，因为以法莲使神的心大大忧痛。“惹动”实际是使对方忧伤，是申命记论历史的用词。由于以色列敬奉偶像，耶和华的心伤痛（申四25，九18，卅一29等）。凡向耶和华不诚的，好似将祭牲不牵到会幕门口。流血的罪必归到那人身上（参阅利十七4）。
“主必将那因以法莲所受的羞辱归还他。”（14节下） 羞辱原是受欺凌或侮辱，甚至到流血的地步。要除去这样的羞辱，必须以报血仇始可除去（参阅撒上十七26），但是以法莲的羞辱是自取的，神当然不会为他们除去，好似归还他们。神是公义的，必照雅各所行的惩罚他，按他所作的报应他（本章二节）。
本章继续以法庭的情景出现，有神宣判的案件，强调神报应的公义。神要采取新的行动，在九、十节有神直接的言词。大多的话是争辩的。
本章有若干重要的用词：“诡诈”、“欺骗”；“虚谎”、“虚假”；“惹怒”、“羞辱”等。以色列犯罪是屡次重复的（7、11、14节）。他们故意叛逆神，轻忽先知的话。
但是以色列民族的前途，在于先知宣告的信息，他们若肯顺从，就不致吃风，或追赶东风了（1节）。以色列不可倚靠无定的财富与势力。真正的盼望只在于神。
这里重述以色列的历史，或指雅各的经历（3、4、6、12节）。在以色列早期的历史中，他们曾蒙诸般的恩（二15，十11），但是从出埃及到旷野，他们已经逐渐失去敬虔，以法莲到如今那样不端，其实也不是偶然的事。他们有先祖雅各那种诡诈的劣根性。
何西阿真正的目的，是向以色列人提示神在历史的作为。雅各的失败，有神以救恩历史的计划来克服。雅各的服苦是短暂的，在以后他的后裔在埃及的奴役也不会是永久的。神为他预备光明的前程。
过去，以色列历史受迦南异教文化的影响，无论在政治面（1节）、经济方面（7节起）、宗教方面（11节起）都遭致莫大的损失。这些都必毁灭。耶和华藉先知来照顾以色列（13节）这才是新的开始。
先知的信息，使人重新转向救恩历史，基督才是历史的主，祂必引导我们勇往直前，正如本章所说明的。所以当归向你的神谨守仁爱、公平，常常等候你的神。这是对教会的信息。
1 Wolff, Hosea, 205“但犹大仍与神同行。” 参阅Mays, Hosea, 159.
2 Wolff, Hosea, 205—206.
3 Andersen and Freedman, 591参阅译词 。
4 Wolff, Hosea, 206.
5 参阅 D.J. McCarthy, "Hosea 12:2-Covenant
by Oil," Vetus Testamentum, 14 (1964), 215-21; E. Kutsch, Salbung
als Rechtsakt, Beihefte zur Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft,
87 (1963) 66-69.
6 Wolff, Hosea, 207 这是根据文法的结构
Constructio Praegans 在动词之后附带的字足以说明。
7 Andersen and Freedman, Hosea, 617.
8 Wolff, Hosea, 207.
── 唐佑之《天道圣经注释──何西阿书》