但以理书第七章
但以理之梦（七1-8）
但以理书第七章，标注从第一至第六章的故事，转变到第八至十二章的梦兆与异象。这后一部分的特色，一方面，在但以理所梦见的四个兽，与但以理书第二章，尼布甲尼撒梦见的大像，有密切的关连，这两个梦所提的四个帝国的理论，皆是为要预告上帝之国。在另一方面，从第一至第六章，描述但以理是一位替别人解释梦兆之人，而从第七章开始，但以理本人则是一位领受梦兆的人。
（一）
从整卷但以理书，我们看到异梦和异象（在书中常常列为同等），是上帝向人启示的一种媒介。在这卷书之中，这里和别处皆有些迹象说明，书中所记下来的梦兆，皆可能反映作者本人的真实的经验；但是在大多数的地方，这种描述是一种文字上的推想，它是依照一般习惯的方式。不过，不管它是不是文学上的惯例，我们相信，这是启示上帝真理的重要工具，我们靠它，可以明白上帝的奥秘。
在现代的语法之中，‘作梦者’这个词，通常是含有贬抑的意味，它用来描述一个‘默默出神之人’，一个人正在想得不切实际，一个不切实际的空想家。但是在旧约时代，尤其是在但以理书，其重点是非常的不同。这里但以理是‘见异象之人’，乃是能从事物的表面看到实质，从事件的经过情形看到它的最终意义，从历史上所发生的事，就是历史的演变，能看到上帝最后得胜的实现。约珥告诉我们未来的世代，有一个特别的标志，就是少年人要见异象，老年人要作异梦（珥二28）。他们靠上帝之灵的帮助，能够看到上帝永世目的之远景。
旧约有两位是人所乐于提起的作梦人，就是约瑟和但以理，而作者喜欢把他们两位相提并论。他们皆藉梦兆，解释上帝的心意，而他们每个人的结果，也皆是落在不领会他们的恩赐之人的阴谋之中。
所以每一个世代都有见异象与作异梦之人。在近代当然要推美国的黑人牧师，金马丁．路德（Martin
Luther King），他也有这同样的恩赐，并且也遭遇到这同样的悲运。在美国田纳西州孟斐斯（Memphis,
Tennessee）的一间汽车旅店的墙上，靠近他被暗杀的地上，有一块扁，上面有这畿句话：
那作梦的来了，
来吧，我们将他杀了，
且看他的梦将来怎么样。
金马丁．路德和约瑟与但以理一样，作异梦就是过危险的生活的意思。但是对他们每一个人来说，作异梦的意义还不止于此，它乃是看事物不受目前情景的限制，而能远远地看见上帝的安排。
（二）
本章所记戴的但以理作梦的信息，虽然它的讲述方式晦暗不明，但他的意义却是够清楚。它乃是论到先后有几个君王和国度相继（以四个怪兽作表号）行恶，他们傲慢狂横的反对上帝，并且毫无人道的对待上帝的子民，他们任意而为的，放肆地走向极端，而且必将面对上帝的报应。他们单单受惩戒，以及他们的势力受到抑制还不够，他们本身也一定会被彻底的毁灭。（在以后的几节会告诉我们）上帝将设立祂自己的国度，以代替这些国度；在祂的百姓中，将祂的统治交托忠心的人掌管。
在第一至第六章的许多故事之中，也常常见到同样的信息，但是在这里，是从一种不同的见解，并且出于更为迫切的情势。这个新世代即将来临──并不单单是‘等不久，乐无休’的同聚会在天堂，而是此时此地临到地上。上帝的仇敌皆要被消灭，而上帝的百姓，最后必从那些压迫他们的专制
这种异象与这种信仰，在每一个世代都曾支持过上帝的百姓，现在也照样支持他们。我们在前面已经提过，那一位末世的‘作梦的’，他最有口才发表这个信念。他就是金马丁．路德，他在一九六三年八月，在美国首都华盛顿，对二十万会众，痛斥种族隔离。他发表一篇著名的论自由之演说。下面是他演辞之中的摘录，表达如下：
亲爱的朋友们，我今天对你们说，我在目前虽然有困难和挫折，我仍然有一个梦想……
我梦见将来有一天，在美国乔治亚州开满红花的山上，过去做奴仆之人的儿女，和以前作主人的儿女们，大家能坐在一起，举杯言欢，亲如兄弟。
我梦见将来有一日，就连密西西比州，原来是一个因不公平与欺压，弄得乌烟瘴气的翳热的沙漠，会变成一个有自由与公平的绿洲。
我梦见我的四个小孩子，将来有一日会生活在不按照肤色，只按照他们内中的性格来判断他们的国家。
我今天有一个梦……
我梦见将来有一天，所有的低谷都要填平，大山小山都要削平，崎岖之地会变为平坦，弯曲之地要被修直，全地要显明耶和华的荣耀，凡有血气的皆要一起看见它。
这就是我们的盼望。
梦中的四兽──它们的预表（七1-8）（续）
（一）
曾经有人说，象征性的表号，是一种启示语言。并且，这是一种特别具有戏剧性的象征表号，是把言语与体裁无法形容的启示描绘出来。散文体缺乏生气的言语，不够表达涌溢心中的异象和异梦。所以我们须要用富有想像力，多采多姿，并且常常是诗一般的奇异的言语，才能把所见所闻的异象异梦，不折不扣的描绘出来。其结果就是色彩华美、尖锐和用象征性的想像和形式，并且常常有离奇幻想的成分──长出角来的野兽，喷火的龙，神秘的骑士，神圣的河流，神秘的山，以及大海怪，和使人难予描述的形像。
爱恩斯坦说：‘想像比知识还重要’。上帝所悦纳的想像，是祂所给予人的一种恩赐，这种想像能够成为上帝启示人的一种工具。罗宾生讲到主后十一世纪一位中国的画家，他教他的学生发展一种不平凡的艺术景致的方法。他将一大块半透明的绸布，挂在一幅粗糙的石穑上，叫学生们坐在它面前，对它观看又观看，并且是不住的观看。当他们看的时候，先显出石头的形状，他们不住的再看，石头和绸布和痕迹，则变成大山和瀑布，鸟儿展翅飞翔。
所以我们可以肯定的说，在启示文学之中，最低限度会见到有些想像，是出于作者的生动想像，而他们会宣称，那是从他们所见异象与所做异梦的经验之中，上帝启示他们的。但是对他们来说，这些并不单单是出于人的主观的想像；那乃是上帝向人透露，并且是启示上帝的真理。不过，我们在这同时，也应当认识，我们会看出，这种象征的表号言语、是文字惯例的一部分，并且是属于划分得非常明显的一种传统，它不仅能追溯到早期的旧约时代的著作，并且也能追溯到以色列周围许多国家的文化的古代传说（神话）。
象征性的言语，好像象征性的实物一样，能够成为上帝向人启示的方法，以及人获得保证的依据。我们在起初乍看的时候，往往不容易明白，那样思想与虔敬的表达。只有按照圣经、教会传统，以及个人经验，把这几项放在一起来看，它们的意义与价值才变为明显。尽管他们里面有种种的奇怪与暗昧不明之处，它们是值得我们当作启示上帝真理的工具，来加以思考的。
（二）
在这几节之中所描述的表号，是极其奇特的。我们诚然盼望读者能体谅，把这里所描述的作个结论，则不太像一个梦兆，而更像一场恶梦！从海中上来的四个兽，属于只是在不眠之夜，才能出现的很难看的怪物。
它们不单单是搅扰人夜间不得安睡的动物。他们在实际上是神话工具中的一部分，也是后来在犹太人的启示文学之中，一再见到的一种错综复杂的神学思想的一部分，它很可能出于古时米所波大米的神话。有人提出这样的意见，他认为在但以理书这一段里面，提到大海和四个可怕的野兽从海中出现，这与巴比伦人的创造史诗（Babylonian
Creation Epic）密切相关，这史诗是巴比伦人在新年的大节期唱颂的，这种习惯可能也进入以色列人的敬拜之中。除了但以理书以外，在旧约的某些经文之中，也能够见到有支持这种说法的，尤其是在诗篇之中，那里把上帝与邪恶的交战，用很像巴比伦神话的方法，描写创造主与一个女性的，海中大妖怪，泰玛特（Tiamat）交战的情形，结果，泰玛特被他们的神玛尔杜克（Marduk）在创造宇宙的时候所杀。这里所指的和但以理书所提的‘大海’，使我们想起创世记一章二节，和别处所指的"Tehom"，这个字按照哲理来说，是指巴比伦的海中大妖怪泰玛特，是描述在上帝创造天地之时，被上帝制伏了的水面深渊。
巴比伦神话之中，所讲的海中妖怪和神的交战，这件事变成希伯来人的传统的时候，曾经过重大的修正，一点也不称希奇。不过，在旧约的许多处经文之中，我们仍然容易看出，把巴比伦神话中的海中大妖怪，比作其它名称，例如，大龙（参见，伯七12；诗七十四13；〔中文和合本译作‘大鱼’，译者注〕赛五十一9；结廿九3；卅二2）；或称为‘鳄鱼’（Leviathan，请看：伯四十一1；诗七十四14；一○四26；赛廿七1），或称为‘拉哈伯’（请看：伯九13；廿六12；诗八十九10；赛三十7；五十一9），或称之为‘蛇’（请看：伯廿六13；赛廿七1；摩九3）。他们常常提到与此有关的事，就如在诗篇七十四篇，就反映出古代神话的知识，例如，在十三节和十四节，就是论到上帝：
你曾用能力将海分开；
将水中大鱼的头打破。
你曾砸碎鳄鱼的头。
后来诗人在十九节祷告上帝，不要将他（班鸠）的性命交给‘野兽’就等于但以理书这一段所用的亚兰文。
（三）
不过，如果把但以理书这一段的记载，看作直接出于巴比伦的神话，或者说把它曲解为与巴比伦的故事祇有轻微差异的意义的话，那就是误导读者。但以理书的作者乃是从虔诚人士历代留传下来的，惯用的象征性的想像词语之中，挑选一些适用于表达对他那时代的信息之词语，认定上帝胜过在祂的忠信百姓周围的邪恶势力。
这书中虽使用类似的想像，以及象征性的言语，但是在这一章之中有一方面特别与巴比伦人的预兆显然不同。野兽所代表的邪恶力量，在巴比伦的史话之中，并不太能够表示出创造时敌对的邪恶势力。他们只是邪恶的凶残势力，在揭开历史的时候，就完完全全的原形毕露了──专制骄横的对待上帝的百姓之君王和首领，令人震悸的帝国和国度，只不过片刻之间，但他们的‘审判已经是注定了’。他们虽可能是凶残的野兽，但上帝的忠信百姓可以放心，
梦中的四兽──相应的历史（七1-8）（续）
（一）
我们知道从海中上来的四个兽，代表四个君王，或四个国度（请看：七17，23）。用动物的角色，来象征人和国家，在旧约的别处经文之中也常常见到（请看：诗六十八30；结十七1以下）；在后期的犹太人的启示文学之中，也常常出现。甚至在现代的用法之中，一点也不称奇。正如，现在人用动物代表一个地方或国家一样，苏格兰用狮子，威尔斯用龙，苏联称为北极熊，美国用鹰，还有别国用别的表号。不过，但以理书第七章之中的四种野兽，我们已经看到经文对他们的描述，是更不容易辨认的兽，它们不属于我们所认识的任何一种。
它们的象征性的描绘，令人作许多的默想，并且也产生许多不同的答案。一般人都同意，认为这四个兽代表巴比伦、‘玛代’、波斯和希腊这四个伟大的帝国，这也与第二章所描绘的金属的巨像相应。不过，与这四个兽相关连的，其中有象征性的描述，那种意义非常暗晦不明，所以我们就不必作过度的钻研。
第一只兽是狮子，有鹰的翅膀，象征巴比伦国。有翅膀的狮子在巴比伦人的图画之中，是一种非常熟悉的主题，他们一看就会知道这种表号。读者会想到在圣经之中已经把巴比伦王尼布甲尼撒描绘成一只狮子（请看：耶四十九22；五十44），而巴比伦本身则被描绘成一只大鹰（请看：结十七3）。拔去鹰的翅膀这件事，很可能使他们想起尼布甲尼撒受上帝的管教（看：四16），在他最后得蒙恢复，他重行得回人的心，以代替狮子的心（请参看：四34）。对这后一部分的解释各不相同。有人认为这是给巴比伦王恢复尊贵的地位，使他神智清醒：另外有些人说，这是把他像狮子一样的英勇之心，换成血肉之体的胆小的人心。
第二只兽是熊，他仅仅次于狮子，正如白银次于黄金一样（二39），它凶残而今人可怕（撒上十七34；箴廿八15；摩五19；何十三8）。在作者的心目之中，这可能是适用于玛代国的一个表号，在有些先和书之中，已经证明玛代的残忍与掠夺之恶名（请看：赛十三17以下；廿一2以下；耶五十一11，28）。
第三只兽是豹，有四支翅膀和四个头，预表波斯。这四支翅膀可能代表波斯帝国很快的征服了许多国家（赛四十一3）。这四个头可能指犹太人所知道的波斯的四个君王──古列王，薛西王，亚达薛西王，大利乌王（请看十一2）──或者它单单像四支翅膀一样的只有预表的意义。
作者到最后讲到第四只兽，这是最有关系的──它的形状令人难以描述，它有大铁牙（二40所说的铁的脚），它吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏。这种大妖怪在许多方面皆肖似神话中的妖怪鳄鱼（请看以前的注释），这一定是预表在亚力山大大帝和他的继承人统治下的希腊帝国，在这个国度以前的
许多国家，皆没有过度的干预以色列人的内部生活，唯独在西流基帝国的制度之下，以色列人和他们所信奉的宗教，受到严重的限制。
兽的十个角的象征清楚表明（请参看：二41以下金像的十个脚趾），它可能代表亚力山大大帝和他的继承者西流基帝国。从其中长出来的小角，那小角又拔出另外的三个角的，当然是预表安提阿哥．以皮法尼，他拔出另外的三个人，那三个人皆在他以前想争夺王位。把这个小角看作人的凭证，显然因他有人的眼睛，并有口说夸大的话。安提阿哥的厚颜无耻，和他的骄横傲慢（请看十一36；玛喀比传上卷一章廿四节；玛喀比传下卷五章十七节；本书八23），是这个国王的特性，这卷书起初的读者对这事会知道得很清楚了。
（二）
作者用眼见的形像的这种方式来表达，对于现代的读者，确实是奇怪的，不过我们不应当对这种神话性的言语生厌，以致避而不见它对历史运作的真知灼见，以及它的信息对我们现代世界的适切性。我们要再一次提出对这段经文适切的话，鲁铁说：‘从这个动荡不定的世界里，我们看见在国际之间有形形式式的花样兴起；我们对这些，既然不知道他们的最后的意义，又不知道他们将怎样发展，并且也不知道能期望从他们得到什么……在我们过去的世界观念之中，没有这一类的人物，这些形像对我们来说，实实在在和狮子，和有翅膀的豹，或者是有十个角的怪兽，是同样的奇怪。我们活想要看到我们的教育不会让我们梦想看到的事。我们看到世界大战，一个普世性的布尔什维克主义（译者按：就是向全世界渗透的共产主义），一个普世性的资本主义；我们看见一个愚拙的巅──一种世界危机，就是由于生产过剩而引起，接就是多人失业。从我们这个世代的普世性烟幕之中，我们看到一个普世性的无神论疯狂的轮廓兴起……好像幽灵一样，我们看见他们越来越近，而现在已经来到我们面前，我们不知道该如何对待他们。’
亘古时候（七9-12）
（一）
上帝的审判。和这四个可怕而骇人的野兽相比，这位先见现在看到全能的上帝自己的一个异象，是一位君王的威严可畏的形像，祂坐在自己的宝座上，准备审判世上的列国。
这是一个大的巡回裁判，在上帝的周围、有大的天军侍立。在上帝宝座的旁近，也设立许多的宝座（不过，经文中没有讲到这一点），那可能是上帝审判列国时，为天上的陪审员所预备的。不过，我们应当专注于上帝本身是审判者。祂头发如纯净的羊毛，不是上了年杞的形像，而是令人肃然起敬。祂是那位在没有创造世界以先就有的（请看：赛四十四6；诗五十五19；九十2），祂显出智慧，正如显示大能一样。祂的衣服好像头发一样的洁白，反映出耀目的光明，这表明祂是一位天上的上帝之标志（请看：太廿八3）。
这一段经文所讲述的这一幅图画，令人想起有几处经文所提到的在天上的议会，上帝坐在宝座上，主持天上法庭的审判，侍立的天军执行祂所吩咐的话（请看：王上廿二19以下；伯一6以下；赛六6以下）。祂乃是‘在圣者之中大有威严的上上帝’（诗八十九7），祂‘在诸神之中行审判’（诗八十二1），这里所描述的上帝，正如旧约的其他地方一样，是一位坐在宝座上的（结一26；四十三6以下；赛六1）。宝座有‘发火的轮子’，这使我们想起以西结所见的，有车辇的宝座，从那里发出火来（请看：结一4，13，15以下；十2，6以下）。把火的审判和上帝的审判相提并论，又是很熟悉的一项（例如，诗五十3），这是旧约之中上帝的显现的一个特色（例如：诗九十七3以下）。
把上帝形容为审判全地的仲裁的画面，在旧约中非常普遍（请看：创十八25；诗七8；五十4；八十二8；九十四2；九十六10；赛二4；卅三22），并且也见之于新约（请看：罗三6；来十30；十二33，等处；雅四12）。启示录的作者（请看：一13以下；以及十5以下）把这一段经文之中的想像，用在‘有一位像人子的’身上；而这一位不是别人，正是弥赛亚。在马太福音也说到这一位人子，‘要坐在祂荣耀的宝座上，审判以色列的十二个支派’（太十九28；请参照：廿五31）。这些经文描述耶稣是与人人皆有关联的：‘祂要作审判活人死人的主’（彼前四5；参照：徒十42；雅五9）。祂在地上为人的时候，就宣称祂要与父上帝一同审判世人（约八16）；将来得国降临的时候，要作审判全地的主（提后四1）。按照保罗所说，主耶稣要与祂的‘圣徒’一同负起‘审判这个世界’的责任（林前六2以下）；在别处的经文中，主耶稣亲自向祂的门徒保证，跟从祂的十二个门徒，‘将来也要坐在十二个宝座上’（太十九28；参照路廿二30）。
有一处经文说，基督徒不可以论断人，以免他自己被论断（太七1）。但是另外也有一处经文则说，他必须这样行（译者注，这个字在英文的两处经文相同，皆是"Judge"是‘审判’之意，中文在前一处则译作‘论断’，而后一处则译作‘看透’），经文说‘属灵的人看透万事’，因为他‘是有基督的心’（林前二15，16）。
（二）
上帝的判决。上帝已经坐在祂的审判法庭上，并且有案卷打开了。有人认为这一思想要追溯到巴比伦人过新年的一种礼仪，是决定许多人和国家的命运的仪式。在这种仪式之中，揭开‘决定命运之泥版’是一项重要的节目。但是我们看到，除了巴比伦的神话以外，在旧约里找到许多论到这一类案卷的经文，说，人的邪恶行为，皆记载在上帝面前（请看：赛六十五6以下）；敬畏耶和华之人的行为也被记下（玛三16；比对：诗五十六8）；而在上帝的生命册中，也记下凡敬畏祂之人的名字（请看：出卅二33；启十三8）。
但以理书的这一段经文，没有关于这些案卷之中所记载的实际上是什么，也许我们可以猜想，这些案卷被揭开，就是把这四个大国所犯的罪记下来的地方，让人察看审查。无论怎样，上帝已经宣布了审判，并且要施行刑罚，毫不迟延。首先要受处罚的，就是这第四只难以形容、有说夸大的话之角的怪兽。这兽将要被杀，并且用火焚烧。安提阿哥．以皮法尼，以及西流基帝国的整个世代，皆要被彻底的毁灭。这是读这卷书之人必须明白的信息。这一个大
另外的三个国度，也要受上帝审判，并且把统治权夺去。然而，他们的生命最低限度会继续保存一段时期。罗莱（H. H.
Rowley）对这件事提出一个历史性的解释；巴比伦王国，‘玛代’与波斯，已经被并入亚力山大的帝国之中，以后在西流基王朝统治之下，他从亚力山大帝国手中承继王权以后虽然独立，仍然保持一个殖民地有一段时间，直到上帝的国度来临的时候，他们就要归属于上帝国的控制之下。第二种是希登（E. W.
Heaton）的解释，他是这样作评注，他说，在过去早已有先知讲出古代的预言，就是天下的万族到最后皆要承认，并且服事上帝的百姓（请看：赛四十一1；四十九22；六十12；亚八2；诗八十六9），上帝会因为这个缘故，暂时留下他们的性命。
个别的人士，像安提阿哥注定要被谴责。而对整个的民族、王国和帝国，也是一样的处理（请看：珥三2以下，以及别处）。上帝的审判，既针对整体，也针对每一个人。机构好像人一样，可能崩溃，并接受从上帝而来的判决。祇因为上帝的怜悯，和上帝的国度来临的缘故，他们才可获幸免。
人子：与将临的国度（七13-14）
这时候的景物改变了。四兽已经受了刑罚，而最后一只也被毁灭了。然后在突然之间，‘有一位像人子的，驾天云而来，被领到亘古常在者面前’。那乃是王室的授职典礼，登基大典，有如在古时的以色列，上帝所拣选的君王举行加冕典礼；或者像巴比伦的神，坐在他的宝座上一样。上帝要将‘权柄、荣耀和国度’赐给这位‘人子’，而祂的国‘必不败坏’。
‘人子’这一词，是从亚兰文bar
enash翻译过来的（在希伯来文是ben adam），是‘具有人性的一位’的意思。不过，按照它的上下文，正像四只兽被上帝刑罚一样，而恰恰相反的，有人性的这位，蒙上帝敬重，这些都当作象征性的解释，并且把他们当成集体的名词。四只兽怎样的代表敌挡上帝的外邦民族，这位‘人子’则代表赐给属于上帝的子民上帝的国度，他们要统治全世界直到永永远远。
上帝的子民所渴望，并且祷告，求祂早日降临的国度，有一些很明显的特色。
（甲）它的范围是普世的。它的管治和权柄是属于天下一切国家，它们皆要归于这将要来临的国度。这就是说，这个国度必大于过去曾经有过的任何国家。那些国家在过去虽曾征服了邻国，使别人成为他们的奴隶。但是他们以后也要事奉并顺服‘至高者的圣民’，他们才是承受那将要来临的国度之人。我们在以后将要看到（参见七15-18的注释──圣徒与天使），这些‘子民’可能代表忠心的以色列人，他们的权柄将高于全人类。
（乙）它是一个永久的国度。按照一般相信，历史永远是不断的重演下去的，许多帝国与王朝兴起，不久又败亡下去。这确然是所有的国家所发生的情形。他们消失了，被仇敌欺凌的小国兴起来攻击他们，或者是他们本身内部有败坏和纷争。但是那将要来到的国度，和他们完全不一样；这个国度永不败坏（请看：但二46，四3；六26；七14，27）；不会被他人继承，乃是要存到永永远远的。它所统治的空间是宇宙的，而它的时间是永恒不变相似。这种情形正反映上帝本身的唯一特性。
（丙）它的权柄乃从上帝而来\cs8。这个国家所拥有的治权，乃是上帝赏赐的，而不是人的成就。这个国度既然是上帝所造的，又是上帝所赐的，就不是人所争取的结果。它看起来可能像纯粹是人的国度，属于自然的体制，但是在实际上，它是超越的，超乎自然，它的根源乃是出于上帝。由这几节提到的两项可以看出──所用的‘人子’的表号，和他驾‘天上的云’而来的表号。在旧约，而特别是在以后的启示文学中，更常用‘野兽’来预表国家，而‘人物’则预表超自然的事物，而且有云彩伴随他们而来，好像上帝本身一样。这是作者所讲述的方式，和兽所统治的国度相比，那将要来到的国度是属上帝的，也是属乎人类的，并且属于上帝所统治的超自然之体制。
（丁）它经过软弱进入荣耀。这一点虽然没有用许多话来表明，但是在旧约的一些经文之中，却清清楚楚含有这个意思。我们有理由相信，当作者在这里使用‘人子’这一词的时候，他心里已经有这个意思。其中有一处是在诗篇八篇四节，那里说‘人’或‘人子’的软弱，以及他以被造者的地位倚靠上帝，蒙上帝‘眷顾’，并赐他新的尊荣，管理上帝所造的其他一切，又赐他尊贵荣耀为冠冕。在这里所描绘的人的倚靠性，被上帝赐以尊严取而代之；人的受到限制，被上帝赐以尊荣所取代。这一幅图画也见之于诗篇八十篇（值得我们注意的乃是在那里的‘人子’一词，再一次用作集体的表号，代表以色列人胜过别的国家，而诗人把那些国家描绘成林中的走兽，请看13节）。这一节所告诉我们的‘人子’，虽因祂的人性的软弱，却是‘坐在上帝右边’的一位，上帝要使祂刚强，并且上帝要拯救他（参考17节以下）。但以理书第七章与以西结书有显然相近相似的地方（请将结一章，上帝车辇的宝座，与四个兽比），这也是值得注意的。在那里‘人子’这一词出现的次数不下八十七次，再一次描绘出一个有人性软弱、而蒙上帝尊崇之人的图画。但以理书的作者似乎说，那将来的国度，以及上帝要将那国度赐给他们的人，虽可能是软弱，易受伤损，与这位‘人子’同有人性的脆弱，但是将来有一日，上帝要赐给他们尊贵和权柄，令全世界都能认识。
（戊）它属于这个地球。在犹太人后期的一些启示文学之中，描写未来的国度有另一个世界性的特点，但是在但以理书的这一处，主要的还是说它是属于地球的，是历史的一部分。它的福分既有物质上的，又有灵性上的：它既标志以色列人的政治梦想得以实现，也显明他们的宗教期望的得以成全。这种国度的观念，和我们在新约之中所见的，虽然相差甚远，但是他们最低限度有一件事相同；那就是人在这个世界以后的生命，和那将要来到的国度之生命，有一个连贯性。人生命中所发生的事，皆被织造他的独有的气质之中。这个国度和人所想建立的乌托邦，绝不会有丝毫的混淆，它也不是出于人类社会或政治计划的结果。不过，正如我在别处已经提到的‘世俗历史的追求和关注，对这个国度具有意义，并依据这个国度来衡量它们的价值。技术、科学、经济，与政治的贡献，对于创造一个公义而平等的社会，并不是只有偶然性的意义……它〔这个国度〕与我们一般的人性有关，现在从我们共有的生命中造出原料来。’
（己）它代表新的人性。这个国度与具有兽性的野兽之国相反，它乃是充满人情味道的国度。旧约的许多作者都盼望上帝作王的日子来到，上帝国度的两种基础乃是公义与和平。在后期的犹太人的作品，以及在新约之中，也都采用这个主题而发挥。在未来的国度中，一切的邪恶皆要被毁灭，上帝要作王治理。这个国度要把人领进新世界的体制，有新人类住在其中，就是属于上帝的百姓，而这一班百姓就是模似主基督的基督徒。这个新的国度，不单单以公义与和平为标志，更为重要的乃是仁爱，就是人从主耶稣基督的生平、受死与复活之中，可以显然的认识的神圣大爱，无论是怎样不完全，也能藉祂那‘新造’的教会彰显出来。
（庚）这个国度即将来到。但以理书的作者深信，安提阿哥和他的国度所表明的这只兽，很快的就要被毁灭，而必会突然的引进上帝所应许的国度。对他来说，这件事距离历史的界线不会太远。在他看来，明日即将实现。仇敌的被毁灭，以及上帝子民的蒙拯救，这两件事既是必然的，又必快要实现。上帝的国近了。
当然这也是新约所采用的主题。上帝所应许的国度，在主耶稣身上应验了。那个国度的成就，虽然仍是一个奥秘，这奥秘将来有一日会向人显明，但是在主耶稣身上，已经显得非常的真切了。传扬耶稣生平的大事，祂的受死与复活，就是传扬那个国度的好消息。悔改地回应祂，信祂爱祂，就是进入那个国度。‘在基督里’就是‘新的人性’的一部分，就是上帝所‘新造的’。
人子：与耶稣（七13-14）（续）
（一）
我们在但以理书第七章已经看到‘人子’这一词，是作为象征性的理解，并且是作集体性，或者说是按照团体的意义来解释，它是指将要来临的上帝的国度，和‘上帝的子民’。以色列，或者在但色列民之中对上帝忠心的人，将蒙上帝的大能，把他们从仇敌手中拯救出来，并且赐他们权柄治理那个永不败坏的国度。
我们从这个图案中，不像是直接看到任何有关弥赛亚个人的说明。有些学者曾经主张，例如，正像第四只兽，预表西流基王朝和西流基王安提阿哥；同样，‘人子’，也预表将要来临的‘属于弥赛亚的’国度和弥赛亚本人，这是真的。不过，这种看法理由非常不足。实际上，‘人子’与‘弥赛亚’这两个词语，起先代表两个区别非常明显、各不相关的传统，直到但以理时代这两者还没有直接的关连，更不能等同起来。
不过，经过一段时间，‘人子’这一词直接用到个人身上，并且诚然与弥赛亚有关，又被认为就是弥赛亚本人，祂担负起作为祂的百姓的拯救者这一种角色，这件事并不足为奇。这是因为希伯来文对于‘集体位格’（Corporate
Personality）的观念，而可能产生此现象，他们依据这种观念，随时会把一个团体中的一位，看作整个团体的代表；反过来也是一样。希登说：‘没有证据证明（但以理的）这位作者，想到一位弥赛亚的领导者……但是到了以后，人们确然兴起对这种事的关注，在这一章之中所指的上帝的子民，与被人认为是上帝子民的主宰与具体的表现的那一位之间，将会有一种密切相关连（所以是适用于这双方的一个词），这件事是可以理解的。’
（二）
我们有理由相信，当主耶稣阅读旧约圣经的时候，祂深受但以理书第七章中的‘人子’一词的影响。那将要在上帝的子民身上具体的实现的国度，现在已经在祂身上具体实现了。这是在祂的教训中，尤其是在祂所用的比喻中，讲得很多的信息。这也是祂以神迹与医病等类事工之中，用以表明在祂身上，已经有上帝国度的大能，在百姓中间进行（请看：太十二28）的信息。这是以祂的受死与复活宣告的，在祂身上，上帝的国度现正‘带大能’临到（何九1请比照：罗一4）。祂自己作为这国度具体的代表，就真的是人子。
‘人子’与‘弥赛亚’这两个概念之间的关系，是很为复杂的一种。部分的学者们分为两派，争论这两个词语是否在主耶稣以前，就被认为是一个。我们所清楚知道的，就祂来说，这两者之间的互相关连是很重要的。祂称呼祂自己为‘人子’的这个称号，是有深远的意义，表明祂对弥赛亚一词，有深刻的体会。
影响到主耶稣思想的第三种观念，这观念甚至比以前两种还要强烈的，就可能是‘仆人’和‘受苦的仆人’，它是第二位以赛亚（译者按：有人把以赛亚书分为前后两部分，说四十章以后的那一部分，乃是另一位无名的作者，用以赛亚的名字著书，后人遂称之为‘第二以赛亚’）所写（请看：赛五十三章）。这个词语也是集体性质，是指上帝的受苦的百姓以色列人，而不是指个别的一位人物。有些学者坚持说但以理所写的‘人子’的异象，起初是从第二位以赛亚的‘受苦的仆人’之歌而来，而他所说的‘人子’之中的一位，乃是在另一方面代表‘受苦的仆人’。这里似乎再一次说明，主耶稣意识到祂本身，就是受苦的仆人，祂‘要舍命作多人赎价’（可十45）。在这样的相关连中，我们有趣地注意到早期教会在引用以赛亚书五十三章，作为证明主耶稣是弥赛亚的凭据，或‘引证的经文’，非常接近诗篇第八篇和八十篇之中，我们已经看到讲到‘人子’的软弱与脆弱的经文。这些经文皆清楚的对他们说明，这位人子要藉受苦而进入荣耀。
这样有一个值得我们注意的地方，就是主耶稣把弥赛亚、人子，和受苦的仆人，这三种观念集中于祂一身，互相解释，表达祂对弥赛亚的认识。这位既是弥赛亚──人子，也是耶和华的受苦的仆人，祂将来要藉受苦，而被上帝高举得荣耀，并赐祂一个永无穷尽的国度。
（三）
我们已经看见，在主耶稣以及在早期教会人士的心目之中，‘人子’这一词的集体的表号；在主耶稣的内心盘桓，正如这三者的特性，他们的焦点都集中在祂的一身。在祂本人身上，既是属上帝的新的族类之代表，又是未来国度的具体实现。但是我们也看见一个相反的过程发生。从主耶稣作为焦点，我们看见又有向外回旋的预表，变成祂所代表的──一种新造的人，新的人类，一个圣洁的国度，新的以色列民，蒙耶和华救赎之民，永生上帝的教会，他们要承受国度。主耶稣对祂的门徒说：“你们这小，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们”（路十二32）。祂的一班门徒将来也要坐在宝座上，审判以色列的十二个支派，并且在祂的国里，坐在祂的席上吃喝（路廿二28以下）。门徒既然与主同死，将来也必与祂同活；他们若能与祂一同忍耐，将来也必与祂一同作王直到永远（提后二11以下）。
圣徒与天使（七15-18）
（一）
圣经告诉我们，但以理的灵在他里面愁烦，他脑中的异象使他惊惶。这同一类的反应，也记载在这一卷书的其它地方。所以，在十章十七、十八节，他见到异象，便挥身无力，面貌失色，毫无气力，心中惊惶：在七章廿八节，他也是惊惶惧怕。他被上帝的大能折服的经验，使他不能用适当的言语把它表明出来（十12，15；林后十二4），他甚至不能讲话（十15）；或者说失去了知觉（八18，十9）。
曾经尝试就此作一个结论，认为对异梦与异象的那些报导，祇不过是作者用他老一套的写作习惯，所作的措词，乃是出于对作者心境的一种天真的反映，并且提出一种和他的异梦或异象相应的描述。传统的表达与启示的经验，并不彼此相斥。对于启示的价值，并不是根据传递启示的方法来判断。
（二）
但以理描述了他所作的异梦之后（正如在他以前的尼布甲尼撒），就周围寻求一位给他解释梦的；刚好有一位天使，出现在他的梦境，使他的这个梦想实现！这种奇异的图案，又是和他描写异梦的惯例一样，是其中的一部分，这在以色列人中早已有了（请看：结四十章以下；亚一章以下）。这一位特别来替他解梦的，被称为‘侍立者’，这是‘服役天使’的一个专用名词，他是在亘古常在者面前侍立的千万天使中之一位（七10）。
从这个时代起，在犹太人的著作之中，对天使的神学有了明显的增长，超过旧约未曾出现的无数的天使，日夜不停的事奉上帝。在事奉之中，他们练习许多不同的功能：他们为人类代求，他们引导并护地上的各族，他们记录上帝的奥秘，也解明人所作的异梦之奥秘。但以理书七章十六节，就是对将要来到的国度之奥秘的解释。
这位天使首先说明，异象中的四个兽是什么（在17节说的是将要在‘世上’兴起，而不是七章三节所说的‘从海中上来’），他们是代表四个‘国度’的四个‘王’（七23；八20以下）。然后就给予实质上的解释──大意是一位‘像人子的’在七章十三节说，上帝的国，要赐给‘至高者的圣民’，他们必要得国享受，直到永永远远。
这里所用的‘圣民’一词，是一个不平常的用语，它的字面意义是‘圣洁之人’。在这卷书的别处（请看：四13，17，23），正如在一般的启示文学，以及Hodayot，或称为库穆兰的圣诗（Hymns
from Qumran）皆是用来指天使的。
（甲）有些学者认为这种解释是这里的意思，他们认为这种说法符合这预表，就是把国家比作兽，把天使比作人。如果我们同意这种解释的话，这样廿七节所指的‘至高者的圣民’，或是指以色列为蒙这些‘圣者’看顾之民，或者指天上大的天军，他们要逐出邪恶的势力。一般相信这种邪恶的势力，潜伏在地上，并且也实在充斥在宇宙之中，但圣民要从上帝得国，直到永永远远。
这使我们想起‘执政的和掌权的’与邪恶势力的关连，例如，保罗就描述‘这世上有权有位的人’，这些人就是把‘荣耀的主’钉在十字架上的罪魁祸首。（请看林前二8）。保罗说，基督在十字架上，‘解除了他们的武装’，并且‘把他们示众，说明基督在十字架上胜过他们’（西二15，标准修订英译本的旁注）。这里的一幅图画，乃说明主基督所施行的，是普世性的拯救，祂在这种拯救中，把与上帝为敌的污鬼势力（罗八38）彻底击败。使徒保罗不至于把他们当成希腊人通常所相信的执政官（archons，这是雅典的九个主要官员之一），他们是管理众行星和天上星星的执政掌权者。不过，在他认为，他们代表强大而威胁人类的势力──就是在宇宙之中敌挡基督和祂的教会的全部力量。我们要像保罗一样，设法分辨出希腊神话之中的‘不可信的地方’，但是我们必须小心，不要使描绘的意义消失，那对于污鬼的邪恶本质看得很严重，主基督就是把世人从邪恶的权势之中救赎出来。
（乙）另些人对于‘圣民’或者作为‘圣者’的解释是正面的。大多数的学者皆认为‘圣民’这一词，不是指天使，而是指犹太籍的百姓，或者不如说是在他们之中对上帝忠心之人。在圣经之中，除了这一章之外，作为这个意义的用法，只出现了三次（是用在希伯来文的同义词之中）──但八24；诗十六3；卅四9──不过以色列人是上帝的‘圣洁的子民’之概念，是见之于圣经之中的别处经文（请看：出十九8，申七6；但十二7）。这样的一种解释与廿七节的明显的意义相符合，我们已经看到，在廿七节那里说到‘至高的圣民’。按照希登的看法，他认为‘至高者’这一词，是作君尊者的多数，他说：‘但以理书的作者想强调，这一位人物所预表的犹太人，并不是一般的以色列人，乃是比信犹太教的一般人士更胜一筹的近乎属于‘祭司的国度，圣洁的子民’之理想的特别的一以色列民（出十九6）’。如果照这样的解释，上帝将来要把权柄赐给公义而敬虔的犹太人，使他们管理天下的万国，并且管理上帝的国度之中的全地，那既是给他们的普世性，又是永远的产业。
在新约之中，也采用这同样的主题（启五10；二十6），那些经文对于‘圣民’身分当然无丝毫可疑之处：他们是基督的子民，是祂的教会。使徒保罗对这事更为清楚明确，他说：‘不知圣徒要审判世界么？’──他为了加足分量，又说：‘岂不知我们要审判天使么？’（林前二2以下）。
在教会历史上，有许多悲惨的故事，提到一班诚实但曲解意义的人，他们把保罗的这句话太过的按照字面来解释，并且好像上帝国度中的秘密使者一样，对他们的同伴基督徒施行审判。他们用火焰、火把、刀剑，想毁灭邪恶（包括与他们看法不合之人），并且想藉武力来建立上帝的管治。耶稣教训我们，属于上帝的圣徒，并不应当过武断式的生活，乃应当谦卑而信任别人，我们要知道‘这世界的王已经受了审判’（约十六11）。
（丙）但是另外有人提出第三种可能的解释。这是由于‘圣洁的一’这一词，既然指天使，又指人类，所以在这一节，是把以色列民之中，对上帝忠心的人，与天使天军合在一起的一个词，所以大家都有分于上帝的约和上帝的国度。那就是说在天上与地上，在宇宙的空间与历史的时间方面，皆有一种对等性。这在两约之间的某些著作，找到证据；而在库穆兰得到的著作之中发现的更多。例如，在战争的书卷（War
Scroll）之中，就有‘光明之子’与‘黑暗之子’争战，最后一战‘就是结束一切战争的一场战斗’──就有以色列族的某些支派参加。换句话说，他们虽然皆是人类，但那不是一般的军队，也不是平常的战争，因为天使和人类皆介入那一场战争之中，所以那一场战斗应当被看作是宇宙性的，而不单单是在地上的范围。这样看来，有人认为，在但以理书的这一处，有一个‘众望’的团体或团契，人与天使皆在其中有分，而上帝就要把国度赐给他们。
在新约中也有一幅有点相似的图画，例如，在希伯来书，那里告诉我们，在‘天上的耶路撒冷’之中，人与天使就不像很久以前，被西乃山的恐怖分隔那样的再分隔了，因为在那里有‘万万千千的天使’与‘有名录在天上诸长子之会所共聚的总会’连合成一个大（十二22以下）。天使和人类一样的，早已就听到上帝的福音（彼前一12），并且一同敬拜羔羊（启五11）。
不管这一段经文应怎样确切的解释，它宣布这将要来临的国度，按地上的范围来说，总是超越一切的，并且从这一段经文里面，见到最终的意义。
强大的帝国何竟倾倒（七19-28）
（一）
但以理听到天使对那异象所作的太过简短的解释以后，并不满意，他乃要求天使对这第四兽的情形，再多加叙述，这和第七节所描述的方式相同，多加细节，说它有‘铜的爪’。以下的两节（20，21节）复述先前所提的‘十个角’与‘另一个（小）角’，并且说它‘与圣民交战’。有些学者把廿一至廿二节，那里所指的‘圣民’作为另一个人所加进的，是附注的。依据这些经文所指的困扰与争战，就使读者对于廿五节所说的‘折磨至高者的圣民’，有一个准备。
（二）
这位天使解释说，第四兽就是第四个国，正如我们已经看见，它当然是指在亚力山大以及他的继承人统治之下的希腊国。波提奥斯（Norman
Porteous）说：‘这是一个严重的提醒，因为就是这个帝国，把希腊文化的成就，传给古代的东方民族，而在被他征服的国家之百姓眼中，他显为一切专制暴君之中的最坏的一个。’他那令人畏惧的权力，以及极广大的版图，将被降卑，并且被毁灭（七11），并将被上帝所坚定的、普世性的国度所取代，而上帝要将那个国度赐给祂的‘圣民’。
温柔──和软弱──的人，必承受地土（路一51）；而不是狂傲而强大之人能承受。在历史上有一个道德因素，会带来它自己的审判。这种审判不单单临到个人，就连一些狂傲的、夸耀他们自己的重要性，或宣称他们拥有上帝所有的特权之人；这审判也临到许多的机构、政府、与国家，不管他们有多么好的行为，都不能反抗上帝作王的权利。‘只要我们一旦承认，道德因素在历史上依照这种方式起作用，这样，我们就必须觉得自己生活在一个极为重要的时代，当审判蔓延进入世界的时候，就有一个问题要问我们，那就是到底我们依附这个存在很久的制度和体系，到了向上帝交账的那日子，能否存留得住。’（白德菲Herbert
Butterfield的说法）
（三）
这第四兽与它所遭遇的审判，是在那小角以及临到那小角的命运上得到摘要说明。我们再一次看到，这个小角，不代表别人，正是安提阿哥．以皮法尼本人。他不单单说夸大的话（8节），他还向至高者说亵渎的话（25）。他‘折磨’（或者说‘把痛苦加之于’）圣民身上这无疑是指安提阿哥对以色列人的迫害，他对犹太人之中抵抗他的要求的人施予‘折磨’。
安提阿哥对犹太人折磨的程度，在廿五节讲得特别清楚。那就是他的存心，想‘改变节期和律法’。这当然也是暗指，这个国王所采取的几个步骤，正如玛喀比传上卷一章四节所记载，他想将犹太人的宗教，整个的扫除净尽（参考一至二节的注释──梦中的四兽──相应的历史）。这里所说的‘节期’指犹太人的重大节目，和根据他们的宗教一般认为要守的；而‘律法’则指摩西的神圣律法妥拉，连同其中明确规定的，以色列人必须遵守的各项圣礼条文。例如，施行割礼，必须阅读摩西的律法，按照各种节期，献上各种祭，并遵照饮食的规定等等。还有人提出另一种解释。在本书二章廿一节说，只有上帝‘改变时令与节期’，祇有祂‘废王、立王’。安提阿哥的想‘改变节期’，乃是要逃脱规定的命运，并坚持他能够像上帝一样，决定如何和何时行使君王之权力。按照这种上文下理来看，‘律法’一词（亚兰文是dath），则不等于希伯来文的妥拉，乃含有像但以理书别处所用的‘下诏书’或‘行审判’的意义（请看：二9，13，15）。在这种情形之下，这句话就指安提阿哥的妄想，企图把只有上帝能下诏和行审判这件事，僭用到他自己和他的国度这方面。
在但以理书写成的时候，安提阿哥对以色列人的迫害还没有结束。但读者在此得到一个保证，那就是说这种迫害即将停止。对上帝忠心的犹太人，会仍然在这暴君手下，‘一载、二载、半载’。英文所用的time，中文译作‘载’，则与本书别处所有的‘年’字意义相同。在四章卅二节，是论到尼布甲尼撒的疯狂的时期，那里说：‘你……且要经过七期’，则指‘一个安息年’。在本段经文中，安提阿哥的权力将维持那七期的一半时间，在这里按上文下理来说，可能只有一种普通性质的用法，好像人说‘半打’之数，而不表示任何明确的时期。在另一方面，如果这是作为明确的数字来解释的话，这种预测就与实际的目标距离不远。按照这种特别的计算法来推定他的可能起点，就是在主前一六七年六月，（安提阿哥）差遣‘一位总税务司’来耶路撒冷收税之际，用欺诈攻城（玛喀比传上卷一章廿九节）。三年半以后（主前一六四年十二月），圣殿才由犹大．玛喀比主持重行奉献──在但以理书的作者看来，一项重大的事件还没有发生。
不管在这一段经文之中，有什么精确的预言的成分，后期的启示文学作者都把这件事看得非常的认真，并且对数字作了许多的计算，想预报不单单是将来要发生的大事，并且想推测末世本身。这一段经文所讲的三年半时间（称为一千二百七十七日），给别处经文树立一个跟随的样式，在本书八章十四节说大约二千三百个晚上和早晨（就是一千一百五十日，译者注，中文和合本说是二千三百日）；在启示录十一章二节与十三章五节则皆说是四十二个月（称作一千二百六十日），启示录十一章三节也称作一千二百六十日，但以理书十二章十一节则一千二百九十日，而十二章十二节则一千三百三十五日。
超越这样推算之上和之外，是这些作者坚定不移的信心，他们深信时间在上帝的手中，并且相信祂的目的，到最后必定达到。他们这样确信，是在但以理书的作者还不知道这些事件的结果，会导致耶路撒冷的蒙拯救，以及重行奉献圣殿的情况下所发出来的。我们应当纪念他的信仰，多过他的热情，作为所有相信上帝掌管命运的人的模范。正像我们这个时代许多忠心的基督徒一样，他们生活在对基督教充满敌意的政权之下，仍然为主作见证，他们的行事为人只凭信心，不凭眼见，深信至高的上帝必获得最后的胜利。
（四）
这位先见在第十节所描述的坐在宝座上的，现在施行审判（26节）。这小角的统治，和第四个兽一样，皆要被夺去，并予与毁灭。另外有一个国度要代替他，这个国度是普世性，又是存到永永远远的（请看七13-14注释──人子：与将临的国度），也是上帝赐给‘至高者的圣民’的（请看七15-18注释──圣徒与天使）。
在但以理书中的这一班‘圣民’，他们如果不是指天使，我们已经看到，就是指犹太人之中的精英分子，他们一直忠于他们祖宗的遗传和律法。在新约中，这个字则被用来描述所有‘在基督耶稣里的’人（腓一1），他们已经蒙祂的‘呼召’而成圣（罗一7：林前一2）。既然这样，他们在‘主耶稣带祂的众圣徒降临的时候’，就要承受祂赐给但以理的‘人子’的应许（帖前三13；请比对：西三4）。他们不是宗教上的一精英分子，不是‘玻璃窗中陈列的圣徒’：他们皆是平常的百姓，蒙主基督使之成圣的，是‘质朴的圣徒’。上帝的国度就属于他们。
（五）
这一章结束的这一节，使有些学者认为但以理书就到此为止，而以后的八至十二章的异象，则出于另一位作者之手，可能是出于另一本小册，后来将这两部分收集在一起，放在一至七章的后面。另外有些人认为这位先见心中惊惶，而他暗示他还不完全满意，说明以后还有一些异象。不管人推断的结束是怎样，读者从这一节以后，将被引进一个与第一至六章大不相同的，想像和形像的境界，第七章则作为沟通这前后两部分的桥梁。──《每日研经丛书》