以西结书第廿八章
神公义的审判（二十八1∼26）
古代近东国家的君王，多自高自大、目中无人、自以为是神。而当时名震一时的泰尔王「谒巴力二世」更是这类君王的表表者，足以代表泰尔这个罪恶之都。「谒巴力二世」因凓自身的财富和智慧，自比为神，显示自己的卓越出众。他自以为不可一世的荣华蒙蔽了他的心灵，因而看不见自己的本相，弄不清楚自己所拥有的一切乃神所赐的恩典；更不明白他的存在和所领受的一切是为了润泽他人（参二十七33）。
1. 神在启示先知以西结的哀歌中（11∼19），细致地描绘泰尔王的完美和繁荣，充分地表现出祂何等惋惜泰尔王的堕落。「谒巴力二世」本是神的杰作，却因骄横而产生众多罪恶（17∼18），终为神亲手所灭。神以泰尔王的荣美可比美「那受膏遮掩约柜的基路伯」（11∼15）而两者皆「因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧」（17）而为神所审判（传统认为此堕落的基路伯就是指到那位犯罪的天使──撒但）。
2. 神不单斥责泰尔，也斥责西顿及一切与神为敌的国家，祂的斥责为要显出祂的公义。西顿位于泰尔以北约50公里的地中海岸边，她因视犹大的被毁为利己的机会而被斥责。当泰尔和西顿被惩罚之后，人就知道神除了慈爱之外，祂还有公义和审判，而且祂是列邦列国的神。
思想 神的创造本是完美的，只是当受造物转向自我中心时，神便被摒弃于生命之外。不以神为中心，缺乏了真理为生命准则的生活，必然罪恶众多，而最终必为神所审判。──《新旧约辅读》
(c)推罗王必败亡（廿八1-10）
廿八章一至十节虽为独立的篇章，却仍连续廿七章的哀歌，第二节的「因为」，第六节起的「所以」，说明审判的前因后果。三至五节在中译词中以括号表明：「看哪！」是加插在两段信息中间，成为非常完美的结构。本段仍有哀歌的韵律，在九、十节更加明显。
这段信息究竟在甚么日期？可能推罗已经被围，大约在廿九章十七至二十节起，即在五七一年四月二十六日前。这里只是笼统论推罗王，并未指定那一个王，与其说指君王，不如说指城巿，将城巿人格化，以王为代表，也有可能。
「耶和华的话又临到我说：人子阿，你对推罗君王说，主耶和华如此说，因你心里高傲说，我是神，我在海中坐神之位。你虽然居心自比神，也不过是人，并不是神。」（1、2节）
这是对推罗君王的预言，「君王」（ngyd）一词，在以西结书中只用这一次。在撒母耳记上九章十六节，十章一节只指恩赐领袖，指他特别有领导之才干与能力，却非正式的君王。但这也指朝代的君王（王上一35），在以赛亚书五十五章四节指大却。可能最好的答案在耶利米书二十章一节，译为「总管」（Pkid ngyd），所以是这样性质的行政首长。这里完全没有用王（Mlk）的称谓。
「你心里高傲」，这是耶和华最憎恶的（箴十六5），眼目高傲，心里骄纵的，耶和华必不容他（诗一○一5；传七8）。耶和华使谦卑人升高，使骄傲人降卑，正如十七章廿二至廿四节所说，祂使高树矮小，矮树高大，青树枯干，枯树发旺。
推罗以君王之尊喻为城巿。他们过分自信，以为岛上的防御足以抵抗尼布甲尼撒。他们商业的繁荣，过分自信以为是超过人力的。于是他们大言不惭，我是神！我在海上称霸，坐在诸神的座位。他们说我是神，事实上自以为神明，自比神，其实不过是人。
在推罗神话的观念中，诸神有不同的居所，在山上有他们的花园（本章13、14以及赛十四13），也有在海中的。所以推罗自行奉为神明，在海中居神之位。在推罗有密尔加神庙（Melkart），宝座是空的，因为王自承是他的座位。1王以自己有神性，似为古代近东普遍的想法。2以西结可能熟悉以赛亚的话（卅一3），论埃及「不过是人，并不是神。」所以就有这样的论述。以色列人决不受外邦的影响，始终以创造论为信仰的中心，人不过是被造的。再参考以赛亚论巴比伦及一切异邦：「你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上。」（十四13），基要信仰的同道，常以以赛亚书十四章及以西结书廿七、廿八章为描述撒但的堕落。但是原意为指高傲的列强，但也指一切高傲的恶者，他们都是撒但的差役。
「看哪，你比但以理更有智慧，甚么秘事都不能向你隐藏。」（3节）
「但以理」在希伯来文出现的是「但尼理」（Danel，not Daniel），解释在十四章十四节，甚有困难。秘事是隐秘难解的，但该字并非主词，直译出来应作：「你不会因秘事而感困惑」。3圣经中的但以理甚有智慧，但在乌格理文献中（Ugaritic
Documents），迦南的神话以但尼理的智慧著名，是否以西结的用意呢。4
「你靠自己的智慧聪明，得了金银财宝，收入库中。你靠自己的大智慧和贸易增添赀财，又因赀财心里高傲。」（4、5节）
推罗的智慧完全是商业方面，由于经营得法，就十分发达，财产增加。这是极易使人骄傲的，正如箴言所说的（三7，廿六12），在先知书也曾警告（赛五21；耶九22）。在传道书尤其再三提说。5
「所以主耶和华如此说，因你居心自比神，我必使外邦人，就是列国中的强暴人临到你这里。他们必拔刀砍坏你用智慧得来的美物，亵渎你的荣光。」（6、7节）
这是审判的信息，以传信者的形式开端，宣告神的反应：「所以」。耶和华以第一人称「我」说话（六3，廿六7，廿九8及耶五15）。
心是心智，居心自比神，有神明的智慧，高傲骄纵。他们必不能逃罪。这里「外邦人」是指凶暴的战士（这用词在本书多次出现：七21，十一9，廿八10，三十12，卅一12）。他们是列国中的强暴人，以战争贩子的姿态，穷兵黩武，专事掳掠抢夺。在卅一章十一节论埃及译为大有威势的人，那里是指巴比伦的尼布甲尼撒。
美物当然是指物质的丰富，所以他们引以为荣，因为这是他们智慧的成果。但这些都会全部破坏，他们的荣光都被毁坏了。
「他们必使你下坑，你必死在海中，与被杀的人一样。」（8节）
在海中有神的位，将成为推罗人的坟墓。他们也都将下到坑中（参阅卅二17-32）。这是指阴间。照乌克理文件（Ugaritic
Document），海底是神明（El）的居所，他原住在山上，在老年时被巴力赶逐至海底。6
「在杀你的人面前你还能说，我是神么？其实你在杀害你的人手中，不过是人，并不是神。你必死在外邦人手中，与未受割礼的人一样，因为这是主耶和华说的。」（9、10节）
「杀你的人」是单数，其实不在数量，只是说出那种人。那时任何的谎言已不攻自破了，一切狂语更显著无稽的了。这又是甚么可夸的呢？你还在说是神，真是叫人笑死了吗？这里再重复第二节的话。
那些外邦人，是未受割礼的人。非利士人不受割礼，埃及人有割礼，大多闪族的人也受割礼。亚述人与巴比伦人并无这种礼仪（耶九25、26）。
本段（1-10节）以君王个人代表推罗全城，甚至全国，是要负起道德与宗教的责任。从人的观点看，推罗已经达到事业成就的巅㝃。他们就不再承认全能的神，反而自行奉为神明。他们受审判，不仅否认他们的狂言傲气，也让他们看出自己不过是人，是受造者，绝不是神。
在插语中，他们因有智慧而高傲，其实在成功中仍有隐密的恐惧，因为骄傲终于自食苦果，以后果然丧失一切。他们虽在兴盛中，却没有安全感，患得患失，终于完全丧失，一切消失殆尽。
公义的神有祂的主权，祂不能容忍骄纵的恶者存留。恶者虽自奉为神，掌握生命，神却使他们死亡，羞辱而亡。这是神在历史中的作为，祂也发动外邦，成为审判的工具，严厉而且无情地显出祂的真理来。人们也许感到震惊恐惧，其实这完全没有意外，是历史的因果，「因为这是耶和华说的」。
1 S.H. Hooke, Myth Ritual and Kingship ,
1958; I, Engnell, Studies in Divine Kingship In the Ancient Near East,
1943, G. Fohrer and Kurt Galling, Ezekiel, 1955.
2 H. Frankfort, Kingship and the Gods,
1948; Jean de Fraine, L~aspect religieux de la royaute*
israe*lite L~institution monarchique dans L~ancien Testament et dans les textes mesopotamiens,
1954, S. Mowinckel, He that Cometh, 1956.
3 J.W. Wevers, Ezekiel, 214.
4 M. Noth, "Noah, Daniel und Hiob in
Ezekiel xiv," Vetus Testamentum I (1951)251-260.
5 H. Ringgren and W. Zimmerli, Spru/che, Prediger, 1962.
6 M.H. Pope, El in the Ugaritle Texts,
1955, 99.
(d)为推罗王哀悼（廿八11-19）
在为推罗王哀悼中，是引述最初人类的堕落。在创世记第二、三章，亚当与夏娃原在完美的状态中，以后犯罪而面对死亡。这是伊甸园的情景。
本段在形式上是哀歌，在十九章哀悼以色列王，在廿七章哀掉推罗城，都是五节拍的韵律。这些哀歌都是审判的信息，同样的形式在卅二章再重复。
在哀歌形式中，共有十三组，回顾过去及比较现在，其中也有不少象征的言语，甚似十九章及廿七章，有过之而无不及。耶和华仍以第一人称「我」，提说审判的话，预言将来必有的事。时间的推算只有从十九、廿七章寻找，但可能应依据廿九章十七至廿一节推罗被围之后。
「耶和华的话临到我说：人子阿，你为推罗王作起哀歌说，主耶和华如此说：你无所不备，智慧充足，全然美丽。」（11、12节）
神的信息再以哀歌的形式，由先知受命传出，与廿七章相同。这哀歌不是只为推罗王哀悼，实际是耶和华的言词，对他发出的。
推罗王在本章二节为首领（Ngyd），但是此处为君王（Mlk），几乎是推罗城之守护神（Son A^me）。7这是推罗城的密尔加（Melkart）土地神。
「无所不备」原意为「完全的印记」，印为王所持有，象征凓权力，为颁布命令而用，可参阅哈该书二章廿三节，指所罗巴伯为印，又列王纪上廿一章八节，证明其真实性。推罗王有印为证，他是有特别的身分，有十足的权威与智慧，有完全的荣华。
「你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺，金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金，又有精美的鼓笛在你那里，都是在你受造之日预备齐全的。」（13节）
伊甸园是神的圣山（14、16节），佩戴好似衣饰，围在四周，提出多样宝石。七十士译本列出十二样。这些宝石无非着重在珍贵与华美，也象征凓多样的福分。
在最初人类被造时，神已为他们预备齐全的，这在创世记内并无记载。依据甚么神话，也无可考据。在出埃及记廿八章十七至二十节提到大祭司的胸脾，有这些宝石。8
「你是那受膏遮掩约柜的䣝嶋篐，我将你安置在神的圣山上，你在发光如火的宝石中间往来。」（14节）
神的花园是在圣山上，䣝嶋篐是护却约柜的，受膏是指受命来遮掩约柜，为保护防守的。这里将推罗王形容为䣝嶋篐，是解经上的困难。可能只为强调他们地位的崇高。根据上一节提到「受造」，指他不过是人，不是神。可能这是一般的观念，人只是比天使微小一点（参阅诗八）。可见不只是推罗，指所有的人，都是在受造中有崇高的地位，可以在神的宝座前。
「你在发光如火的宝石中间往来。」火石是指天上的光体，尤其是星辰。人是在天庭，古时异教的神话中，认为神明是在天上的境界中，尤其是乌格理的神话。9
在圣经中，神的圣山应为西乃山（或何烈山）（出三1，十八5，廿四13），以后才以锡安取代（诗四十八3）。但神的圣山通常指神的居所。
「你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。」（15节）
他在受造之日原是无罪的，那时他还没有犯罪。圣经中描写族长挪亚与亞伯兰，他们都是义人，在当代是个完全人，与神同行（创六9，十七1）。用字与此处相同。但是以后就显出不义（参阅三21，十八4、20）。
他原是行在火石之中，光明磊落。现在却可察出不义，他就不得在高处行，好似流星一段坠落在地。火石有解释为天使，因上节提到䣝嶋篐就是服役的灵。因此这段经文又可解释为堕落的天使，就是撒但恶者的出身。10
「因你贸易很多，就被强暴的事充满，以致犯罪，所以我因你亵渎圣地，就从神的山驱逐你。遮掩约柜的䣝嶋篐阿，我已将你从发光如火的宝石中除灭。」（16节）
商业繁盛，物质丰富，带来的就是罪恶强暴（参阅七23，八17，十二19）。他们不能再在神的山。人因堕落必从伊甸园逐出。火石如流星一般必掉落，或像闪电的雷轰，虚张声势一番，也必在大地中消失了。有人以为火石指北方闪电与雷轰，必然消失，不复存在，受造的荣华也失去了。11
「你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧。我已将你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他们目爕眼见。」（17节）
推罗因华贵而骄傲，正如以色列因美丽而高傲（十七）。荣光似指䣝嶋篐的光辉，却因败坏，不得再在神的圣山。他的智慧消失，他的地位也必堕落。本书六章三节高处的邱坛已毁，十九章五节，卅七章十一节的希望从高处掉落。推罗也堕落了（廿六17）。
耶和华将他摔倒在地，是在以赛亚书十四章四至廿一节有力地描述。他原想攀登高天，现在已堕落在坑中（8-10节及廿六20）。他的堕落也成为众目昭彰的事，使列国的人，尤其是有权者目爕眼见，成为鉴戒。
「你因罪孽众多，贸易不公，就亵渎你那里的圣所，故此我使火从你中间发出烧灭你，使你在所有观看的人眼前，变为地上的炉灰。各国民中，凡认识你的，都必为你惊奇。你令人惊恐，不再存留于世，直到永远。」（18、19节）
推罗的罪，不仅是破坏商业道德，贸易上不公，有欺骗等情事。他们也有宗教的罪，亵渎圣所，轻慢神的行为必遭审判。神乃以烈火烧毁他们，使众人惊奇惊怕，知道这是多么大的刑罚。
本段的结语仍是与廿六章廿一节相同。
本段先述推罗的荣华，再说他的灾难，二者有十分尖锐的对比。他的荣美其实是神的恩惠，不是人的成就。但当他居心骄傲，自大自夸时，败坏必然来到，终于坠落，无法复起，成为历史显著的悲剧。
这悲剧必在历史中不断地重复。这使人想起创世的历史，当人最初受造，纯洁而简单，在神面前有完全的美。但等他高傲起来，不义就发生了。他就从神的居所高处，堕落于地，掉落在麈土中间，成为世人的笑柄。
为推罗君王哀悼，其实为整个国家悲哀，究竟君王个人无足轻重，全个民族的命运才最重要。神的公义必在有罪的人身上。在人类历史的初期是这样，以后也永是一样。可见人怎可不将荣耀归于神呢？
人唯一的楷模在基督，祂不以与神同等为「强夺的」，反倒虚己，才可成就福音，宣扬福音（腓二5-11）。这是本段唯一的答案。
7 J. Steinmann, Le Prophe&te
Eze*chiel et les de*buts de l~exil, 1953,
147.
8 宝石的释义，可参阅 W. Zimmerli, Ezekiel,
II, 82-85.
9 W. Eichrodt, Ezekiel, 393-94.
10 J. Ziegler, Ezechiel, 1948, G. Fohrer,
and K. Galling, Ezechiel, 1955.
11 J. de Savignac, "Note sur le sens du
terme S%apho^n dans
quelques passages de la Bible," Vetus Testamentum 3 (1953) 96.
三、论西顿（廿八20-26）
先知受命向西顿预言，传信者的形式在廿二节及廿五节。第二次似将信息分开，廿五、廿六节不是论外邦的审判，而是预言以色列的复兴。
论西顿与邻邦，实际只在二十至廿四节，而三次有「认识的形式」：人就知道我是耶和华（22、23、24节）。在廿四节似乎并非指西顿，而成为论邻邦的总结（25-28节的结语）。所以论西顿，只有廿一至廿三节。
论西顿，也是用直接的言词，廿一、廿二节我与你。但廿三节是间接的，西顿是第三者。
证明的说法（Proof-sayings）在廿四节及廿五、廿六节两项，使本段信息更为有力。
(a)腓尼基中心（廿八20-23）
「耶和华的话临到我说：人子阿，你要向西顿预言攻击他。」（20、21节）
腓尼基通常以西顿为中心，二者成为同义字。在创世记十章十五节，西顿是迦南的首先有的。西顿城距推罗之北四十公里。在亚玛那信件（Amarna letters）中，曾提说西顿王薛利达（Zimrida）。1在芦纸卷轴（Papyrus Anastasi I），埃及文士应有的知识，在主前十三世纪南北诸国的列表，推罗与西顿都曾列出。2那时商业频繁，埃及驻有毕伯罗（Byblos）贸易代表，与西顿有极密切的交往，在西顿的海港停泊五十艘商船。3在十一世纪，亚述王提格勒毘利撒一世，接受的进贡，来自毕伯罗、西顿及亚发。4在第十世纪，西顿似与推罗合并了。所罗门王以及暗利王只与推罗王有交往。耶洗别的父亲是推罗王，却在圣经中记载为西顿王（王上十六31）。
在亚述时代，西顿的地位似比推罗显著，在海中的城在亚述的暴力下苦难甚多。西拿基立征服了西顿，左右了王室。以撒哈顿又因压制叛乱而将城捣毁。西顿王向海路逃遁，又被捕获而遭杀害，家人及财富都被掳。这些都有历史的明证。5在巴比伦时代，尼布甲尼撒也施以压迫。埃及又曾侵犯西顿。在波斯时代的早期，西顿曾一度为腓尼基城邦之首，以后屡受外患，毁坏甚多。6
先知受命要向西顿预言攻击。可能西顿正在叛变反对巴比伦（耶廿七3）。结果他们遭受的命运，与推罗一样。西顿王也终于被掳至巴比伦，确实的日期甚难确定。事实上，在波斯时代亚达薛西三世在位，西顿王也曾反叛，以后被波斯王镇压后，施以刑罚，加重压迫，但这可能不是以西结的信息所指的，因为时代有差距。7
「说，主耶和华如此说，西顿哪，我与你为敌。我必在你中间得荣耀，我在你中间施行审判，显为圣的时候，人就知道我是耶和华。」（22节）
「我与你为敌」，是神要面对西顿，向他挑战。这种「面对的形式」（Encounter formula），目的是神施行审判，得凓荣耀的举动。8神施行审判，在本书多次提说。五章十、十五节，十一章九节，十六章四十一节，廿五章十一节，廿八章廿六节，三十章十四、十九节；出埃及记十二章十二节；以西结书廿三章十节也相似。照廿四节，四围恨恶以色列家的人，是否也包括西顿呢？读上下文，答案是肯定的，所以西顿必受审判。
神得荣耀，照文法那是神自行得荣耀（Niphel: Reflexive是Selfglorification
"to glorify myself"）。这是神向世人启示的过程，是祂历史的作为。
祂显为圣，又是自行显示祂的圣洁，祂是在列邦面前可参考二十章四十一节，廿八章廿五节，卅六章廿三节，卅八章十六节，卅八章廿三节，卅九章廿七节。
「我必使瘟疫进入西顿，使血流在他街上，被杀的必在其中仆倒，四围有刀剑临到他，人就知道我是耶和华。」（23节）
神的刑罚是三重的：瘟疫、饥荒与刀剑（五12，六12），有时还加上野兽（十四12起）。在这里另一种三重的灾殃：瘟疫、流血与刀剑（五12、17及1）。
西顿在推罗之后，因为推罗与西顿常相提并论（可参考耶四十七4，珥四，亚九2）。
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2 A. Erman, Die Literatur der Aegpter
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3 J. Pritchard, Ancient Near Easterm Text,
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4 Pritchard, op. cit., 175.
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6 R. Borger, Die Inschriften Asarhaddons, Ko/nigs von Assyrien, 1956. 48.
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8 K. von Rabenau, "Das prophetische
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(b)荆棘与蒺藜（廿八24-26）
「四围恨恶以色列家的人必不再向他们作刺人的荆棘，伤人的蒺藜，人就知道我是主耶和华。」（24节）
现在就将西顿放在一边，转眼看以色列邻邦的国家，他们曾恨恶以色列家的人，在以色列民族败亡的时候，幸灾乐祸，趁火打劫，使犹大大遭祸患，其苦难变本加厉，但这些国家也遭神刑罚了，他们就不再成为在犹大的以色列人之威胁。
荆棘与蒺藜本是耕田的害物，创世记三章十八节；以赛亚书卅二章十三节；何西阿书十章八节。在士师记八章七、十六节是一种刑罚。在新约中马太福音廿七章廿九节及约翰福音十九章二节，这是咒诅的表象，戴在耶稣的头上。但是现在这些都不再存在了。在廿五章六至七、十五至十七节（卅六5），关键的字是「恨恶」，涵意是「轻视」，但这必成为过去的事。
「主耶和华如此说，我将分散在万民中的以色列家招聚回来，向他们在列邦人眼前显为圣的时候，他们就在我赐给我仆人雅各之地仍然居住。」（25节）
本章廿五、廿六节是结语，以以色列民复兴的信息，说明耶和华在历史中的计划。这无疑是一种信心展望的话，等待有一天，以色列民将再被招聚在一起（十一17，二十34、41，卅四13，卅六24，卅七21，卅九27；也可参考卅八8）。
耶和华怎样在外邦中显为圣呢？在廿二节是在西顿人中间施行审判。在此处是将以色列民招聚回来。无论是审判或拯救，都是神公义的作为，因此就显明，也证明耶和华的圣洁。
有神所赐给雅各之地仍然可以安居，是在卅七章廿五节还再重复。他们失地必然恢复，而且还要更有多的地土可以安居，耶和华为他们扩展地业。这「基业神学」的思想，曾在申命记有很清楚的论述，耶和华赐的地土，是圣约的应许与实现。在被掳时，地土丧失，以致他们流落各处。现在复兴的前景在望，神必在基业上再施恩，显明祂圣洁的旨意。
「他们要在这地上安然居住。我向四围恨恶他们的众人施行审判以后，他们要盖造房屋，栽种葡萄园，安然居住，就知道我是耶和华他们的神。」（26节）
在上节「居住」，在本节再提「安然居住」，这双重的提说，在卅四章廿五、廿七节也再婣述（参阅卅八8、11、14及卅九26）。
盖造房屋与栽种葡萄园，在以西结书中只有此处提说，「栽种」只在卅六章卅六节再提过一次（中译本作「培植」）。这是耶利米的用词。9如耶利米书廿九章五、廿八节。
提到四围恨恶他们的人，是指以色列的邻邦，在本章二十至廿四节曾有论述。
在整个的论述，有关将来的救恩，再着重认识神的目的。看见耶和华公义的作为，就知道耶和华是以色列他们的神。「他们的神」也在卅四章三十节，卅九章廿二、廿八节。「你们的神」在二十章五、七、十九节等。
这是以色列神选民的救恩历史，救恩不仅是安全，有丰富的产业，在充裕中欢乐。这里所着重的是救恩的宣告，解说耶和华守约的信实，有最后的证明，耶和华决不忘记祂所应许的，必按时次第的应验与实现。
9 Robert Bach, "Bauen und pflanzen"
Studien zur Theologie der alttestamentlichen U:berliefungen, ed. R. Rendorff and K. Koch, 1961, 7-32.
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》