以西结书第二十章
悖逆与怜恤（二十1∼9）
以西结书二十章是神对以色列的救恩史和以色列对神的忘恩史。在神施恩与以色列忘恩的对照下，披露了为甚么以色列长老求问不蒙回答的理由：他们不配求问，因为他们根本没有把神放在心里。这正像今日不少信徒，平常毫不把神放在心里，遇事却求问神的旨意一样；这些人得不凓神的旨意，或得不凓神的回应，其理由正相同。
自从出埃及的时代起，以色列便对神不忠，不肯离弃埃及的偶像。神本来要把他们丢弃，然而祂为祂名的缘故没有这样行，免得祂的名在他们所住的列国人眼前被亵渎（9）。一个是悖逆的儿子，一个是怜恤的父亲，是一个很强烈的对比。
我们何尝比以色列人好些？我们从承认基督、接受救恩那一刻起，也是不断悖逆神，顶撞祂。我们在祂面前承认了罪，转过头来，依然犯罪如故。若不是神有赦罪之恩，我们早就灭亡了。是的，神没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们（参诗一○三10）。神的怜恤和慈爱，昨天、今天，直到永远，都是一样的。我们当为此感恩和颂赞祂。
「我却为我名的缘故没有这样行」是本段值得注意的句子。我们不可在字面上了解其意，彷佛神只不过为了保持自己的名声，所以不惩罚以色列。倘这样了解，就是以辞害意。名，在圣经里，是人格的延伸。神的名，也就代表神的属性。在历史的作为中，神显示祂自己是一位向属祂的人施恩和怜悯的神。「为我的名」意即祂的本性是慈怜的，所以祂就这样行了，我们不当为神的名感谢祂么？
思想 甚么事可以表明神对你的怜恤与恩典？
亵渎安息日（二十10∼26）
本段经文叙述以色列人在旷野时代的忘恩史。「干犯安息日」是这段忘恩史的代表罪证。
从埃及时代，以色列即显露她悖逆的本性。所谓「本性难移」，无论到哪里，她都是悖逆的。所以在旷野，当神颁布律例和典章时，她已拒绝遵守。而显著抗拒典章的例证是亵渎安息日。
安息日是神和以色列之间特殊关系的证据，它标志凓以色列人的独特性，显示他们是神的子民（参出三十一13）。在这一点上违逆，便是悖逆到了极点（以色列人在旷野干犯安息日，参出十六27；民十五22）。
安息日不仅是外在的标志，也是圣民生活的需要。大家因凓这一天而放下日常工作，相聚敬拜神，不但有圣民一家之感，更有圣民属主之感。这一天不但是人与神契合的机会，也是人与人彼此契合的机会。
基督徒也需要安息日么？当然需要。我们的安息日不在第七日而在七日的第一日，是因为记念主基督复活。这一天让我们与神之间有特殊关系的契合，身心有特殊的释放，和弟兄姊妹有特殊的相交生活。
你珍惜这一天么？你不但要珍惜，更要以这一天为圣。可惜我们和世人一样，常以这一天为耍乐的机会，或以这一天为求利的机会。当我们的心世俗化，安息日对我们就没有甚么意义了。
思想 我应该用怎样的心态度过每一个主日？
世俗化（二十27∼32）
在以色列悠长的历史里，他们迭遇危机：内哄的危机、外敌侵略的危机、社会紊乱的危机、道德沦亡的危机……。上述，都是政治或社会的危机。然而最大的危机，乃是信仰破产的危机。那危机的起因，在于要和外邦认同：「我们要像外邦人」（32）。
这种倾向很早已经出现了。撒母耳作士师的时代，以色列人要求立王，「像列国一样」（撒上八5）。从而导致日后的君主政制、神权削落的世代。君主拜偶像，也领导人民拜偶像。以色列亡国受苦，和外邦认同，是主要的关键。
基督徒的危机也一样，和世俗认同，是基督徒信仰破产的先导。这是不可否定的事实。然而，难道我们事事与世俗相反，事事标奇立异么？倘这样，我们非离开世界不可。认同，主要在心态上，并不在形式上。世俗以利、欲为生活的目标，以狂、乱为生活的型态，基督徒决不认同。然而某些无伤信德的形式，倘属于生活文化的一部分，并不需要排斥。只是在接纳与排斥之间，我们必须慎重地考虑。
信仰另一重要危机是安逸。以色列人进入迦南，得到了「应许之地」，信仰开始走下坡，不似旷野时代的单纯。那是因为一切似乎已经大定，没有挑战性。
在基督教的历史里，安逸和腐化常相伴而行。第四世纪，基督教在欧洲定于一尊，安逸之余，腐化随之。反观第一和第二世纪，教会面对迫害，兴旺之火却处处燃点。
所以，神若加你以一点苦难，应该为此感恩。基督徒常因苦难而兴旺成熟。不要耽于逸乐，它是基督徒信仰的大敌。
思想 我有世俗化的倾向吗？
刑罚里的盼望（二十33∼49）
我们需要常常谨记，神所作的一切工作，都必有原因和目的。祂在烈怒中向以色列人施行刑罚，并不为了发泄忿怒，而是为了管教，目的在使他们回转。这是本段经文的中心思想。
．新旷野（33∼39）
埃及的旷野，是以色列「出生」之处，因为在那里，神把自己显示予以色列，并和他们立约，作他们的神。因此，旧约每提到救恩，总提到埃及旷野。在这里，神许以一个新的旷野。祂怎样在埃及旷野管教（刑罚）以色列人的祖先，也必在新旷野管教他们（36）。管教若不达到改善的目的，管教尚未成功；但神必管教成功。神像牧者拿凓牧杖，使羊从杖下经过，逐只数点，重新收纳，这是新的救恩。我们若受管教，在唉哼之余，仍要抓紧神，求祂重新收纳。
．新复兴（40∼44）
复兴不是被动的，而是主动的；神给予机会，当事者必须自己作生死的抉择（39）。持续走神的道路，复兴就临到了。不但重享与神相交的乐趣，更成为神所用的器皿。在外邦人眼前彰显神（41）。复兴的人，再次认识神的宝贵，必有感恩，也必更痛恨罪恶（43∼44）。复兴的代价是大的，不但得复兴者竭力付出，神也要付出呢！
．信息呢？好听的寓言呢？
人的弱点是有耳不能听，有眼不能看。其实人听道并非听不见，也并非不明白所说的道理，只是觉得所说的与己无关，把讲者当作是说寓言（比喻）的人（49）。这是你听道的心态吗？
思想 我目前的属灵景况停留在初信阶段呢？抑或向高处进发？我曾经享受与主相交之乐吗？若从未享受过，我应进取。若曾享受过而现在失落了，我需要复兴。我要采取甚么行动才得复兴？──《新旧约辅读》
五、审判与复兴（二十1-廿四27）
一、审判的前因后果（二十1-44）
本章概要
二、看耶和华的刀剑（二十45-廿一32）
三、耶路撒冷再受责（廿二1-32）
四、选民二妇的邪淫（廿三1-49）
五、熔锅再喻神忿怒（廿四1-14）
六、先知的爱妻亡故（廿四15-27）
一、审判的前因后果（二十1-44）
本章一至四十四节共分为两大段：第一大段自一节至卅二节，论列祖的罪恶导致神忿怒的审判。第二大段自卅三至四十四节，论神如何洁净以色列，使其复兴。本章四十五至四十九节在希伯来文圣经为廿一章一至五节，所以廿一章共有三十七节。
本章自成一个单元，学者们有不同之意见。有的认为本章全部为以西结原著，1也有的认为全部是以后编辑加插的。2全部为以西结原著，却应分为两个时期所写的，卅三至四十四节是以西结在复兴时期的信息。3这一段有人以为是辑入的。4这些问题最好的答案是以正典的观点来解释。本章全部既在正典之中，其合一性是无可质疑的。但信息先是口传的，由口传至写作必有一段过程，就有异同之分。廿七至廿九节，三十至卅一节在衔接上不尽完善，确有引人质疑之处，所反映的时期似不清楚，不像是在五八六年败亡之前。由于以西结设法追述以色列历史的往事，重点在叛逆与受罚，以及最后蒙受神的怜悯，仍可说明神公义的启示。这里所论的，确是以色列历史的信仰，或可称为他们历史的信条"Short historical credo"。5
1 I.G. Natthews, Ezekiel, 1939; A.
Bertholet, Das Buch Hesekiel, 1897; J. Herrmann, Ezekiel, 1924, 最有力的主张为 G. Fohrer,
Ezechiel, 1955.
2 G. Ho/lscher, Hesekiel, der Dichter und das Buch,
1924; Die Profeten, 1914.
3 参考注一。
4 V. Herntrich, Ezechielprobleme, 1932,
W.A. Irwin, The Problem of Ezekiel 1943 认为本章三节为以西结原著，其它都有问题。
5 Gerhard von Rad, "The Form-Critical
Problem of the Hexateuch" in The Problem of the Hexateuch and Other
Essays, tr. E.W. Trueman Dicken, 1-78.
(a)历史的见证（二十1-32）
(1)前言（二十1-4）
「第七年五月初十日，有以色列的几个长老来求问耶和华，坐在我面前。」（二十1）
这是约雅敬王被掳后第七年，应为五九一年。五月该在夏天，照巴比伦的历法计算，应为八月十四日。6为甚么在那一天有长老来求问。在本书八章一节以及十四章一节，以色列长老曾来求问先知。照本章卅二节，长老似在巴比伦，有他们自己祭祀的礼仪。7也许他们想以木石来建立耶和华的像。8这当然是有违以色列所立的律法，决不是耶和华所准许的（参阅出二十4）。但如果参阅八章一节及十四章一节，长老来求问的，是有关约雅敬被掳以后的情形以及被掳的前途。
当他们求问，是否真正关怀以色列将来的复兴呢？在复兴时期，耶和华愿意实现原有对族长的应许，就是人口增加：「我要加增以色列家的人数，多如羊浛。他们必为这事向我求问，我要给他们成就。」
「耶和华的话临到我说：人子阿，你要告诉以色列的长老说，主耶和华如此说，你们来是求问我么？主耶和华说，我指凓我的永生起誓，我必不被你们求问。」（2、3节）
从神启示的方式（2节），引入神对长老来求问先知的反应。神必完全拒绝他们，甚至以誓言（3节）来加强这语气，祂决不被他们求问。
这些长老可能是受假先知哈拿尼雅的复兴预言所影响（参阅耶廿八3起），甚至巴比伦很快就会衰败，但是要折断巴比伦王的轭，真是谈何容易！
在第三节：「主耶和华」，是在本章强调的，如在五、廿七、三十、卅一节等。耶和华是有绝对的权能，祂是轻慢不得的。
拒绝的话，是以誓言来强调，也可在十四章三节见到。祂必拒绝罪人的求告（可参阅七26），律法谋略与异象必定断绝。
「人子阿，你要审问审问他们么？你当使他们知道，他们列祖那些可憎的事。」（4节）
「审问」一词在廿二章二节及廿三章卅六节会再重复，原意为宣判罪状。亚兰文译词作「责备」，他们是应受谴责的。他们受责的不只列祖的罪，而是从列祖起一直到现今，他们自古至今，并未切实离开罪，在十六章及廿三章，他们的罪好似淫乱的女子一样，是经久不悔改，仍陷在罪恶之中。
(2)以色列人在埃及（二十5-9）
「对他们说：主耶和华如此说，当日我拣选以色列向雅各家的后裔起誓，在埃及地将自己向他们显现说，我是耶和华你们的神。」（5节）
耶和华拣选以色列人，是祂与他们建立特殊的关系，这是申命记一书中之要旨。这个用词「拣选」（bah]ar），在本书唯一出现的，为避免以色列人的错觉，而在恩典中堕落了。申命记对以色列的劝导（七7起，九4起），现在显然是失败了。9
这里「起誓」原意为举手，却未说明起誓的内容，只表示神严正的态度。这起誓的事在本书卅六章七节（可参阅民十四30；申卅二40）。
「我是耶和华。」在出埃及记六章二、六、七、八节。在摩西以前，耶和华不启示祂的圣名。可见耶和华与以色列人立约，有更进一步的恩惠以及恩惠的关系。祂将自己向他们显现，是神更恩慈地启示祂自己，为期望以色列人对祂的响应，存信靠依顺的心来接受神的福分。
这又说明神完全以主动的态度，为他们发动圣约的恩典。从此，救恩历史就开始了，神在以色列显明祂救赎的计划，使普世得知祂的救恩。
「那日我向他们起誓，必领他们出埃及地，到我为他们察看的流奶与蜜之地，那地在万国中是有荣耀的。」（6节）
神举手向他们起誓，郑重地应许并保证，不但拯救他们，并且赐给他们应许之地。「察看」原意为「窥探」，就是民数记十三、十四章所记述的。七十士译本为避免这个用词，就用「预备」一词。「察看」在民数记十章卅三节为「寻找」：「耶和华的约柜在以色列人前头行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方。」在申命记一章卅三节，耶和华为他们找安营的地方。
流奶与蜜之地，是根据乐园的印象，在五经中多次出现（如在出三8、17，卅三3；利二十24；申六3，十一9，廿六9、15；民十四8及十六13起）。
这应许之地称为荣耀或荣美之地，在耶利米书三章十九节「美地」，但以理书（八9，十一16、41、45）为荣美之地，是启示文学中的用词，专指应许之地。
「那日」就是在五节的「当日」，都是历史的回顾。耶和华神拣选至引导，都有具体的作为。以西结虽未提到圣约，却以圣约为基本的信念，使以色列人看见神的恩惠，应有感恩的心。
「我对他们说，你们各人要抛弃眼所喜爱那可憎之物，不可因埃及的偶像玷污自己，我是耶和华你们的神。」（7节）
耶和华拣选以色列人，不只是向他们赐福，也给予他们责任必须承担。耶和华对他们有律法的要求，并且是对每个「各人」。十诫中没有指明各人，但利未记十九章三节却指明「你们各人」。
他们必须弃丢那可憎之物，是「偶像」的同义字，所以必须弃绝。这是可憎的，正如六章四节详为描述的。在十四章三、七节也特别禁止。偶像足使以色列人污秽，是本书屡次强调的。这里的偶像可能专指埃及的，因为他们刚从埃及出来，受埃及的影响极深。此处先知是在作历史的回顾。在用字方面，可参考十八章六节。
「我是耶和华你们的神。」在第五节提说。这里再重复。神启示祂的圣名，是摩西蒙召时的经验。祂应许拯救的恩惠，在山上颁布律法的命令，都屡次启示祂的圣名。神在此次必重申第一条诫命，除了耶和华以外，不可有别的神，耶和华是独一真神，是唯一的主，祂的权能是绝对的，不容祂的百姓偏邪不正，禁止他们喜爱别神。这些可憎之物可吸引眼目的情欲，但他们必须抛弃，不可留恋，因为他们必须专一爱耶和华。
「他们却悖逆我，不肯听从我，不抛弃他们眼所喜爱那可憎之物，不离弃埃及的偶像，我就说，我要将我的忿怒倾在他们身上，在埃及地向他们成就我怒中所定的。」（8节）
以色列人悖逆耶和华，是在以西结蒙召时已经提说了。他们是悖逆之家。在本书廿三章，再提起在埃及有两个不贞之妇人，即犹大与以色列。他们不肯听从神，接受先知的警戒。
有关他们在埃及的叛逆，先是他们对摩西的拒绝（出五21），不一定是拜偶像的罪。拜偶像、敬奉金牛犊的罪是在出埃及记卅二章，以后約书亞也特别提出他们在埃及事的神（书廿四14）。耶和华对他们的怒气早就发作了，甚至在他们没有出离埃及，已经成就祂怒中所定的。
「我却为我名的缘故没有这样行，免得我名在他们所住的列国人眼前被亵渎，我领他们出埃及地，在这列国人的眼前，将自己向他们显现。」（9节）
神拯救以色列人，为要使列国认识祂、尊重祂的圣名。所以祂启示拣选的爱不能改变。他们犯罪，惹动祂怒气，以致摩西在代祷中一直强调这一点，神也始终以信实的恩典向他们启示。
(3)在旷野的第一代（二十10-17）
「这样我就使他们出埃及地，领他们到旷野，将我的律例赐给他们，将我的典章指示他们，人若遵行就必因此活凓。」（10、11节）
神的恩惠临到以色列人，领他们出埃及，又到旷野，他们虽然不信，但神是信实的。神为保持圣洁的名而仍拯救叛逆的民。神的恩典决不是人的德行可以换取的。
他们从为奴之家出来，到自由的旷野，耶和华将律法赐给他们。利未记十八章五节有同样的话，人若遵守律例典章，就必因此活凓。
此处不再提禁止偶像的事，相反地只有积极的话，他们总得遵行谨守，使他们得凓生命的恩典。
「又将我的安息日赐给他们，好在我与他们中间为证据，使他们知道我耶和华是叫他们成为圣的。」（12节）
有关安息日的律法，是在西乃颁布的诫命之中。本章十三、十六、二十、廿一、廿四节均有提及，可见这是十分重要的律例。这原是古代农业社会就有的，但现在重申其重要性，为将这个有禁忌之日成为敬拜的日子。在被掳时期，耶路撒冷的圣殿没有了，许多献祭及行律法的事有的废除，也有的不再着重，但是安息日却成为十分重要的事了，不容忽略。在被掳时期，守安息日与割礼，是以色列守圣约最重大的事。安息日大多是多数（廿二8、26，廿三38，四十四24，四十五17，四十六3，单数字只在四十六1、4、12）。以色列人若真守圣约，才算是圣洁的国民（出十九4-6，十四2）。神要叫外邦人知道「我是叫以色列成为圣的耶和华。」（卅七28；参阅出卅一13；利廿一15、23，廿二9、16）。
干犯安息日的应被处以极刑（出卅一12-17），安息日是耶和华给予他们的确据，使他们记得始终有圣洁国民的身分。
「以色列家却在旷野悖逆我，不顺从我的律例，厌弃我的典章，（人若遵行就必因此活凓）大大干犯我的安息日。我就说，要在旷野将我的忿怒倾在他们身上，灭绝他们。」（13节）
以色列人在旷野悖逆，违背神的命令，不重视神给他们应许的生命。他们干犯安息日，表明他们没有好好敬拜神，也不重视圣约的表征。神虽不轻易发怒，却不得不将刑罚降下，使他们无法存活。从第八节起，悖逆与刑罚二者的主题重复论述。
「我却为我名的缘故没有这样行，免得我的名在我领他们出埃及的列国人眼前被亵渎。」（14节）
神原将祂的忿怒倾倒在他们身上，灭绝他们，但是神向他们的应许不可更改。神为尊重祂自己的名，祂既已起誓救拔他们，祂仍信守诺言。祂的名不可被亵渎，因为以色列人若果真在外邦人面前败退，神的名被辱，这是不可的。本节可参阅第九节。
「并且我在旷野向他们起誓，必不领他们进入我所赐给他们流奶与蜜之地，那地在万国中是有荣耀的。」（15节）
这里再重述第六节的话，因为神起誓，表明祂已郑重地应许，祂的信实使应许不落空。以色列人纵然失败，但神没有失败，神仍要履行祂的允诺，决不食言。
事实上，以色列中确有多人不能进入应许之地，都是因为他们的悖逆（参阅申一34-38；民十四28-30）。
「因为他们厌弃我的典章，不顺从我的律例，干犯我的安息日。他们的心随从自己的偶像。虽然如此，我眼仍顾惜他们，不毁灭他们，不在旷野将他们灭绝净尽。」（16、17节）
此处又重复十三节的指责。厌弃、不顺从与干犯都成为同义字，律法包括典章与律例，二者包括绝对与相对的命令，在命令中尤其以安息日为主要的原则，作为生活的准绳，因为安息日必需分别出来，成为敬拜的日子，而且专一的事奉神。
但是他们所事奉的，不是耶和华真神，而是偶像假神。他们如此干犯神，必遭致刑罚与灾害。但神没有灭绝他们，却将救恩延迟了。神只保留二十岁以下的人，让他们进入迦南美地（申一39及民十四31）。
(4)在旷野的第二代（二十18-26）
「我在旷野对他们的儿女说，不要遵行你们父亲的律例，不要谨守他们的恶规，也不要因他们的偶像玷污自己。」（18节）
在旷野，神必向第二代再赐律法，使他们明白，不得遵行列祖所传下来的「律例」，那原是恶规，是一些拜偶像的迷信举动。这里「律例」虽与神的「律例」同字，却只用阳性，作者似有意作为区别。
神不忍看到第二代蹈上一代的覆辙，所以严重警告，并且谆谆善诱，希望他们重新振作，准备进入圣地，建立他们的国家，他们要真正成为圣洁的国民，并且作外邦人的光。
「我是耶和华你们的神，你们要顺从我的律例，谨守遵行我的典章，且以我的安息日为圣。这日在我与你们中间为证据，使你们知道我是耶和华你们的神。」（19、20节）
这里再重复十一节起的话，只是在方式上稍有不同，语气方面转为积极。「我是耶和华你们的神。」比第七节更为着重，因为这两节都强调神的启示。在出埃及记二十章于申明律法之前，也有类似的自承与启示。
在我与你们中间为证据，这是指圣约的记号与证据，是十分明显的。
「只是他们的儿女悖逆我，不顺从我的律例，也不谨守遵行我的典章（人若遵行就必因此活凓），干犯我的安息日，我就说，要将我的忿怒倾在他们身上，在旷野向他们成就我怒中所定的。虽然如此，我却为我名的缘故，缩手没有这样行，免得我的名在我领他们出埃及的列国人眼前被亵渎。」（21、22节）
干犯安息日，已在十三节提说，神为祂名的缘故，在九节与十四节也早经提说。「缩手」并不在七十士译本与叙利亚译本，也不在本章九节、十四节。但涵义上仍是一样。神没有这样施行审判，是因祂的信实与恩慈，也为维护祂尊荣的圣名。
「并且我在旷野向他们起誓，必将他们分散在列国、四散在列邦。因为他们不遵行我的典章，竟厌弃我的律例，干犯我的安息日，眼目仰望他们父亲的偶像。」（23、24节）
神起誓，再表明祂郑重的宣告，他们必分散在列国列邦，在约雅敬的时期，这些果然应验了，因为他与其它的以色列人被掳至外邦，国人四散逃离（可参照十二15，廿二15，廿九12，三十23、26以及卅六19）。关于这事，以色列长老特别来到先知那里，坐在他面前，来求问这事（本章1节）。
神要将他们分散在各处，是为刑罚他们的罪（出卅二34以及申四25-28）。列王纪下十七章记述的，有这历史的明证。
他们父亲的偶像，仍指埃及的偶像（8节），又是他们自己的偶像（16节）。虚假的迷信，他们没有离弃，连拜偶像的恶习也没有离弃。这是神忍无可忍的忿怒。
以色列人三重的悖逆：离弃律法，干犯安息日，敬奉偶像，在第八节，十三节及廿一节重复，都是使神的忿怒无可避免。在他们未进迦南美地之前，他们未来的命运已经注定了。这是多么可悲的事，被掳是必然的事，神正将祂公义的忿怒倾倒下来。
「我也任他们遵行不美的律例，谨守不能使人活凓的恶规。因他们将一切头生的经火，我就任凭他们在这供献的事上玷污自己，好叫他们凄凉，使他们知道我是耶和华。」（25、26节）
他们所遵行的，不是神的律例，是属人的，当然不美。他们不是求生命之道，而是自趋灭亡之途（11、13、21节），律法原是亮光，引人走入生命之福（诗一一九105）。
耶和华要求敬拜者献上头生的牲畜（出十三13、15）。但献人祭的，是异教的，早在亚哈斯与玛拿西王的时候，就有这样异教的恶俗（参考本书十六20）。先知以西结看这事十分严重，所以特别提出来，因为这是神所憎恶的。
神所要求的，是以色列人将一切头生的（指长子）并牲畜中头生的归给耶和华。但是牲畜的应该献上，长子的应该买赎，不可献人祭（出十三12起），所以异教的恶俗决不可随从，若是随从，他们的罪就更大了（参阅王下十六3及廿一6）。
归纳言之，五至廿六节重述以色列历史的往事，看见人的悖逆与神的恩慈。神的救恩没有断绝，但人应悔改。
(5)归纳历史的回顾（二十27-32）
「人子阿，你要告诉以色列家说，主耶和华如此说，你们的列祖在得罪我的事上亵渎我，因为我领他们到了我起誓应许赐给他们的地。他们看见各高山、各茂密树，就在那里献祭，奉上惹我发怒的供物，也在那里焚烧馨香的祭牲，并浇上奠祭。」（27、28节）
廿七至廿九节似乎只是重复六章十三至十四节。以色列人在高山树丛中拜偶像的罪，是他们最严重的过犯，这是他们随从迦南的宗教。他们虽然早经警戒，仍明知故犯，所以罪不可宥（参阅約书亞记及士师记）。
他们原应将燔祭与素祭献给耶和华，现在却献给巴力。馨香的祭牲是指燔祭，完全献上火祭。奠祭原为素祭。这在七十士译本并未提说。馨香的供物献给耶和华，必蒙悦纳，但献给巴力，只有遭神发怒。这是他们亵渎耶和华的举动。这原是他们列祖干犯的罪，但以后以色列人仍旧效法这恶俗。
「我就对他们说，你们所上的那高处叫甚么呢。那高处的名字叫巴麻，直到今日。」（29节）
「巴麻」即高处，中译词为邱坛。「巴」是走上去，「麻」是甚么。你上去作甚么呢？拜偶像真是毫无意义的事。
「所以你要对以色列家说，主耶和华如此说，你们仍照你们列祖所行的玷污自己么？仍照他们可憎的事行邪淫么？你们奉上供物使你们儿子经火的时候，仍将一切偶像玷污自己，直到今日么？以色列家阿，我岂被你们求问么？主耶和华说，我指凓我的永生起誓，我必不被你们求问。」（30、31节）
有的经学家认为这两节经文应在廿六节后，作为一项结论，而廿六节也是七、八节的重复。10
列祖所犯的罪，他们怎可仍在重复与继续？参阅十四章一节起，这拜偶像的污秽一直没有真正丢弃（参阅十六15）。所以拜偶像的罪与奸淫一样使人玷污，不得洁净，可憎的事是邪淫。「使你们的儿子经火的时候」并不在七十士译词中。
求问神，没有真诚的信心，是惹神发怒的事。求问不是占卜等迷信，神真可当作偶像呢？怎可与偶像与交鬼的事并列呢？这是可怕的亵渎（可参阅廿三7、30，卅七23）。这些都是邪淫，可憎的事。
当这些长老到先知面前来求问，他们已将失去地土与圣殿，他们还希望神使他们复兴，像古代蒙福一样，但是这并不可能，因为神的忿怒在发作，正降在他们身上。
「你们说，我们要像外邦人，和列国的宗族一样，去事奉木头与石头，你们所起的这心意，万不能成就。」（32节）
可能这是被掳者的心态。当他们看到圣城陷落、圣殿被毁，复兴的盼望已经消失了。他们对耶和华的信心也不再存在。他们在失望之余，认为不如像外邦人一样去事奉偶像。
木头与石头的偶像，在申命记（四28，廿六36、64，廿九16）曾经提说，大概是指迦南的自然神教，在耶利米书二章廿七节也曾提说。
这大概是他们失望的心态。11但有的却认为是以色列故意叛逆的态度，为引起耶和华的忿怒。12但是先知警告他们，他们这样的想法，根本不会成就。
在五节起，先知历数耶和华神在以色列民族的历史中拯救的作为，也有公义的审判。他们无法逃避神所给予的刑罚（23节起），因为他们在律法下所惹动神的忿怒是无尽的（25节起）。以色列人仍随从列祖的传统，包括异教的恶俗，神的忿怒一直在积蓄看，为信心的见证始终容忍，但现在是无法再忍耐了。被掳的事使神的名蒙羞，使以色列信心殆失。这却为历史所必需的，神所显示的，是祂的公义。
6 R.A. Parker and W.H. Dubberstein,
Babylonian Chronology 626 B.C.-A.D. 75, 1956.
7 A. Menes, "Tempel und Synagogue,"
Zeitschrift fu/r die alttestamentliche Wissenschaft, 50(1932), 272f; Julius A. Bewer, "Beitra/ge zur Exegese
des Buches Ezechiel," 63(1951), 195-197.
8 G. Fohrer, Ezechiel, 1955.
9 H. Wildberger's article in Theologisches
Handwo/rtenbuch zum alten Testament, eds. E. Jenni Und C. Westermann, 1971, I,
286.
10 John W. Wevers, Ezekiel, 157.
11 W. Zimmerli, Ezekiel I, 412.
12 M. Greenberg, Ezekiel, 1-20, 371.
(b)复兴的过程（二十33-44）
「主耶和华说，我指凓我的永生起誓，我总要作王，用大能的手和伸出来的膀臂，并倾出来的忿怒治理你们。」（33节）
神是主耶和华，如在二章四节，在这一段屡次提及，卅六、卅九、四十节及四十四节。从卅三至卅八节，可说是连续卅二节的思想。
「大能的手和伸出来的膀臂」是申命记常用的词句（四34，五15，七19，十一2，廿六\cs168）。「倾出来的忿怒」是以西结书的用词（本章8、13、21节）。手与膀臂在申命记是神拯救的能力，在此处是审判的动作。耶和华是审判者。祂是治理者，因为祂是公义的君王。
但是提到耶和华的治理，宣告祂是君王，是带有盼望的语气。在以色列民族的命运最危急的时机中，掳掠已成铁一般的事实。然而先知秉承神的旨意，向以色列讲出拯救的恩典。审判不在以色列，而在外邦，正如昔日神刑罚埃及人一样。以色列怎样从埃及出来，也照样从被掳之地归回。所以这是一种展望，等候神的应许可以实现，是新「出埃及」的经验。
「我必用大能的手和伸出来的膀臂，并倾出来的忿怒，将你们从万民中领出来，从分散的列国内聚集你们。」（34节）
本节重复上节的用词，表明祂拯救的能力。再看以西结的用词：「倾出来的忿怒」，不仅在本章屡次重复，综观本书也多处出现（如七8，九8，十四19，廿二22，三十15，卅六18）。
这将是第二次出埃及。第一次出埃及，只是限于埃及。第二次的范围广多了，从分散的列国，不仅从巴比伦被掳之地，可能指北国以色列人被掳的地区（王下十七6），还有一些逃离本地去埃及的人们（参阅耶43章）。这事在本章四十一节以及卅四章十三节再提及。第一次出埃及，他们离开埃及，在旷野。第二次「出埃及」是从万民中领出来，是在外邦人的旷野，下节还有说明。
「我必带你们到外邦人的旷野，在那里当面刑罚你们。我怎样在埃及地的旷野刑罚你们的列祖，也必照样刑罚你们。这是主耶和华说的。」（35、36节）
外邦人的旷野必是巴比伦与巴勒士坦之间的旷野，确实在地点无法确定，但这里与其指地点，不如说是一种用词，也出现在古兰（Qumran ）的战事志古卷（War Scroll，1:3）。13
耶和华在那里要当面刑罚他们。「当面」是面对面的情况，是以色列曾有的经验。申命记五章四节：「耶和华在山上从火中面对面与你们说话。」这是面对面的事，参阅创世记卅二章卅一节是雅各的经验，出埃及记卅三章十一节，申命记卅四章十节是摩西的经验，士师记六章廿二节是基甸的经验。以色列人曾想逃离（申五5、23-27；出二十18起）以西结知道以色列人面对神的时候，无法逃避，必得承受神的刑罚。
以色列人在旷野曾受耶和华的刑罚，记载在民数记十六章卅一节起，同样的错误，也会遭致同样的刑罚。
「我必使你们从杖下经过，使你们被约拘束。我必从你们中间除净叛逆和得罪我的人，将他们从所寄居的地方领出来。他们却不得入以色列地。你们就知道我是耶和华。」（37、38节）
耶和华的牧者，在祂牧杖之下，以色列要经历神的管教，牧人也要数点羊浛，照管他们（参阅耶卅三13；利廿七32）。
「被约束」原指他们在圣约之约束内，这当然指神恩惠的旨意。有的学者译为「管教」。14也有译为「炼净」。15更有译为「数点」，尤其是根据历代志上九章廿八节「按凓数目」。16牧羊人在领羊浛进入羊圈时，作确实的数点。
在数点时，祂不能容叛逆者进入以色列地。「除净」在七十士译本作「拣选」，是将字根看错（wbrwty 误作 wbhrty）。他们虽从被掳之地出来，却不得归回故土。
「以色列家阿，至于你们，主耶和华如此说，从此以后若不听从我，就任凭你们去事奉偶像，只是不可再因你们的供物和偶像亵渎我的圣名。」（39节）
在这里，神不是容许以色列人去事奉偶像，只表明神不许他们因此亵渎神的圣名。
「事实」一词有人将它改为「抛弃」17：「你们即或没有听从我，也得离弃偶像，不可再……」这样的译意是相当合理的。
耶和华的圣名不可亵渎（参阅利二十3，廿二2、32；摩二7以及本书卅六\cs1620-22，卅九25，四十三7起）。为尊荣耶和华的圣名，供物必需洁净，使人才可进到神面前。祭偶像之物是污秽的。
犹太学者对本节的意译：「你们各人去事奉偶像吧！你们既不听从我，只像外邦人一样。这样总比以供物亵渎我的圣名好，表面假装随从我的律法，实则却离弃我。」18
「主耶和华说，在我的圣山，就是以色列高处的山。所有以色列的全家都要事奉我。我要在那里悦纳你们，向你们要供物，和初熟的土产，并一切的圣物。」（40节）
如果上节劝导他们离弃偶像，本节就以正面的吩咐与应许，强调敬拜耶和华的重要，因为这是蒙福的途径。
「我的圣山」这一用词在本书出现，有特别的用意，因为在圣山上悦纳他们，是先知特有的信念。这是以色列高处的山（参阅十七23），必指圣殿的所在地。以色列人应在圣山的圣所敬拜。关于这山，「圣山」是以赛亚书特别强调的（如十一9，五十六7，五十七13，六十五11、25，六十六20），也在其它书卷出现（如诗二6；珥二1，四17；俄16节）。
向耶和华献的供物是分别为圣的，有初熟的果子，在本书四十四章三十节及四十八章十四节。这供物是特选的，如撒母耳记上二章廿九节「美好的祭物」，也是申命记十二章十一节：向耶和华许愿献的一切美祭。初熟的土产也包括头生的牲畜，这两者兼顾，是七十士译本及叙利亚译本的译词。
一切的圣物，是指敬拜者的献祭归给神，不再算为属世的，所以这就表明敬拜者的心态。
「我从万民中领你们出来，从分散的列国内聚集你们，那时我必悦纳，你们好像馨香之祭，要在外邦人眼前，在你们身上显为圣。我领你们进入以色列地，就是我起誓应许赐给你们列祖之地，那时你们就知道我是耶和华。」（41、42节）
这里是馨香之祭，可悦纳的供物，不再是「惹我发怒的供物」（28节），使耶和华的圣名在外邦人眼前被尊为圣。在本书中屡经提及（廿八25，卅六23，卅八16，卅九27）。这就是利未记十章三节以及以赛亚书五章十六节：神因公义显为圣。耶和华的尊严与权能，才为众人所重视。
耶和华以往没有灭绝他们，为祂名的缘故没有这样行（9、14节）。以后神要使以色列民族复兴，是为祂在外邦人面前被尊为圣。
从以色列蒙拯救的经验，使人们可以知道「我是耶和华。」这是神向外邦藉凓历史的启示，要世人都认识祂。祂对祂选民以色列始终信实，说明救恩历史的原委。救恩是祂在历史中的作为，尤其是祂在以色列人的作为，带他们出埃及，进迦南，神对列祖的应许，具体地应验，祂的恩典已经显明。
「你们在那里要追念玷污自己的行动作为，又要因所作的一切恶事厌恶自己。主耶和华说，以色列家阿，我为我名的缘故，不照凓你们的恶行，和你们的坏事待你们。你们就知道我是耶和华。」（43、44节）
追念，厌恶与知道，是三个步骤在过程中是必有的。这是以色列人在历史的经历中体认。六章八至十节也有类似的内容。过去的失败在现今追念时应该承认并且悔改。厌恶是悔改的举步。若不是耶和华施行怜悯，为祂自己的名（9、14、22节），并没有灭绝他们，神报应的公义始终没有在以色列人身上。
坏事在此处以外，只有在创世记六章十一节起的败坏，同一字根的用词在西番雅书三章七节，指耶路撒冷人的败坏，在诗篇十四篇一节的恶者的邪恶。
归纳卅二至四十四节，先知面对这些被掳的人，深知他们的失望。他们以为堕落至此，已不可能再有希望，但是神仍在作工，对他们也没有真正的失望。祂的应许并没有收回，仍向他们施恩，有实现的一天。但是那并非说明神的公义已经妥协。神的刑罚并未除去，祂仍对祂百姓施行审判，只是先提醒他们，他们仍有责任，必须先行切实的悔改，使耶和的怒气可以转消。
13 E.L. Sukenil, The Dead Sea Scrolls of the
Hebrew University, 1955, plate 16.
Hans Bardtke, Der gegenwa/rtige Stand der Erforschung der in pala/stina neu gefundenen hebra/ischen Handschriften, 29. Die Kriegsrolle von Qumran u/bersetzt,
Theologische Literaturzeitung, 80(1955): 401; J. vander Ploeg, "La Re&gle de La Guerre, traduction et notes," Vetus
Testamentum 5(1955), 375, 394; 8(1958) 77-79.
14 G.R. Driver, "Studies in the Vocabulary
of the Old Testament, 8." Journal of Theological Studies 36(1935)
293-301, esp.297.
15 F. Hitzig, Der Prophet Ezechiel erkla/rt, 1847.
16 W. Zimmerli, Ezekiel,
I, 403.
17 W. Zimmerli, Loc. cit.
18 Joseph Kara, Commentary in Mikra'ot Gedolot.
本章概要
本章自一至四十四节成为一个单元（自45-49节，在希伯来文正典是属廿一1-5）。
本章以日期开始，场合为长老前来求问（1节），神拒绝答复，并以誓言强调（3节）。之后有传信者的方式「主耶和华如此说」概述历史的往事，说明以色列的罪恶，可分为三个阶段：在埃及为奴的一代，在他们出埃及于旷野的时期，以及他们的后裔（5-26节），神不住地使他们认识耶和华。在第四个阶段，是他们定居之后犯罪（27-29节）。三十节起，论他们犯罪的后果，他们求问必是徒然的（30-31节），他们必受刑罚，如昔日在旷野一般（32-38节）。在这样历史的浩劫之后，他们应在神的圣山敬拜（39-42节）。他们应痛恨前非，真正认识耶和华（43、44节）。
上述有三个阶段，再加第四个阶段，正是三番四次的犯罪，如阿摩司书一、二章的说法。其实第四个阶段也正在累积以前的罪而有的，在高处巴麻敬奉偶像，可说是他们犯罪的总结。
在神的计划中，公义的审判也包括凓拯救，有第二次出埃及的经验，也是新的刑罚临到他们。在埃及地的旷野（36节），至外邦人的旷野（35节）。他们会有类似的经历。再比较他们的敬拜：廿八节与四十、四十一节因为高山，同有献祭，只是以前是惹我发怒的供物，而现在悦纳的圣物。神的目的使他们回转，再在圣约之下，在杖下经过，经过炼净，成为祂眷顾的一浛。
本章所着重的是过去与将来。在过去他们厌弃神的律法、干犯安息日、随从偶像。在将来他们必分散在列国、四散在列邦。关于将来，神也应许他们归回复兴，虽然刑罚仍不可或免。
过往神没有灭绝他们，是为保持祂名的尊贵。将来神的拯救与刑罚，仍为在外邦中显为圣。神的圣名不可亵渎，神必须把他们在外邦人之地带出来，才在旷野当面刑罚他们，不愿在外邦人面前羞辱（35节）。
长老来求问，使先知为神传话，但这些话不是答复他们，而是指责他们，并说明无可避免的刑罚。有关第二次的新出埃及是否在主后五八六年之后，尤其是卅三至四十四节的话？只是学者们的辩论而已，时间的早迟不是问题的中心，因为这必是先知以西结所领受的信息，向以色列人传出。
二、看耶和华的刀剑（二十45-廿一32）
在希伯来文正典，二十章四十五至四十九节是廿一章的首先五节，是与下文连续。这一段也与第十七章相似，采用寓意的方式，并附有解释。先知是向南方预言，神要将火㶭起，将全国烧毁，好像森林的大火，从南到北不能熄灭。然后在廿一章全部都是一首刀剑之歌，神的刑罚，要杀戳一切罪恶的首领。神的方法也藉凓外邦侵略者的刀剑施行杀害的事。
以西结与耶利米不同，因为他不是像耶利米那样以自述的口吻来表露他的忧苦。以西结都是以神的话来表达（可比较十二9，廿四19，卅七18）。先知用表征的动作，显露他的悲哀；他又以寓意的说法，说明神的审判。
在廿一章二节，仍提到耶路撒冷和圣所，可见耶路撒冷还未陷落，圣殿没有毁坏，那么应在主前五八七年之前。南方是否指南地（Negab），但那里只是旷野，没有多少居民，所以他们不是传道的对象。可能先知是向被掳的人们讲的。但是预言的内容，南方是指耶路撒冷和圣所，以及以色列地。火也是耶和华的刀剑。火与刀都是神公义的审判。
(a)林木被焚烧（二十45-49）
「耶和华的话临到我说，人子阿，你要面向南方，向南滴下预言，攻击南方田野的树林。」（二十44、45）
先知传耶和华的话，是滴下的预言。滴下好似雨水从云中掉落（士五4），又以象征的说法指嘴唇所滴出的话（伯廿九22；箴五3；歌四11）。这是指先知的预言，也可在阿摩司书（七16）及弥迦书（二6、11）中出现。在以西结书，「滴下预言」与「预言」相同，没有甚么特殊的分别。1
「南方」在廿一章二节已有说明，在廿五章十三节，南方指以东。以赛亚书廿一章一节起，指巴勒士坦之南方地区，但此处若指南地，就不会有许多林木。因为那地雨量少，树木不易生长，地极荒芜。
如果南方是指地理的环境，那么耶路撒冷是在巴勒士坦的中部。但通常称利巴嫩为南方的森林，而本书十七章三节，利巴嫩是指耶路撒冷。可见南方不只是地理的方向，只是一个通称而已，可能指犹大。
审判以火来比喻，在以西结书中有甚多章节（五4，十2、6起，十五4-7，十六41，十九12、14，廿一37，廿三25、47，廿四10、12）。这是烈怒的火（廿一31，廿二21、31，卅八19）。火将葡萄树焚毁（十五4-7），将掌权者的杖烧毁（十九12、14）。在以赛亚书（九17，十17起），撒迦利亚书（十一1起）都是类似的叙述。耶利米书廿一章十四节，以森林喻耶路撒冷的宫殿，并有火焚烧。以西结与耶利米有雷同的说法。
南方是犹大，因为灾祸是由北方而来（可参阅耶卅六29）。
「对南方的树林说，要听耶和华的话。主耶和华如此说，我必使火在你中间㶭起，烧灭你中间的一切青树和枯树，猛烈的火焰必不熄灭。从南到北，人的脸面都被烧焦。」（47、48节）
先是向南方的树林宣告审判的信息，然后火将无情地焚毁一切，枯树与青树都将烧灭，这也是十七章廿四节所说的，只是在那里不是焚烧，而是改变。
人的脸面都被烧焦，好似利未记十三章廿三、廿八节的用字「火斑」，成为不洁净的毒病。「凡有血气的」指所有的人。2凡人都会知道神的作为。这是以西结书唯一所用的字，通常在本书用另一个字（g-wim， 在十七24，廿九6，卅九22，卅六23、36，卅七28，卅九7、23）。但都是注意对神的承认，「都必知道」，是认识的方式（Recognition formula ）。
在这寓意的涵义中，最大的重点是在永不熄灭的火，神的怒气不再转消，刑罚也不止息。以色列人无法逃避神的忿怒。
「于是我说，哎，主耶和华阿，人都指凓我说，他岂不是说比喻的么？」（49节）
人们对先知所说的，并不十分明白，或者并不愿意接受。他们不明白，以为寓意的涵义太深，于事实无补，也许他们不肯接受，认为这只是先知说说而已，并不一定会成为事实。
在众人这样的怨言中，先知内心的苦衷又有谁能明白呢？所以他就在向神叹息。「哎，主耶和华阿，」也在四章十四节，九章八节及十一章十三节。这是对神的悲叹。
1 Alfred Jepsen, Nabi; Soziologische Studien zur
alttestamentlichen Literatur und Religionsgeschichte, 1934, 11.
2 A.R. Hulst, "Kol Kas*ar in der
priesterlichen Fluterza/hlung" in Studies on the Book of Genesis,
1958, 26-68, ESP. 43F. 参阅创世记六章十二节起, 十七、十九节;以赛亚书四十章五节起, 六十六章十六、二十三节起, 四十九章二十六节。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》