耶利米书第廿三章
vii.苗裔必掌权（廿三1-8）
廿三章一至八节是一单元，可分成三小段：一至四节论不尽责的牧人；五至六节论未来的君王；七至八节论新的出埃及。在思想方面继续上一章，在形式上与上文也是连贯的，因为祸哉的宣告（1节），正与廿二章十三至十七节一样。在本章二节与廿二章十八节也甚为相连。在廿一章十三至十九节是论及个人的审判，本章则论述民族的审判。在语气上，论个人的审判较为重，但这里的责备更加直接：“你们”。从三节起，重点在“我”，我耶和华设立牧人，以取代不尽责的牧人。这新的牧人仍从大家兴起，他才真正有智慧，施行公义。这就是五节以下的论述。
第廿三章一节 “耶和华说，那些残害赶散我草场之羊的牧人有祸了。”
“有祸了”，这是祸哉的宣告，也在廿二章十三节出现。牧人的意象，在十章廿一节有阐明。“残害”意思是“任其毁灭”，重点是牧人的忽略，而任让羊丧亡，似乎是故意残害它们，“赶散”也是忽略而导致的。这些羊是“我草场的”，正如诗篇中所叙述的（诗七十四1；七十九13；一百3）。九十五篇七节说，草场的草是神的子民。有关“草场”，可参考十章廿一节。
第廿三章二节 “耶和华以色列的神斥责那些牧养他百姓的牧人，如此说：你们赶散我的羊，并没有看顾他们，我必讨你们这行恶的罪，这是耶和华说的。”
神斥责那些牧养以色列子民的牧人，必指以色列的君王。“如此说”仍是传信者的形式，可参考廿二章十一、十八节。“你们”是以加重语气的文法表达，不容他们轻忽。
他们的恶行乃在“赶散羊”。他们似乎故意驱逐羊，神的刑罚果然这样：将他们分散。“看顾”是对他们的注意与关怀，是特别的处理（王下九34），又好似在军队中数点（撒上十一8），逐一注意。以色列的君王有无这样来照顾人民？耶和华实际注意每个君王，并且施以刑罚（五9），照他们所行的恶讨罪（参四4）。
第廿三章三节 “我要将我羊中所余剩的，从我赶他们到的各国内招聚出来，领他们归回本圈，他们也必生养众多。”
“我”或译作“至于我”，也是以加重的语气表达：神要招聚那些被赶散的。那些余剩的，是最重要的余民，他们将是以色列民族复兴的核心，领他们归回，尤其为当务之急。
这些分散的是谁赶走的？是君王，他们在牧养上不尽责。但是这里清楚地指明是神赶散他们，因为他们受刑罚被分散在各国，这是他们被掳的经验。神赶散他们，也必将他们带回来，使他们归回本圈，他们的羊圈就在故土，他们的根本不可失落的。
他们必生养众多，这是神对族长的应许，现在以这应许，使民族重新建立，不再见二十章一至六节败落的情况（参十6）。
第廿三章四节 “我必设立照管他们的牧人，牧养他们。他们不再惧怕，不再惊惶，也不缺少一个，这是耶和华说的。”
耶和华曾设立守望者，祂也必设立牧人，责令他们尽责，来照管羊。 羊的安全是牧养的第一要务。一有安全，就没有惧怕与惊惶，不致乱闯失落。羊受了照顾与注意，就不缺少一个，这是耶和华大牧人的心愿，也要所有的牧人做到这一点。 这段是审判的言词，也是救恩的言词。基本的经文在诗篇廿三篇，也在以西结书卅四章一至十六节，40弥迦书二章十二节，以赛亚书四十章十一节。新约中有主自己的教训，在约翰福音十章一至十八节。
在以色列君王时代，耶和华直接管理他们（士八23）。以
廿三章五、六节，与卅三章十五、十六节十分相似。在形式上也有些特别，是一种君王救主的宣告，与以赛亚书十一章一至九节极为雷同。将来的王有特别的称谓，与西底家的名相反。更改名字本有特殊的用意，可参考七章三十至卅四节及二十章一至六节。西底家原意为神的公义。这位君王的名字是公义的苗裔。西底家徒有公义的名，不义。惟有这位公义的苗裔，才以公义治理，他的名称为“耶和华我们的义”。
时间方面，这必是犹大末代王的末期。因为全国是在主前587年7月败亡，所以那必在这日子之前。在主前594年，耶利米已得了最坏的消息（廿八5-16），但是他并不完全失望，他的信心在三十至卅一章内表达出来。他甚至盼待犹大与以色列再联合（三十3，卅一27、28）。他遵神命去亚拿突购地，大约主前588年。所以这段时间必在主前588至587之间。
第廿三章五节 “耶和华说，日子将到，我要给大兴起一个公义的苗裔，他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。”
日子将到，可参考七章卅二节。这里是散文的形式。但以诗体写成的阿摩司书四章二节的内容，与这里的说法相似。公义的苗裔应是弥赛亚，可参考撒迦利亚书三章八节及六章十二节，尤其是指所罗巴伯。41所罗巴伯这一名字照亚甲文（Akkadian）是“巴比伦苗裔”。42以苗裔与弥赛亚的意象，基本的论述应在撒迦利亚书，耶利米书在这点上只作次要的处理。43但弥赛亚必从大家出身，恢复王位，可说是犹太人普遍的盼望。44公义的苗裔，在西北闪系语言中，专指合法的王。耶和华既与大立约，这约是永约，不可改变，是合法的。公义是指合法。
耶利米没有像以赛亚那样强调大王朝的意识形态，但他一直认为大的王位是合法的，不容置疑（廿一12）。“坐大宝座的君王”廿二章屡次提及（廿二2、4、30）约雅斤的王位给废除了，接西底家奉命作王，他们既来自大家，从表面上看，算是合法的，但他只是外邦的附属。神所兴起的，才有智慧，可在地上施行公义。合法的王应有公义的表现，好似约西亚一样行公正与公义（参廿二15，以约西亚为模范与表率）。
第廿三章六节 “在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。他的名必称为耶和华我们的义。”
“在他的日子”指的是廿三章三十节。“他”指约雅斤。犹大与以色列，指北方与南方。耶利米盼望南北早日统一，他起初还盼望耶路撒冷得到拯救（四14），但以后就不敢有这样的愿望了（三十7）。现在有耶和华的话，神要自己委派一位王，来成就拯救的事。犹大必得救，以色列也要安然居住。
犹大与以色列仍是南北二国，必会联合统一，他们都一同蒙受拯救。“安然居住”也在卅三章中六节，可参考申命记卅三章廿八节；也指以色列（申卅三12；诗十六9；箴一33）。那时是否指将来呢？耶和华的子民必安然地居住（参赛三十15）。
“这位王”译出来，就是耶和华为我们的义。七十士译本音译为约西底（Josedek）。西底家原意为“耶和华有公义”、“耶和华是我的义”，后者与这里的名相近。在列王纪下廿四章十七节，西底家原名为玛探雅，意译出来是“耶和华的恩赐”。改名是尼布甲尼撒的意思，但仍尊重犹大的传统。玛探雅既是耶和华的恩赐，由神赐下的，应该是合法的。但是耶利米既不认为约雅斤合法，也不承认西底家有公义。这里有新王的名，必是名符其实了。圣经中有若干地名，都冠以“耶和华”，如耶和华以勒（创廿二14）。耶和华沙龙（士六24），耶和华所在（结四十八35），耶和华尼西（出十七15，即耶和华为旌旗）。以第一人称命名的不多，以马内利──神与我的同在，只为一例而已（赛七14）。将来的王实现公义，完全出于神。
以苗裔来形容将来的王，是弥赛亚预言。撒迦利亚书两度的描述，原指所罗巴伯（亚三8，六12）。以赛亚书四章二节：“耶和华发生的”，在亚兰文是指弥赛亚。45昆兰社会（Qumran Community）似指弥赛亚君王。46犹太人的祷文中有这样的语句：“求王使仆人大的苗裔发生速长，的救恩必高举他的角。”（Shemoneh Esreh, The Eighteen Benedictions）47。希腊文译词（anatole{）可作“发生”、“滋长”、“兴起”，在路加福音一章七十八节：“叫清晨的日光从高天临到我们。”日光兴起，是否有弥赛亚的涵义？48但这是指基督，当无可置疑。这里苗裔必是指茂盛的滋长。
第廿三章七、八节 “耶和华说：日子将到，人必不再指那领以色列人从埃及地上来永生的耶和华起誓，要指那领以色列家的后裔从北方，和赶他们到的各国中上来永生的耶和华起誓，他们必住在本地。”
这两节经文在七十士译本置于本章之末。这也与十六章十四、十五节相似。但在该章里，审判为主要的信息，此处不然。廿三章一至四节及五至六节是论及复兴的事，可见重点并不相同。这里是救恩的宣告（Heilsanku/ndigung），以耶和华起誓开始，以救恩的结果作结。这里是耶和华作为。
“日子将到”正好似七章卅二节所记，那时候有极大的改变。人必不再指救他们的耶和华起誓，又指领他们归回的耶和华起誓。起誓是指耶和华，但耶和华有不同的身分与作为，除此处以外，还有几处。有四处是以利亚与以利沙曾以先知的地位指神起誓，见列王纪上十七章一节，十八章十五节；列王纪下三章十四节，五章十六节：我指所事奉永生的耶和华起誓。所罗门说：我指永生的耶和华起誓，祂坚立我，使我坐在父亲大的位上，照所应许的话为我建立家室（王上二24）。西底家曾对耶利米说：“我指那造我们生命之永生的耶和华起誓”（卅八16）。大说：“我指救我性命脱离一切苦难、永生的耶和华起誓”（撒下四9；王上一29）。扫罗王曾说：“我指救以色列永生的耶和华起誓”（撒上十四39）。此处的起誓（廿三7、8）是十分独特的，提及神以前的拯救与新的救恩，以强调神救恩的确实与可靠。
以色列曾被赶到北方，现在要将他们带出来归回。“北方”在本书曾屡次提及（廿三3，廿四9，廿七10、15，廿九14、18，卅一27），并可参考三十章十一节及四十六章廿八节。
“他们必住在本地。”在十二章十四节，神曾将他们拔出来，现在会再在本土栽植，固定地在那里。可见北方统指被掳之地，现在就有新出埃及的经验。这比先前的出埃及更为重要。新约比旧约更重要（卅一31-34），新出埃及比旧约那次更有意义（参四十三15-21，五十一9-11）。49
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12 W. Zimmerli, Ezekiel 1, 26 175解释5:8-9.
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15 Marrin H. Pope, Job, 1973, 311，论约伯记卅九章廿一节。
16
17 Magnus Ottosson,
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b.严责先知（廿三9-40）
这段经文（廿三9-40）原来是五篇单独的信息，在不同的时期宣讲的。由于主题相同，所以把它们汇编在一起。“论到那些先知。”这些都是假先知，为耶利米十分憎恨的，他们引众民背道，去随从迦南宗教，无疑是犯奸淫的罪，使耶利米痛恨不止。
i.全地邪淫（廿三9-12）
第九节是耶利米的话，十至十二节是耶和华的话，为控词，是审判的言词（10-11节）及宣告（12节），这段话与耶利米的自白在形式上有相似之处（十一18-十二5），论后果有旱灾与战争（十四1-十五9），似都相连，第九节可参考四章十九、廿一节，八章十八、廿三节。九节下可参考四章廿六节下。在十节所描述的旱灾，可比较九章九节，十二章四节及十四章二至六节。全地邪淫可比较九章一节、十一、十二节上可比较十四章十八节，十二节下可比较十一章廿三节下。
耶利米面对这些假先知，他们似极乐观，但是旱灾已经十分严重，看见那日期可能在主前600年的冬天。
第廿三章九节 “论到那些先知，我必在我里面忧伤，我骨头都发颤，因耶和华和祂的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人。”
耶利米为那些假先知伤心，也有译为“心碎”。但此处的涵义不是指情绪，而是指理性，因为他感到心烦，极为震惊，甚为困扰不安。50“骨头”指内在的感觉，“发颤”与申命记卅二章十一节：“搅动”及创世记一章二节：“运行”是同一个字。所以“发颤”抖动是好的译词。诗篇廿二篇十四节用字不同，有相似的涵义：“我如水被倒出来，我的骨头都脱了节。”
先知因耶和华的圣言而像醉酒的人，这是在属灵的感受中而有的，如在撒母耳记上一章十三、十五节及使徒行传二章十三节。耶利米的感受好似以西结书廿三章卅三节的惧怕与痛苦。被酒所胜，正如诗篇卅八篇四节：“担当不起”。
神的圣言，耶利米的用意是否指神在圣所启示的话？因为“圣”字可指圣所，这圣所是地上的（耶路撒冷），还是在天上？但在圣所的发言，一定是十分郑重严肃，使先知感到敬畏。
第廿三章十节 “地满了行淫的人，因妄自赌咒，地就悲哀，旷野的草场都枯干了。他们所行的道乃是恶的，他们的勇力使得不正。”
行淫是指拜异教偶像的人，他们在礼仪上有淫秽的动作，行不道德的事（五7、8）。“地满了行淫的人”在七十士译本是省略的，他们妄自赌咒，是他们任意谎言，又赌咒迷信，导致地与草场都枯干。这是中文译词表面的意义。但根据七十士译本及叙利亚译本，“赌咒”（~ala^）一词改为“这些”（~elleh）：因这些地就悲哀……地悲哀原意为“干旱”。还有另一种解释，地因咒诅的悲哀。这样说法，不是人赌咒，而是遭神的咒诅，灾殃必临到地，草场枯干，没有菜与牧草，可供人与畜维生。咒诅是神的忿怒，地就干旱（参赛廿四6、7）。
他们所行的道，假先知的生活与行为都是恶的，应受刑罚。他们的勇力，原指军事的力量，此次可能是指权势。他们的势力极不正当，并不合法，可参考八章六节。
第廿三章十一节 “连先知和祭司都是亵渎的，就是在我殿中，我也看见他们的恶，这是耶和华说的。”
先知和祭司都是宗教界领袖，他们应有圣洁的行为，才可供职，才可作众民的表率。但他们是亵渎的（三1）。“亵渎”原意为沾染污秽，他们不仅行为不洁，而且接触偶像之物，以前约西亚的宗教改革，原为废除偶像及一切不洁物。但在主前609年，那些污秽又恢复了，约雅敬、约雅斤及西底家都纵容这些恶事，而先知与祭司又同流合污。亵渎既对神不虔敬，故行淫作恶，不忠贞的事层出无穷（参三20，九1）。
先知与祭司在神的殿中应有圣洁的事奉，现在竟在那里行恶，实在使神十分忿怒。十二章七节神说：“我离了我的殿宇，撇弃我的产业。”在圣殿有污秽的恶事，神只有离去撇弃了。
第廿三章十二节 “因此他们的道路必像黑暗中的滑地，他们必被追赶，在这路中仆倒，因为当追讨之年，我必使灾祸临到他们，这是耶和华说的。”
在两段经文可解释此节的涵义。箴言四章十九节：“恶人的道好像幽暗，自己不知因什么跌倒。”另一处在诗篇卅五篇六节：“愿他们的道路又暗又滑，有耶和华的使者追赶他们。”这里有耶和华的使者赶逐他们（诗卅五5）黑暗中的滑地引往灭亡。这路是他们的命运，被赶逐走向祸患。
恶与灾祸是同一个字。先知与祭司的恶，导致神降下的灾祸，从十节至十二节可说是主要的经义。在耶利米之前二百五十年有另一位先知的话：“我为耶和华万军之神大发热心，因为以色列人背弃了的约，毁坏了的坛，用刀杀了的先知，只剩下我一个人。”（王上十九10）。耶利米有同样的感受。
ii.人民背道（廿三13-15）
本段与上段（9-12节）不同，而十六节又开始一段新的单元。此处十三、十四节是指责的控词，十五节以传信者形式作为开端，宣布审判。耶利米再论假先知，他们道德的沦亡实在可怕。在北国的先知背道的恶行，已有前例可援，但现在犹大的情形不会好了多少。本段与上段的主题与对象相同，实际的背景一定也相似。
第廿三章十三节 “我在撒玛利亚的先知中曾见愚妄，他们藉巴力说预言，使我的百姓以色列走错了路。”
北国的败亡，是因背道的缘故。那里的先知在撒玛利亚行事愚妄，因为他们奉巴力的名讲说假预言，导致人民完全离弃耶和华。假先知的恶行真令人发指。“愚妄”可作“错谬”，“应受指责”，“令人恶心”，是十分可憎恶的。
现在他耶利米看到犹大的假先知也犯了同样的错误。撒玛利亚的先知曾引百姓走错了路。现在耶路撒冷的先知也同样引人走入歧路，使他们迷失，找不到方向，走的路是错误的。
假先知的讲说都是虚谎，行为完全是恶的，导引人走错路，其危害可想而知。
第廿三章十四节 “我在耶路撒冷的先知中，曾见可憎恶的事，他们行奸淫，作事虚妄，又坚固恶人的手，甚至无人回头离开他的恶，他们在我面前都像所多玛，耶路撒冷的居民都像蛾摩拉。”
耶路撒冷的先知作可憎的事。“可憎的事”只在此处与五章二十节出现。那是指拜巴力偶像，行邪淫的事。作事虚妄，就是谎言及随从假神，可参考十三章廿五节；倚靠虚假，就是倚靠偶像。如果根据五章卅一节及二十章六节，虚妄是指假预言。
坚固恶人的手，就是鼓励恶人行恶，可参考士师记九章廿四节；撒母耳记上廿三章十六节。这样还有谁会回头离开他的恶呢？先知实在陷入极度的失望之中。
耶路撒冷的人不会比所多玛与蛾摩拉好，因此他们所受的刑罚不会比那二城轻。可参考创世记十八章十九节及以西结书十六章。
第廿三章十五节 “所以万军之耶和华论到先知如此说：我必将茵蔯给他们吃，又将苦胆水给他们喝，因为亵渎的事出于耶路撒冷的先知，流行遍地。”
茵蔯在九章十四节，苦胆水在八章十四节，已经逐一解释过了。神的刑罚给人的是苦毒与悲剧。这些假先知既以口犯罪，也必先受口舌之苦，在吃喝上中毒受苦。亵渎的事，是出于耶路撒冷的假先知，必会不胫而走，流行遍地，成为普遍的事，无法防止与消弭。
当时耶路撒冷还以为，他们能继续存在，必胜于撒玛利亚及其他的城市。但是耶利米清楚地指出，耶路撒冷必无法确保，审判必来到（三11；结十六47）。
iii.荒谬预言（廿三16-22）
在这段的开端（16节），在传信者形式之后，是一段劝勉的话。以下是先知的话，仍以耶和华的言词为主。十八节为修辞式的问语，答覆在十九、二十节的异象，是论及审判的景象。末后的日子你们要全然明白，正如以赛亚书二章二节，这些情形都会出现。
异象一词只在此处与十四章四节出现，都是指假先知的谎言。他的报喜不报忧，且假借耶和华的名说：“你们必享平安。”但是真正的实情在十九节说明，耶和华的忿怒好似暴风。这暴风可与四章十一、十二节的东风相比，末后的日子就是五章卅一节所说的“结局”。
假先知的话不是出于耶和华的口（16节），也见十五章十九节。十七节：“必没有灾祸临到你们”，也见五章十二节。十八节：“站在耶和华的会中”，也见十五章十九节及十八章二十节。十九节：“耶和华的忿怒……已经发出”，也在四章四节，十八章二十节，廿一章十二节出现。
第廿三章十六节 “万军之耶和华如此说，这些先知向我们说预言，你们不要听他们的话。他们以虚谎教训你们，所说的异象，是出于自己的心，不是出于耶和华的口。”
耶利米以先知的身分，劝人们不可听信那些假先知。他们以虚谎教训人。二章五节中曾说，以色列之列祖随从虚妄，这虚妄原是空无一物的。现在假先知仍同样以虚空来教训人，将虚无填在人心中，怎能填满呢？他们所谓的异象仍是虚无的，因为是出于自己的心。心是心智，在五章廿一节及七章卅一节。
他们的话听起来是好话，是谎言，因为不是出于耶和华的口。耶和华的口中出来的，是死亡的讯息，正如九章十七至廿二节。神的话只藉真先知，假先知是不合法的，神怎会委托他们来传话？
第廿三章十七节 “他们常对藐视我的人说，耶和华说，你们必享平安，又对一切按自己顽梗之心而行的人说，必没有灾祸临到你们。”
那些藐视神的人，正如以赛亚书五章廿四节的话：“他们厌弃万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语。”假先知常对那些人说：“常说”可译作“不住地说”。那些人既不信耶和华的话，信假先知的胡说，因为他们所要的只是虚无的希望，可参考四章十节及十四章十三节。
按自己顽梗之心而行的人，正如十四章十三节所载，他们只听好消息，不肯面对现实，假先知对他们的说话，最受欢迎。假先知投人所好，因为他们本身就是顽梗又藐视神的人。
第廿三章十八节 “有谁站在耶和华的会中，得以听见并会悟他的话呢？有谁留心听他的话呢？”
耶和华的会是在天上，这是圣者的会（诗八十九5、7），也是“有权力者的会”（诗八十二1）。耶利米认为真先知是可站在天上的圣会，能明白神的心意计划。可参考十五章十九节，十八章二十节及阿摩司书三章七节。
十八节可谓是这首诗的中心与高。在神的会中，应该明白神的心意。神的话不但可以听见，也可以会悟与遵行。这是真先知所蒙的福，因为他们是真实蒙召的人，必有属灵的能力会悟与分辨。假先知不可能明白，因为他们没有存顺服的心。
第廿三章十九、二十节 “看哪，耶和华的忿怒好像暴风，已经发出，是暴烈的旋风，必转到恶人的头上，耶和华的怒气必不转消，直到他心中所拟定的成就了，末后的日子你们要全然明白。”
这两节几乎是重复三十章二十至廿四节中的经文，只是稍有更改。但是在三十章那几节，并不十分配合上下文，似额外附加的，为加重审判语气的言词。但这两节在此处与上文很连贯，因为十八节有耶和华的会，接就体会神公义的忿怒。
神忿怒发出，以忿怒为主词（参四4，廿一12）。此处在十九节的忿怒，又在二十节的怒气，二者皆特别重神的公义。发出必不转消，也在前后成为强烈的语气。暴风与暴烈的旋风二者的“风”字都是一样，不过后者在中文将“旋”字成为形容词，在希伯来文也是形容的；只是以动词的方式，可译为“正在旋转中的暴风”。这“旋”字在旧约中只在此处应用，所以值得注意。“转到恶人的头上”在希腊文译词，将“头上”省略了，旋风转到恶人，恶人无法逃脱。
审判的事已经在耶和华的心中确定了，不会改变，必要实现。只有在成就的日子，他们才会明白，那时就会太迟了。那日子是末后的日子，审判终于来临。这不仅指主前597年耶京首次被劫，而且在主前586年失陷，国家败亡，但是有些在第一次被掳的，仍不体会耶利米的话（参廿九21-23）。他们一直憎恨耶利米，仍旧坚持耶路撒冷的安全。直到全国败亡，这些假先知才闭口无言，因为人们已经觉悟，知道他们的谎言与错谬。但是在以前，人们还是喜欢听乐观悦耳的话，谁喜欢耶利米那种好似旋风的坏消息呢？
约在六年之后，耶利米的话仍不被其他先知所接受，包括哈拿尼雅（廿八章），那些假先知仍在豪言和平与胜利。
第廿三章廿一节 “我没有打发那些先知，他们竟自奔跑。我没有对他们说话，他们竟自预言。”
耶和华的言词再强调假先知不合法的实况。神没有打发他们，也没有对他们说话。他们并没有奉差遣为神发言。他们的行动不是神负责的，他们的言语完全是虚谎的，不足置信。
先知奔跑，指他们急于宣告信息。51在十二章五节，耶利米也以奔跑来形容他的行动。但是先知的行动并不是匆忙奔跑（只有在十七16以“急忙”形容）。在五十一章卅一节（又撒下十八19-26），王的使者奔跑，因为受命有急事要办，而急于奔命呢？此处“奔跑”与“预言”是对偶的，表明先知的行为。十节“所行的道”，也有类似的涵义。“奔跑”是否先知行为的一种描述？
第廿三章廿二节 “他们若是站在我的会中，就必使我的百姓听我的话，又使他们回头离开恶道，和他们所行的恶。”
“他们若……”这假定的语气，是指那与事实相反的（Contrary to-the-fact condition）。他们不可能站在神的会中，因为他们是假先知。神没有差遣他们预言，所以他们的工作没有属灵的成分与果效，先知的信息主要是使人们接受，相信与顺服，听从神的信息，离恶就义，真正悔改归正。他们也必定感到回头是岸，得蒙赦罪之恩。真先知的工作是促人知罪。他也真正知道圣约的性质，神对祂的子民的要求是什么。神的子民若明白神的拣选与呼召的目的，是要圣洁和公义，就必向圣约的神完全效忠，顺服祂权能的命令。
主耶稣的教训：“凭他们的果子，就可以认出他们来。”主特别要门徒防备假先知（太七16）。此处也是这样的警告。假先知无力改变人心，因为他们不是神所差遣的，传不出神的道。他们对神的道不敢接受，甚至离弃。他们自己不知道悔改，又怎么能令别人悔改呢？他们只以谎言惑众，他们的罪就更大了。
iv.真理考验（廿三23-32）
本段主要分为两段：廿三至廿四节，廿五至卅二节。廿三、四节有三个修辞的问题，都以反面的口吻，为暗示正面的答案。耶和华究竟是谁？祂的身分是人应该认识的，这是辩论式的言语，也在本书二章卅一节出现。这里既以指责假先知为目的，时间约在主前600年前后。
第廿三章廿三、廿四节 “耶和华说，我岂为近处的神呢？不也为远处的神么？耶和华说，人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？耶和华说，我岂不充满天地么？”
耶和华说，三次提说，因为有三个问题，可见其加重的语气。耶和华要肯定地说明祂的超越性，祂是内贯的，贯乎众人之中，也必超乎众人之上。近处与远处在十二章二节下，在那里耶和华是稳藏的。在此处说明人无法在神面前隐藏。神在一切人与物之上，有绝对的权能。神即使在远处，但鉴察一切，因为祂看见一切。在圣经中可参考的经文在诗篇一三九篇及阿摩司书九章二至三节。诗篇一三九篇二节，神从远处都能明白敬拜者的内心，人无论在那里，都无法逃避神，在神面前不能隐藏（7-15节）。在十二章二节下，“远离”与“心”（原意为“腰子”）相连，诗篇一三九篇十二、十四节也有同样的涵义。52
“隐密处”也可译作“山洞地穴”，为人与兽躲藏的地方。诗篇十篇八节，隐密处是人或兽埋伏等候，为恶人杀害抢夺。但是任何恶行，都无法逃避神的鉴察与刑罚。
神说：“我岂不充满天地么？”这是很独特的说法。在以赛亚书六章三节有撒拉弗的歌颂：“圣哉、圣哉、圣哉，万军之耶和华，祂的荣光充满全地。”类似的颂词在历代教会的礼仪中念诵。
归纳言之，神是伟大无比的，人只能算是尘土，微不足道（参赛二6起）。这是以色列人以及世人应该认识的，神是充满天地的主，人无法就近祂，祂眷顾与鉴察。
第廿三章廿五节 “我已听见那些先知所说的，就是托我名说的假预言。他们说，我作了梦，我作了梦。”
在廿五至廿七节的散文里，耶和华仍继续指控假先知，因为他们擅自托耶和华的名说假预言。
“我已听见……”可参考八章六节。“托我的名说预言”也在十四章十四节，耶利米在本书内提及作梦共有六次，其中四次居然在廿七、廿八及卅二节。作梦可能是先知从神领受话语的途径（民十二6）。在创世记内，神藉梦向人启示，但如申命记十三章二至六节所载，预言有真假之分，作梦未必可靠，必须慎思明辨。有时在紧急的状况之下，神也确以梦启示，作先知预言的根据。53假先知过分强调神奇的经验：“我作了梦，我作了梦。”他们反覆地说，表明他们的话特别有根据，促使人们听信。
廿三章廿六节 “说假预言的先知，就是预言本心诡诈的先知，他们这样存心要到几时呢？”
假先知说预言的动机，是出于诡诈的存心。“诡诈”一词曾在八章五节及十四章十四节出现，在那里是论假先知而说的。他们的诡诈，怀不正当的动机，是故意存心这样的。这样的心如果长此以往，必贻害无穷。所以耶利米问道：要到几时呢？是否还会继续不断下去？他心中不免为此焦急忧虑。
第廿三章廿七节 “他们各人将所作的梦对邻舍述说，想要使我的百姓忘记我的名，正如他们列祖因巴力忘记我的名一样。”
他们存心加害于邻舍，要使他们众人忘记主的名。这种企图：“想要”，大多出于害人的计划（撒上廿八25；诗一四○5；斯九24；尼六2、6）。忘记神的名，就是忽略神的性格，不记得神恩惠的作为（参二32，三21，十三25，十八15），这就导致他们忽略圣约的要求（申六12，八11-20）。他们列祖因巴力忘记神的名。现在假先知企图要人们忘记神，可能与假宗教的迷信有关。
第廿三章廿八节 “得梦的先知可以述说那梦，得我话的人可以诚实讲说我的话。糠怎能与麦子比较呢？这是耶和华说的。”
这里可说是考验先知的真伪，是应该可以分辨的。梦是糠，不足置信，也不可靠，是空虚无凭的，这可能是谎言。凡是诚实讲说神的话，才是真理，如同麦子一样，有内容，有生命。真假先知的分别，在列王纪上十八章有最好的例证，就是先知以利亚在迦密山与巴力先知的较量。糠怎能与麦子比较呢？叙利亚之译文作：“糠怎能与麦子一样呢？”鱼目无法与珠相混。以假乱真，可能会使人一时难以辩认，但最后还是真假分明的。约翰曾说：“他手里拿簸箕，要扬净他的场，把麦子放在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”（太三12；路三17）“糠”也译为“禾草”。十三章廿四节的“碎”可能为最好的译词。又本节首句，七十士译词作：“得梦的先知，让他述说那梦吧！”究竟这只是谎言而已。
第廿三章廿九节 “耶和华说，我的话岂不像火，又像能打碎磐石的大锤么？”
神的话是大有能力的，此处以两种隐喻来说明。首先以火来比喻。希伯来文有“如此”一词（Koh），是七十士译本没有的，因此经文评鉴者将这字改为“炙烧”（Koweh）：“我的话岂不像炙热的火。”这样就与“像打碎磐石的大锤”成为相等形容的对偶字，正如英文新译为（NEB: Are not my words scorching like fire.）。54在那鸿书一章六节，也描写到神的忿怒如火如磐石。五章十四节及二十章九节亦提到神的话如火。
大锤亦见本书五十章廿三节及以赛亚书四十一章七节。“打碎”是十分活泼的描写，因为打得粉碎，说明大锤的力量无比惊人。
自三十节至卅二节，是挑战的形式（challenge formula）：“我必与他们反对。”可参考廿一章十三节。
第廿三章三十节 “耶和华说，那些先知，各从邻舍偷窃我的言语，因此我必与他们反对。”
假先知从真先知偷窃神的话，偷窃原意是夺取。他们强调这是神的言语，其实不是真的，只是他们强词夺理或者取了别人的说法，将抄袭来的话，当作自己从神的启示得来的。或者他们把听来的话，似是而非以私意来解释。这些假先知从邻舍偷窃，“邻舍”或作友伴，他们同一伙人彼此偷窃，互相抄袭，表明他们的话不是从神而来，更见他们的虚谎了。
第廿三章卅一节 “耶和华说：那些先知用舌头，说是耶和华说的，我必与他们反对。”
这些假先知用他们自己的舌头，他们根本无意让耶和华将祂的话放在口中，与真先知不同（一9，五14）。九章四节，那些人称为弟兄邻舍，极不可靠，尽行欺骗与谗谤人。他们用自己的话，当作神的圣言。圣言应完全出于耶和华，可见他们亵渎如此。
“说是耶和华说的。”中文译词与拉丁文译词相同，因为若干希伯来文古卷作此词句。七十士译本甚为不同，显然是将原字he'um改成num，可译作“睡觉”，可能与原意不符。假先知说是耶和华说的，其实是他们自己的话，这也就是三十节所说的，偷窃神的言语。
第廿三章卅二节 “耶和华说，那些的幻梦为预言，又述说这梦，以谎言和矜夸使我百姓走错了路的，我必与他们反对。我没有打发他们，也没有吩咐他们，他们与这百姓毫无益处，这是耶和华说的。”
他们以幻梦为预言。这是廿五节所说的，作梦根本是谎言，至多也只是幻觉而已，并不真实。
“矜夸”一词是在旧约中惟一出现的，与诗篇九十篇十节不同，虽然中译词相同。这里的涵义是“胡言”。他们胡言乱语，信口开河，完全没有实际，不加节制，随便说话。神说：“我没有打发他们，也没有吩咐他们。”可参考十四章十四节以及廿三章廿一节。在二章八节，假先知藉巴力说预言，随从无益的神。这是无益的，所以他们对这百姓毫无益处。他们早已引百姓走错了路，是迷失的一，令耶利米十分忿怒与愤慨。
“我必与他们反对。”在三十节，卅一节及卅二节，这里对假先知的严责，已经到最严厉的地步。这些先知道德低落，耶利米自己是十分重视道德的人怎可容忍？（13-15节）。他已看清耶和华公义的刑罚，但他们唱和平的高调，将审判都轻描淡写地否认了（18-22节）。耶利米站在耶和华的会中，明白神的心意，他直接从神得信息，无法包容这些假先知以幻梦当作预言，彼此抄袭一些话当作神的圣言。
v.神的默示（廿三33-40）
在严责先知的信息中，这是最后一段，虽以散文的形式述出，有诗的本质，不少对偶句相映成趣，十分秀丽。卅三节：“默示”是主要的重点，卅四至四十节为解释默示的内容。卅五至卅八节尤其重先知对默示的责任。最后（39-40）以审判的宣告作结。
第廿三章卅三节 “无论是百姓、是先知、是祭司问你说：耶和华有什么默示呢？你就对他们说：什么默示啊？耶和华说，我要撇弃你们。”
“默示”一词在本书只有此一分段中才用，不知道耶利米对默示的解释究竟是什么。人们问先知有什么默示，此处一定是有讽刺的语气，以致先知说：什么默示呢？
“默示”原意为“提起”，常译为负担，通常是指先知所传的圣言（王下九25），有时是先知书的标题（赛十三1）。负担与圣言是同义的，但也有不同的说法。55这在以前译为“负担”，认为负担沉重，必须及早说出，卸给听者。56“负担”多指审判的信息，但未必尽然（参亚十二1）。此词原意既为“提起”，也许指声音的提高，引人注意。
此处“默示”是指耶利米呢？还是指敌对他的假先知？也许专指耶路撒冷人所传的“圣言”。57耶利米的圣言是首先以摩西为根据，又与撒母耳为传统，那么应在示罗，或为以法莲。这就是一段先知所依据的（赛十三1，十五1，十七1，十九1，廿一1、11、13，廿二1，廿三1，三十6；鸿1；哈一1；亚九1，十二1，玛一1）。根据古老的传统，以上的经节都译为“默示”。
可能这一用词只指先知的信息，可以当作耶和华真实的启示，好似西底家问耶利米的话（卅七17），这也同样可以成为假先知冒充耶和华的话。这里人们问耶利米，与问别的先知一样，有什么默示？这必使耶利米十分愤慨。他对他们说，如果你们真正要知道那负担，你们就成为这负担，提起来，扔下去，把你们全然撇弃了。
“撇弃”也在七章廿九节及十二章七节，因为耶和华要抛弃丢掉这惹祂忿怒的世代，神已经离开祂的殿宇，撇弃祂的产业。可资参考的经文在以西结书廿九章五节；卅一章十二节以及卅二章四节，那里都有同样的涵义。58
第廿三章卅四节 “无论是先知、是祭司、是百姓说：耶和华的默示，我必刑罚那人和他的家。”
先知与祭司是宗教界人士，他们有责任引导人民走正路，但是他们自身是瞎子，瞎子领瞎子，只会一同跌倒与失迷。“百姓”指普通的人民（参廿一7，廿二4）。不是指整体的，而是个别的信徒。59
那些妄称耶和华的名，假冒耶和华的使者，将谎言作为耶和华的默示，是神所憎恶的，必刑罚那人和他的家。“刑罚”一词为先知常用的，在阿摩司书三章十四节，何西阿书一章四节，二章十三节中译作“讨罪”，四章九节译为惩罚。这是控词之后宣告的审判，可比较以西结书十四章一至十一节。以后在哈该书与玛拉基书续有发展。
第廿三章卅五至卅六节 “你们各人要对邻舍，各人要对弟兄如此说，耶和华回答什么？耶和华说了什么呢。耶和华的默示，你们不可再提，各人所说的话必作自己的重担，因为你们谬用永生神万军之耶和华，我们神的言语。”
对邻舍对各人都是一件事。他们如果存正当的态度来求问耶和华的话，那应该是值得赞扬的。如果只是好奇，甚至出于不正的动机，不过想假借名义，将自己的话当作耶和华的默示，那就是亵渎的罪。
因此，不可随便提说这是耶和华的默示。自己的话必须自己负责，责无旁贷。“默示”原意是重担，各人自己所说的话至多只是个人的重担，称为负担，不可作耶和华的默示。这样才不致谬用神的言语。
“默示”与“重担”既是同一个字，此处必是有讽刺的用意。在叙利亚译本与亚兰文译本，将这里当作真先知承受神的话。假先知不可提耶和华的默示，只有真先知才可将他们所传的话，称为他们的负担，从神而来且这样传讲出来。这是一些早期犹太解经家的说法，60可能不是原意。
“重担”有人以为是神的重罚。如果这样解释，这句话就成为一种判语了。61有人认为“重担”的冠词应作为问话（he-article:he-interrogative）：他的话会成为别人的重担吗？62卅六节另一种译词为：“耶和华的默示你们不可提，这是神托付人的信息。“你们谬用……”。63
综合分析，看来这些是指人的话，不会是神的话，在卅五节“各人”出现两次。再看下文，也完全强调人的话怎可算为神的默示？这简直是一种亵渎，谬用神的话，原意是歪曲改变，是绝对不准的。
“永生神”也在十章十节，“万军之耶和华我们的神”这样的称谓在旧约中并不多见。“耶和华我们的神”在三章廿二节，耶利米书尚有十八处提到。
第廿三章卅七至卅八节 “你们要对先知如此说，耶和华回答你什么？耶和华说了什么呢？你们若说耶和华的默示，耶和华就如此说，因你们说耶和华的默示这句话，我也打发人到你们那里去，告诉你们不可说耶和华的默示。”
卅七节重复卅五节的内容，耶利米警告人们不可随意“求问”，尤其对先知，也应分辨他们的真假来。如果他们轻易提说耶和华，更加危险，因为假先知会谬用神的话，以假乱真，所以不可说耶和华的默示。
第廿三章卅九至四十节 “所以我必全然忘记你们，将你们和我所赐给你们列祖的城撇弃了；又必使永远的凌辱和长久的羞耻，临到你们，是不能忘记的。”
这是审判的言词，神会永远忘记他们，他们所受的羞耻不能忘记。但是七十士译本、拉丁文译本、叙利亚译本，甚至有若干希伯来文的钞本将这字“忘记”（n-sh-h）改为“提起”（n-s-~）。由于字尾两个字母通用，中间这字母（s及sh）也通用，所以有这可能的更改，神把他们提起，就扔下去弃掉，确是十分生动的描述。提起（n-s-~）又是“默示”或“负担”这字的字根（m-s-~），作者有意作这样的用字。
“撇弃”一词是在卅三节，可比较十五章一节“赶出”；七章十五节也是“赶出”（与十五章一节并非同一个字），卅二章卅一节作“除掉”。
这里重复卅三节，加以更清楚的说明：“将你们和我所赐给你们并你们列祖的城撇弃了”，“城”也是“地”（七7，三十3）、地方（七14），中译词仍译“地”、地土（十六15，廿四10，廿五5，卅五15），中译词仍作“地”；产业（十七4），都成为同义字。
“长久的羞辱”也在二十章十一节提说。“永远的凌辱”是指荒与荒场（四十九13），参廿五章十二节，五十一章廿六、六十二节。二者都用“永远”：永远的凌辱和永远的羞耻，是永不能忘记的，本书中只在此处出现此语句，可见语气之强烈与肯定。
耶利米的虔敬是十分严谨的，不可随意称默示。他郑重地声明耶路撒冷的命运，就是圣殿的将来（七3-12），耶路撒冷的祭司（二十1-6），先知（廿三32）。
卅四至四十节，可与三章十六、十七节比较，确有雷同之处。
50 John Bright, Jeremiah, 1965,
151.
51 J.A. Thompson, The Book
of Jeremiah, 1980, 498-499.
52 Jan Holman, "The
Structure of Psalm CXXXIX", Vetus Testamentum, 21 (1971), 303-304.
53 Johannes Lindblom, Prophecy
in Ancient Israel, 1963, 201, Isaac Mendelsohn, "Dream," The
Interpreter's Dictionary of the Bible, I, 868-869.
54 J.A. Thompson, The Book
of Jeremiah, 1980, 500, William I. Holladay, Jeremiah 1, 641, 644.
55 William Mckane,
"m-s-' in Jeremiah 23:33-40", Prophecy Essays Presented to Georg
Fohrer on His Sixty-five Birthday, 6 September 1980, ed. John A. Emerton,
1980, 35-54.
56 Henry S. Gehman, "The
'Burden' of the Prophets", Jewish Quarterly Review 31 (1940-1941),
107-121.
57 Robert R.
58 W. Zimmerli, Ezekiel,
2, 107,
59 New English Bible,
"a Layman", Jerusalem Bible, New American Bible" "or
anyone else"; John Bright, Jeremiah, 150, "or whoever it may
be".
60 William L.
61 Loc. cit.,引用Calvin,
Naegelsbach, Giesebrecbt。
62 John Bright, Jeremiah, 150.
63 William McKane, Jeremiah 1,
597-600.
── 唐佑之《天道圣经注释──耶利米书》