耶利米书第八章
e.拜星象的罪（八1-3）
八章一至三节原衔接七章廿九至卅四节。但“到那时”，似指另一个开端。其实在内容仍是连续的，因为都是论拜偶像的结局就是死亡灭绝，何况在七章卅二节，“日子将到”也是指向必有的将来。
这几节体裁的特点，在于五次的重复，如“骸骨”重复五次（第1节），关系代名词也重复五次（第2节，中译词并不明显）。提到领导阶层有君王、首领、祭司与先知（参四9），地面的粪土（参十六4），日头、月亮、众星（申四19，十七3及王下廿三5）。此处先知严责拜星象的罪。他们受刑罚是必然的，因为他们破坏了神的圣约。所以这段经文是审判的圣言。
有关坟墓的拆除，原为盗取葬物的珍宝，也是羞辱死者的行为，照古时亚述、巴比伦、埃及的观念，将骸骨取出，暴露在阳光之下，是使死者的灵魂不得安息，也不再被供奉成为野鬼孤魂。218
第八章一至二节“耶和华说，到那时，人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨，都从坟墓中取出来，抛散在日头、月亮和天上众星之下，就是他们从前所喜爱、所事奉、所随从、所求问、所敬拜的。这些骸骨不再收殓，不再葬埋，必在地面上成为粪土。”
以色列人拜天象。他们喜爱、事奉、随从、求问、敬拜，又是以五重的描述，重复他们迷信的虚妄。他们死亡埋葬之后，仍受审判，以致骸骨被暴露，但是他们所敬奉的日月无情，完全冷漠。事实上它们也只是被造者，还不如人有生命，既无生命气息，自然更无情感与意念。但是人竟然愚妄若此。219
这种愚妄是普遍的，上自君王，下达众民，都一同陷于迷信之中。他们的结局实在可怕。他们在地面上散落的骸骨终成粪土，只可作肥料而已，是污秽不洁的（九21）。
此处反映以色列人在亚述的统制之下，随从他们迷信的异教（王下廿一5；书一5）。另可参阅列王纪下廿三章十六节，约西亚王拆毁伯特利祭拜的坛，又将坟墓里骸骨取出来，烧在坛上，污秽这坛。
第八章三节“并且这恶族所剩下的民，在我所赶他们到的各处，宁可拣死不拣生，这是万军之耶和华说的。”
这可恶的家族，或指罪恶的以色列人，还有余剩的犹大人，他们被掳到外邦，赶逐到各处，飘流无定，过流浪的生活。
他们竟拣死不拣生，或者在异邦的生活太艰苦，无法忍受，或者因为惨败亡国的经验太痛苦，不堪回首。他们活比死去还惨（可参关王下廿五5-7；诗一三七篇）。
“宁可拣死不拣生”，不乏例证可援。耶利米哀歌四章九节：“饿死的，不如被刀杀的，因为这是缺了田间的土产，就身体衰弱，渐渐消灭。”约拿在不满中也求死：“我死了比活还好。”（拿四3、8）耶利米书廿二章十节：“不要为死人哭号，不要为他悲伤，却要为离家出外的人大大哭号，因为他不得再回来，也不得再见他的本国。”
在灾难中实在无法忍受下去，求死是很自然的事了。现在这种态度似乎成为普遍的现象，因为以色列人不能在神的刑罚下再忍受。他们知道这是罪恶的结局，是破坏圣约的必有的后果。
他们离弃耶和华这永活的神，去寻求一切迷信，那些偶像根本没有生命。他们拣死不拣生，已经成为事实。以后他们想存活也不可能，只有死路一条，其实连选择的余地也没有。从耶利米哀歌四章九节，可以看出在早期被掳的实况下，人们已经充满失望悲观的情怀，在意念中也只有虚无主义（Nihilism）的趋向。
218 Rassam Cylinder 6, 70-76, M.
Streck, Assurbanipal und die Letzten assyrischen Ko/nige bis zum Untergange Nineveh's, 1916, 54-57. M. Cogan,
"A Note on Disinterment in Jeremiah",
219 B.W. Anderson, "Hosts, host of
heaven", The Interpreter's Dictionary of the Bible, 2,
2.哀众民堕落（八4-十25）
这段经文汇集许多小段，重复的主题为犹大的叛逆与必有的灾祸。在体裁方面大多为诗文。日期大约在约雅敬王在位的时候，约在主前605年。
a.趋毁灭之途（八4-12）
本段在十二节或十三节结束，有不同的见解。220在这段可分三小段：四至七节；八至九节；十至十二节。四节为神对耶利米的吩咐（可参考七28）。他所传的多是耶和华的独语。问语是修辞的（rhetorical
question），无需回答，即使答语也都是否定的。“人跌倒，不再起来么？”（4节）“我作的是什么呢？”（6节）“你们怎么说？”（8节）。所以四至七节是控告的话，八至九节继续这言词。第十节是审判的言词，一直到十二节结束。
第八章四节 “你要对他们说，耶和华如此说，人跌倒，不再起来么？人转去，不再转来么？”
“跌倒”、“起来”，在先知著作中，曾有多次相提并论，如在赛廿四20，廿六18、19；耶廿五\cs1627；摩五2，八14；弥七8。耶和华的旨意，使以色列民跌倒不得再起。
转去，是转离神；转来，是归向神。“转”字在四至六节有六次之多，有的是反面的，有的是正面的，背道与不肯回头，这样转去远离神，他们只转奔己路。但他们应该转来，回头悔改。先知仍存希望，盼望神因他们回转而转向他们，施行拯救。
第八章五节 “这耶路撒冷的民，为何恒久背道呢？他们守定诡诈，不肯回头。”
耶路撒冷的民转了方向，是转离神，并未转向神。他们背道是恒久的，只转离，不回转。这是极其令人失望的事。
他们“守定”，意即“紧抓”，抓住诡诈罪恶的事不放，无意悔改。诡诈是很笼统的用词，会否指假神呢？221在十四章十四节以及廿三章廿六节，诡诈指假先知的罪恶。可能诡诈是指虚谎的话，认为耶和华不会降下刑罚，不必太认真，如此就令人有肤浅的乐观，不知悔改，不肯回头。222
第八章六节“我留心听，听见他们说不正直的话，无人悔改恶行，说，我作的是什么呢？他们各人转奔己路，如马直闯战场。”
七十士译词稍有不同：“我留心听，他们并不说这样的话。”这样的话是悔改的话。223照希伯来文的语法，是“他们说不正直的话”。这就是他们的罪，但他们不知悔改。出埃及记卅四章六、七节所说的，如果人悔改，神必不降刑罚，因为神有恩慈，不永远怀怒（珥二13及拿四2）。神后悔而不降灾，但是人不悔改。以为自己没有作什么，所以继续转奔己路，不肯回头。
这里的描写十分生动，“如马直闯战场”，在战场中一切都失常态，甚至呈疯狂的状态。马也会自行闯入战场，又如母驴追求公驴不肯转回（二24）。“直闯”也有“激冲”的意思，好似急流的水激冲而去，如四十七章二节“涨溢”。
第八章七节 “空中的鹳鸟，知道来去的定期，班鸠燕子与白鹤，也守候当来的时令。我的百姓却不知道耶和华的法则。”
鹳鸟筑窝在高处（诗一○四17），是属不洁净的飞禽（利十一19；申十四18）。224
其他的鸟类都会守候当来的时令，它们并且随从自然律，似明白神的安排与命令，但圣约的民反而不会顺从神。225神在宇宙中有一定的旨意，在自然的规律中祂定了秩序（本书四22及五4；赛一3）。本书以鸟为喻（四25，五27，十二9，十七11），以动物为喻（二23、24），以海为喻（五22），都是说明神的旨意。
第八章八节“你们怎么说，我们有智慧，耶和华的律法在我们这里。看哪，文士的假笔舞弄虚假。”
本节上与以赛亚书十九章十一节甚为相似。“我们有智慧”原意为“我是智慧之子。”那是在耶路撒冷的祭司们或宗教领袖的话，是为面对耶利米的反对。他们认为是讲解律法的权威，尤其是律法书，也许专指申命记，或在修理圣殿时所发现的律法书。226耶利米此处可能特别表示他对宗教改革的态度。耶利米是否专为反对这成文的律法呢？227成文的律法怎么可比耶和华向先知启示的话语？可以参考下节。
在六章十九节，“我的律法”与“我的言语”并列为同义词。当然“律法”未必指成文的，而可译为训诲（中文译词）。在以赛亚书一章十节，也是将这二者相提并论。律法应是耶利米所尊重的，但与文士的假话，可作十分尖锐的对比。
“文士”在旧约中，只由耶利米首次提及。照历代志上二章五十五节，文士是属特殊的团体与派别。在约西亚王的时期甚为活跃（代下卅四13）。但他们却有假笔舞弄虚假。
耶利米的文士巴录可能原为宫廷中担任秘书的工作，因为文士的职务是管宫廷的文件档案，尤其是法律文件（卅二12-15）及财政记录（王下廿二3）。228文士被视为智慧者。229文士的笔是由芦苇制成的。他们抄录文件，也抄写经文。230他们的笔本身并无真假之分，但他们的心意虚妄，所书写的即使是真理，也被他们不正当的心而误用与谬讲了。
这里的话究竟是向谁说的呢？向智慧者吗？231向文士或祭司或二者吗？232向一般百姓吗？233
第八章九节“智慧人惭愧、惊惶、被擒拿，他们弃掉耶和华的话，心里还有什么智慧呢？”
“惭愧”在二章廿六节及六章十五节都有说明。“惊惶”描写他们良心的不安。“擒拿”是他们自陷罗网，是自作自受的后果。这是耶和华使他们遭受的，因为他们弃掉耶和华的话。耶和华的话不只是律法，更是神藉先知所传的信息，更为重要，参阅六章十九节。有的将智慧与话语放在一起。他们弃掉神的话以及神的智慧，那么他们心中还有什么呢？简直什么都没有。
耶和华的话是生命之言，有极大的能力，使人通达。但是律法在背叛的人就失去了效能，不再有训诲的作用。耶和华的话才可使人有智慧，弃掉祂的话，怎会有真实的智慧呢？
第八章十至十二节 “所以我必将他们的妻子给别人，将他们的田地给别人为业，因为他们从最小的到至大的，都一味的贪婪，从先知到祭司，都行事虚谎。他们轻轻忽忽的医治我百姓的损伤说，平安了，平安了，其实没有平安。他们行可憎的事，知道惭愧么？不然，他们毫不惭愧，也不知羞耻，因此他们必在仆倒的人中仆倒，我向他们讨罪的时候，他们必致跌倒，这是耶和华说的。”
这几节几乎与六章十三至十五节一样，在七十士译本省略了。两者稍有不同。但只在经文的细节上，意义则为同一。
220 W.L. Holladay, Jeremiah 1, 275论述，Rudolph ＆ J. Bright主张十三节结束，而Hyatt ＆ Weiser认为十二节作结，与十四节分开。
221 W. Rudolph, Jeremia, 1968, 61.
222 T.W. Overhalt, The Threat of
Falsehood, A Study in the Theology of the Book of Jeremiah, 1970, 67.
223 J. Bright, The Book of Jeremiah
60, 63.
225 J.M. Berridge, Prophet, People, and
the Word of Yahweh, An Examination of Form and Content in the Proclamation of
the Prophet Jeremiah. 1970, 171-172.
226 J. Well Havsen, Prolegomena to the
History of Ancient Israel, 1885, 403 n.2, Duhm, Cornil, Giesebrecht都取这说法。
227 J. Bright, The Book of Jeremiah,
63-64.
228 J. Muilenburg, "Baruch the
Scribe", Proclamation and Presence, Old Testament Essays in
Honour of Gwynne Henton Davis, eds. J.I. Durham and J. Roy Porter, 1970,
215-38. N. Avigad, "Baruch the Scribe and Jerahmeel the King's son",
Israel Exploration Journal 28 (1978) 52-56.
229 R.N. Whybray, The Intellectual
Tradition in the Old Testament, 1974. 22-24.
230 R.J. Williams, "Pen", The
Interpreter's Dictionary of the Bible, 3, 711.
231 耶利米书十八章十八节。H. Cazelles, "A Propos d'une phrase
de H.H. Rowley", Wisdom in Israel and in the Ancient Near East,
1955, 29 and n.1.
232 W. McKane, Prophets and Wise Men,
1965. 102-103.
233 J. Bright, The Book of Jeremiah,
64.
b.遭全然灭绝（八13-17）
这里再述，因北方仇敌来侵的结果，他们就遭全然灭绝。这是耶和华对他们的刑罚。十四至十五节是人民的独语。耶和华的话在十三、十七节。十六节专指仇敌。整个悲剧的情景，是以农业的实况来描绘，不仅歉收，而且有毒蛇来到，已经到了走投无路的地步。
第八章十三节 “耶和华说，我必使他们全然灭绝，葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有果子，叶子也必枯干，我所赐给他们的，必离开他们过去。”
本节的注释可参考西番雅书一章二至三节。234在那里一切都必灭绝，但在此处的原意是“除灭”可译为“收集”，好似收集一切的收获。这一用词原在出埃及记廿三章十六节及卅四章廿二节，是在住棚节的收藏。收获是神原赐他们丰富的地产，现在由祂全然收回，不再赐福给他们。结果没有收获，没有果实，连叶子都全部枯干，一切都灭绝了（参五17）。葡萄树与无花果树是神同在赐福的明证（参阅王上四25；弥七1）。
本节下再重新强调一切原都是神所赐给的，以色列人拜巴力，以为农产品是巴力赐的，这是多么错谬的想法。耶和华说：“我所赐给他们的，必离开他们过去。”有以下几种解释。
“过去”指“过犯”，他们得神的命令，但是他们不遵行，干犯与过犯。诗篇一四八篇六节：祂定了命不能越过。以色列人越过神的命令。这是亚兰文译本及若干解经家的解释。235
神原赐他们地业，而现在这所有权转给他们的敌人。这是另一种解释。当他们进驻迦南地，神将地业赐给他们，现在的情形正相反。
“过去”一词是指蹂躏，地业被敌人蹂躏，好似田地那样，连妇女也被糟践，这是战败的实况。这又是另一种解释。
地业离开他们过去，不仅再也不归属他们，而且在他面前消失。这种说法也很合理。
由于经文的出入很大，有的就将这句完全省略。236
第八章十四节 “我们为何静坐不动呢？我们当聚集，进入坚固城，在那里静默不言，因为耶和华我们的神，使我们静默不言，又将苦胆水给我们喝，都因我们得罪了耶和华。”
这节明显是百姓说的话，他们在危难中，自知得罪了神，这是三章廿五节的回响，也是先知促他们觉醒的。四章五节，催促他们吹角宣告，要他们进入坚固城，现在再反覆地催促。他们不可坐以待毙（参王下七3）。他们坐不动，除了等死以外，不会有什么指望。他们不可再坐失机会，应该尽快采取行动。
静默不言（如在伯卅一34），在廿五章卅七节“寂静无声”，表明已经毁灭了。这字如果找乌格列文的字源，可译作“哭号”。237神使我们哀哭。
苦胆水，似取自有毒的植物，所以可译为苦毒水，或有毒的苦水。238民数记五章述，为试验有奸淫嫌疑的妇人，叫她喝苦水，是否与此处的苦胆水相同？不得而知。有译为“头上的水”，即九章一节所提的，是指眼泪，正如诗篇八○篇五节：“眼泪当食物来喝”。239
如果将“静默不言”译为“痛苦”，则本节第二句起可译为：“我们当聚集，进入坚固城，在那里痛哭，因为耶和华我们的神，使我们痛哭，又将有毒的苦水给我们喝，都因我们得罪了耶和华。”
第八章十五、十六节“我们指望平安，却得不好处，指望痊愈的时候，不料受了惊惶。听见从但那里敌人的马喷鼻气，他的壮马发嘶声，全地就都震动，因为他们来吞灭这地，和其上所有的，吞灭这城，与其中的居民。”
我们指望平安，可参阅四章十节。希望是旧约信心的涵义。240所希望的是医治，得到痊愈。“痊愈”一词原意为休息、宁静与舒适。参阅的经文为箴言十四章三十节“安静”，十五章四节“温良”，传道书十章四节“柔和”，都是同一个字。但结果只是受了惊惧，因为有毒蛇来侵（17节）。
在这里提到但（参四15、16），提到马（参四13），“但”是以色列极北之境界，又在约但河之源流（王上四25）。敌人若由东部来，在约但河旁的山上下来，“但”必首当其冲。敌人来侵犯，必十分众多，他们都是骑兵，所以战马喷气发嘶声，其声势之壮大，使全地都震动了。所以无论城市乡镇，所有的居民，无一可免，全都除灭。
第八章十七节 “看哪，我必使毒蛇到你们中间，是不服法术的，必咬你们，这是耶和华说的。”
“看哪！”似在一章十五节等的口吻。神要使毒蛇到他们中间，这是敌人的隐喻，正如五章六节狮子、豺狼、豹这类凶猛的野兽。十七节（本节）的“咬”与十六节“吞灭”有相同的涵义。在民数记廿一章六至九节，火蛇是耶和华降下的刑罚，神又叫摩西预备铜蛇，使人一望而得存活，但此处没有这样救法。
在中东，法术可以使蛇驯服，不致咬人。但这里没有法术，无法阻止。神容让外邦人来咬祂的子民，这灾祸必无法逃脱。
235 W.L. Hollday, Jeremiah 1,
285 Rashi ＆ Volz也作这解释。
237 Ugaritic Texts, 16:25-26, M. Dahood,
"Hebrew-Vgaritic Lexicography II", Biblica 48 (1967), 393-412,
esp. 402-403.
238 W. McKane, "Poison, trial by ordeal
and the cup of wrath", Vetus Testamentum, 30 (1980) 474-492; J.C.
Trever, "Gall Cherb", The Interpreter's Dictionary of the Bible, 2,
350.
240 W. Zimmerli, Man and His Hope in the
Old Testament, 1971, 7-8.
c.哭圣城沦落（八18-九1）
耶利米看到民族的厄运，内心有无限的伤痛，他决不是一个冷静的观察者，他将自己完全介入在其内，与同胞一同受苦。他常有极大的矛盾，一方面由于他有深切的同胞爱，不愿耶和华公义的审判临到他们。但是另一方面由于爱神，看到百姓的罪恶，义怒填胸，认为他们应受刑罚与管教，不可宽恕。所以八章十八节至九章一节他为以色列哀痛，而九章二、三节，他对以色列人已经抱一种放弃的态度，情愿走开，不再理会他们。
第八章十八节“我有忧愁，愿能自慰，我心在我里面发昏。”
先知希望有安慰自己的喜乐，但这已随风而逝，而降下的只有忧愁痛苦。在原文中有介系词，是指忧苦“落在”他身上，所以他无法逃避，必须承受。
他心里却是十分苦闷。“发昏”一词在旧约中只有三次，描写内心衰弱的状况。四章四节说，心里污秽，可见这是以色列人严重的情形，所以先知也在心中十分不安。
第八章十九节 “听阿，是我百姓的哀声，从极远之地而来，说，耶和华不在锡安么？锡安的王不在其中么？耶和华说，他们为什么以雕刻的偶像和外邦虚无的神惹我发怒呢？”
先知听见百姓的哀声，是求助的声音。从极远之地而来，可参考以赛亚书卅三章十七节。如果耶和华真的在锡安，他们何致如此无助呢？他们以为锡安有耶和华的圣所，这既是祂的居所，必有祂的保护。但是他们得不神的看顾（参诗四十六4，八十四7，九十九2）根据传统的观念，耶和华在锡安作王，但是显然神并不救助他们。在困惑之中，他们得到神的答覆。神并非不救助，但他们拜偶像的大罪惹祂发怒。雕刻的偶像是别神，是外邦神，在七章十八、十九节都曾提说，这是耶和华万分憎恶的事。
第八章二十节 “麦秋已过，夏令已完，我们还未得救。”
麦秋是收割的节期，时间是在阳春的季节，约在四月之后，麦子歉收，只有等待夏令，等到六月，是否在水果方面丰收呢？那时有葡萄、无花果、橄榄等成熟，如果水果也没有收成，饥馑是难免的了。他们眼巴巴的望农田果园，只有失望。神的救助并未来到，机会一次一次的坐失。神希冀他们尽快悔改，情形还可补救，但再三等候迟延，他们就失去得救的机会。
歉收是因为旱灾，旱灾是神的刑罚。他们应该认清这悲惨的事实：耶和华已经离弃他们，祂的怒气已经向他们发作，再没有挽回的可能。
第八章廿一、廿二节“先知说，因我百姓的损伤，我也受了损伤，我哀痛，惊惶将我抓住。在基列岂没有乳香呢？在那里岂没有医生呢？我百姓为何不得痊愈呢？”
损伤是四章六节的灾祸。灾祸来到，大家都蒙受损失与伤害。先知深切体会自己也介入其内，他决不是局外人，无法等闲视之。
他哀痛，“哀痛”原意为“黑暗”，我是在黑暗之中，暗无天日。举丧者既不洗涤，也不修饰，所以弄得十分肮脏，哀痛连外表都十分可憎了。他是在惊惶之处境中，甚至被这惊慌恐惧抓紧，好似六章廿四节说：“痛苦将我们抓住。”
他们在病痛中，其实并非没有医生与药物，是他们不寻求，即使寻求也无功效，因为神的审判已经临到他们。
基列是在约但河东的山地，与撒玛利亚遥遥相对。那是一个三角地带，物质丰富，盛产各种香料。四十六章十一节再提基列的乳香，但是否乳香，引起学者的研究。本书五十一章八节也提到以乳香作医治的药物。七十士译本的用词为拉丁文译本采用，是Resina，即类似松香的树胶（Resin）。利亚文译本作“树腊”。这种香料有馥郁之香气，可能为苏合香（Storax，学名为Styrax officinalis），或一种芳香的树脂（Balsamodendron），可以止痛，或某一种乳香（Pistacia
mutica or Lentiscus）。这些可能都是可止痛的润滑剂，滋润皮肤，可敷在伤口上。241
看见任何治疗的方法都已失效，先知也无能为力。── 唐佑之《天道圣经注释──耶利米书》