耶利米书第十六章
主是保障（十六1∼21）
神答应保守耶利米，膏立他继续宣告灭亡的信息，但并不会减轻他心中的重担。反之，神更会增添他的寂寞和孤单感。
．完全的孤单（1∼9）
神吩咐耶利米不可作三件事：①不可结婚。②不可为居丧的百姓哀哭。③不可与宴乐之家同欢。这无疑更使先知成为一个没有人为伴，与人没有交往的孤独人。神这样加增先知的痛苦似是很不公平，但神并没有违背祂起初呼召耶利米的原意（一5∼19）。这呼召在十五19∼21也曾被简短地复述。再者，神不许耶利米作这些事，是要以此预表当灾难来临时，根本再没有喜事可庆祝，而丧事却是遍地发生，人人都会遇到家破人亡的事情。
．全国的审判（10∼18）
犹大国的百姓所犯的罪比他们的列祖更甚，所以神定意使他们全被掳到别地作亡国奴，这是无人能幸免的。16∼17节形容神怎样遣其使者将躲藏的人抓出来。然而，神到底是满有慈爱的神，当日期满了，祂又会带领百姓回故土。
．信心的盼望（19∼21）
听到神慈爱的应许，耶利米就像在黑暗中找凓明灯般狂喜，他的回应就是──「耶和华啊，𣿫是我的力量，是我的保障；在苦难之日是我的避难所。」（19）再者，神对以色列人的慈爱也同样临到外邦人。今日，我们这一班蒙恩得救的外邦人，便可以见证神的确是万人的保障。
祈祷 多谢恩主成为我时刻的保障，在我遇见困难和感到孤单时，使我生活有目标及能力。──《新旧约辅读》
c.生活的写照（十六1-13）
本段的内容在四节和六节：无人哀哭……不要为他们悲伤（参阅八2，廿五33）。从一节至九节为诗文，十至十三节为散文。有认为全是散文，376有认为诗文仅在五至七节及九节，377也有认为全部是诗。378
此处似乎是先知蒙召之补充语，因为耶和华对待他个人的生活，禁止他娶妻生子，也不让他赴别人婚丧的事，为表示耶和华审判的严重性。先知的职事似乎除了传严厉的信息之外，什么都不可作。这里与七章十六节禁止耶利米为百姓祈祷（参十五1），有所关联。
从四节所提刀剑与饥荒，日期可能在主前601年冬天。那时耶利米大约是二十六、七岁。他自己的亲属都逼迫他（十二6）。五节下提到神的平安、慈爱、怜悯从这百姓夺去，情形相当严重。此处以传记方式将耶利米生活的写照作为民族的哀情。
第十六章一至二节「耶和华的话又临到我说：你在这地方不可娶妻，生儿养女。」
耶利米被神禁止娶妻，是否与何西阿婚姻生活有关呢？何西阿婚姻的悲剧也许导致耶利米对建立家室的事却步。379何西阿娶淫妇，可象征耶和华与以色列关系的破损。那么耶利米不娶，更可说明耶和华与以色列的关系完全断绝。独身对以色列人来说，是闻所未闻的。阿拉伯人称独身者（'azah）为孤独遗弃者。在旧约中没有「独身」一词，380在死海古卷中也无明证。381在新约中才可发现，在马太福音十九章十二节及哥林多前书七章八、廿六节，卅二至卅四节。婚姻是创造中的次序（创一27、28，二21-24），这可说是将过去与将来连接起来。但是耶利米婚姻的福分被否定了，因为没有子媳，连他的名不再被记念（十一19）。382他提到新郎新妇，常有无限悲怆的语调，似乎从他人生的经验，看出民族的无望。
耶利米是否从开始就独身呢？在卅七章十二节他曾承受地业。在有些亚兰文译本的古卷中，还注明他与儿子与兄弟一同承受地业。383有的解释是认为耶利米已婚，且有儿女，但他妻子亡故后，神不准他续弦。384「在这地方不可娶妻……」这地方就是「在这国中」（3节）。这地方必指蒙福之地，现在就不再蒙福了。
第十六章三至四节「因为论到在这地方所生的儿女，又论到在这国中生养他们的父母，耶和华如此说：他们必死得甚苦，无人哀哭，必不得葬埋，必在地上像粪土，必被刀剑和饥荒灭绝，他们的尸首必给空中的飞鸟，和地上的野兽作食物。」
这是论在这国中许多家庭，必因战争而遭杀害或饥饿而死，是集体的（代下廿一19），而且死得甚苦，原意为受灾病之苦（申廿九21及诗一○三3），大多是暴卒的。
以色列看埋葬是十分重要的事，如不葬埋，成为野兽飞鸟的掠物，是最可怕的咒诅。385无人哀哭，也可说是最悲惨的。386在地上的粪土，可谓最无价值的（九21）。刀剑与饥荒是最重的刑罚，尸首为鸟兽所吃是最大的羞辱（十四12-18）
第十六章五节 「耶和华如此说，不要进入丧家，不要去哀哭，也不要为他们悲伤，因我已将我的平安、慈爱、怜悯从这百姓夺去了，这是耶和华说的。」
丧家的「丧」（marze{ah]}除此处以外，只有出现在阿摩司书六章七节，译为「荒宴」。这是根据若干古代文献的用词。387古时丧家招待宾客来吊丧，必须备酒，结果有狂饮荒宴的举动。388也许阿摩司不是指丧家，只用这个字，而此处确为指丧家。所谓丧家，未必另建屋棚，只是一般的住房，却为办丧事而有这样的会。由于古时那种习俗，这里甚至与第八节「宴乐之家」是同义的。
耶利米不去参加丧事，使人十分惊奇，他不参加婚礼，也不去丧礼，表明他对社会生活漠不关心，对圣约社团的精神不再注意，是不为人所能原谅的。但是他这样做，为将神审判的信息带出来。以后以西结也有类似的情形，甚至不为他亡妻吊丧，似乎不近人情，更受人非议。
神将祂的平安夺去，那就使旱灾临到他们。神已经收回祂的慈爱。这慈爱就是圣约的爱与信实，因为圣约已经被破坏了。耶和华原来不会除去慈爱与平安的，以赛亚书五十四章十节：「但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移，这是怜恤你的耶和华说的。」
但是现在神不再怜悯，「怜悯」（R-h]-m）与「雨」是同一字根。祂不怜恤，表明祂不再降雨。389
第十六章六节「连大带小，都必在这地死亡，不得葬埋。人必不为他们哀哭，不用刀划身，也不使头光秃。」
在六章十三节，从最小的到至大的都贪婪。但在此处连大带小都死亡。用刀划身，是拜巴力的疯狂行为（王上十八23及本书五7）。使头光秃也与异教的习俗有关。但这两者都为律法所禁止。利未记十九章廿八节，廿一章五节，以及申命记十四章一节：不可为死人用刀划身，不可使头光秃。但是这里不只避免异教的习俗，更禁止参加举哀吊丧的行为。
这里的动词用单数字，是否专指个人的行为？但个人是否代表整个的社团所作的呢？那就更在禁止之列了。
第十六章七节 「他们有丧事，人必不为他们擘饼，因死人安慰他们。他们丧父丧母，人也不给他们一杯酒安慰他们。」
为丧家预备食物，甚至安排招待吊丧的亲友，是自古以来的社会习俗，希腊人称之为Perideipna。一般称之为\cs16parentalia。家有丧事，大多是父母之丧，所以预备食物，是安慰的举动。
为丧家预备食物，是从外带来的。丧亡的家有死人的遗体，就成为不洁净的，外面预备的食物才可算为洁净。390
撒母耳记下三章卅五节，押沙龙死后，大却为举哀不肯吃饭，众民就来劝慰。这可谓明显的例证。安慰丧家，劝他们节哀用饭。
第十六章八节 「你不可进入宴乐的家，与他们同坐吃喝。」
宴乐之家与丧家作尖锐之对比。这是反映传道书七章二节：「往遭丧的家去，强如往宴乐的家去。」但这里说两处都不可去。宴乐之家应有快乐的声音，新郎和新妇之声音，可惜这些都会止息（9节）。
「同坐吃喝」似是较为正式的场合，可参阅以斯帖记三章十五节。
第十六章九节「因为万军之耶和华以色列的神如此说，你们还活凓的日子在你们眼前，我必使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，从这地方止息了。」
「你们还活凓的日子在你们眼前。」这样的说法不仅在此处甚为特出，而且在旧约书卷中也没有类似的语句，这可译出「此时此地」（Here and Now）。
这里的口吻似乎很断然，没有吊丧致哀，也没有庆祝欢乐，因为神的审判来到，死亡丧事就成为寻常的事，司空见惯。况且再没有正常的婚事举行，一切早已失去常态。
自一节至九节，耶利米受命不可参与任何社会的活动，尤其是婚丧大事。这样，他就失去与一般人连络来往。这无非表明耶和华完全弃绝他们，先知代表神，也与他们隔绝了。
对于耶和华的叮嘱，耶利米好似没有什么反应，他只默然接受。他的行动，就是与人隔绝的情形必引起人们的诧异与责怪。但是他只是落落寡合，我行我素，因为只有他明白神的心意。
主耶稣曾说了一个比喻，这世代好像孩童坐在街市上招呼同伴说：我们向你们吹笛，你们不跳舞，我们向你们举哀，你们不捶胸（太十一16、17；路七31、32）。人们似乎甚为麻木，漠不关心。耶利米在外表的行为上似乎很冷漠，但在内里的感受，却十分焦急，因为时日不多，审判即将来临。使徒保罗在哥林多前书（七7、26、32、34），似乎也不鼓励人结婚成家，因为时代之严重。
第十六章十节「你将这一切的话，指示这百姓。他们问你说：耶和华为什么说，要降这大灾祸攻击我们呢？我们有什么罪孽呢？我们向耶和华我们的神犯了什么罪呢？」
人们因罪失去属灵的感受力，甚至都不知道自己的罪行已经到了最后的阶段。神忍无可忍，必须将灾祸降在他们身上。他们还在责问，认为他们不该受刑。正如玛拉基书中以色列人一直提出问题，不服先知所传的神之信息（玛一6、7，二17，三7-8、13）。
在这里责问的口吻：为什么？有什么……犯什么……表明固执己见，不肯谦卑认罪的态度。在十四章七、二十节，先知已经为众百姓承认自己的过犯，他的信息应该达到他们，可见他们顽梗的心。
第十六章十一至十三节「你就对他们说，耶和华说，因为你们列祖离弃我，随从别神，事奉敬拜，不遵守我的律法，而且你们行恶，比你们列祖更甚。因为各人随从自己顽梗的恶心行事，甚至不听从我。所以我必将你们从这地赶出，直赶到你们和你们列祖素不认识的地。你们在那里必昼夜事奉别神，因为我必不向你们施恩。」
耶和华答复的话有两点：（一）他们的列祖先离弃神（二5、13，参阅十一10及十四20）。（二）他们各人犯罪，甚至更差，不仅任意妄为，而且完全背弃神（七26）。他们的罪行更差，此处并未清楚说明，主要的是不听先知的训诲与警戒，执意不肯悔改。
离弃耶和华，是背约的罪行，不肯承认至高神的权威，反而去敬拜外邦的假神。他们离弃耶和华，因为不肯遵守神的律法。违背律法，也是毁约的恶行。所以这些都是与圣约有关。391
神的刑罚是将他们赶出去，「赶」字是十分重的用语，直译可作「抛丢」，好似扔出去的枪矛一般（撒上十八11及二十33）。神将他们赶到你们和你们列祖素不认识的地，可参考十五章十四节。在被掳之地事奉别神也是五章十九节的涵义。
神不向他们施恩。「施恩」一词（Heninah）在旧约中只在此处应用，原意只是怜悯。他们在本土敬拜别神，他们的刑罚是在异地受苦，被迫再事奉别神。神的恩惠已经收回，他们完全无可仗赖。
在十至十三节，先知用了哀歌形式，却用散文来𥱥述，有问语（10节），有答复（11-12节），再以审判的重申作结（13节）。
376 New English Bible, Revised Standard Version
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d.新约出埃及（十六14-15）
这几节与廿三章七至八节几乎完全相同，照上下文来研究，应在廿三章，因为是有关将来的复兴。这可说是新的出埃及，但不是从埃及出来，而是从北方被掳之地，再回到故土。这是他们想望的。
第十六章十四至十五节「耶和华说，日子将到，人必不再指凓那领以色列人从埃及地上来之永生的耶和华起誓，却要指凓那领以色列人从北方之地，并赶他们到的各国上来之永生的耶和华起誓，并且我要领他们再入我从前赐给他们列祖之地。」
指凓耶和华起誓，原意为「耶和华活凓」，只要神是活凓的，祂必保证所起的誓一定有效。「活凓」译为「永生的」耶和华，在涵义方面是正确的。
在历史的前事，耶和华曾领以色列人从埃及地上来。这是神的拯救，是第一次出埃及。神将他们带上来（出三8、17，十七3，卅二1、4、6、7、8、23）。 在以后，那是历史的展望，另一次出埃及必将发生，是耶和华再一次的拯救，将他们带回故土。这在以赛亚书下半部极为强调：以赛亚书四十三章十六至二十节，四十八章二十、廿一节以及五十一章九至十一节。
从巴比伦这被掳之地归回，比古时出埃及更为重要，因为神的救恩更加具体的显明出来，有更深的属灵的涵义。那时他们不但「再入」神从前赐给他们列祖之地，而且可以安居。「安居」一词与「入」字十分相近，因为「再入」原意是「转回」，而此两词的字根相似（转回sh-v，居住y-sh-v）。
e.再论神审判（十六16-18）
本段可谓续论十、十一节有关以色列的罪恶。十六节宣告审判，十七节概括审判的原因，十八节再强调他们的罪行。
日期可能是在主前609至605年，那时犹大仍是埃及的附庸国。约雅敬在埃及的支持下得以登基（王下廿三34），他实在一心倚仗埃及。392在主前605年迦基米施一役，埃及被巴比伦击败后，犹大就受制于巴比伦。
本段的背景，也反映在本书十三章一至十二节。
第十六章十六节「耶和华说，我要召许多打鱼的，把以色列人打上来，然后我要召许多打猎的，从各山上、各冈上、各石穴中猎取他们。」
在神的审判中，以色列人好似鱼被捉，兽被猎取。打鱼的，在耶利米之前为以赛亚先曾提说。在以赛亚书十九章五至十节，提到尼罗河（8节），是指埃及。
打猎的是指巴比伦，因为巴比伦是在埃及之后，成为以色列人的威胁。在耶利米哀歌四章十八、十九节，打猎的明显是指巴比伦，耶柔米（Jerome）认为渔夫是巴比伦，而猎人为罗马。393
猎人的行动十分澈底，在山上、山冈、石穴到处寻觅。巴比伦的侵略也是这样不留余地。类似的图画在阿摩司书九章一至四节，可见以色列人在那种情况之下几乎完全无法逃脱。
在石穴，就是耶利米藏腰带的地方（十三4），看来那是在大河（或幼发拉底河）流域的地区，是在巴比伦。
第十六章十七节 「因我的眼目察看他们的一切行为，他们不能在我面前遮掩，他们的罪孽，也不能在我眼前隐藏。」
当侵略者在掳掠以色列人，耶和华的眼目仍在察看。祂的眼目不再是眷顾的，因为他们不倚靠神，也不信服祂。
「他们的一切行为」，照三章十三节，是指他们的力量，尤其指财力。他们将财物向埃及进贡，以后转向巴比伦。他们在侵略者的胁迫下必须这样作，为保全自己。其实他们离弃耶和华，不专心倚靠祂，可说是最基本的失败。结果他们的国力渐衰，无法掩饰，尤其在耶和华的鉴察下是无法遮掩的。
「行为」也译作「道路」或「路向」，他们原走向埃及，现在又转道走向巴比伦，这些都不是真正的出路，越走越没有希望，绝处无法逢生，可说是一条走不通的死巷，是穷途末路。
第十六章十八节 「我先要加倍报应他们的罪孽，和罪恶，因为他们用可憎之尸，玷污我的地土，又用可厌之物，充满我的产业。」
他们经过渔夫与猎人双重连续的侵略，必受加倍的毁坏（十七18）。这就是加倍的报应了。
「可憎之尸」与「可厌之物」都是指偶像而论，如在四章一节「可憎的」，七章三十节「恶的事」、「可憎之物」。现在有那么多污秽的偶像，如同被侵略者杀戮后的尸体一般，堆满各地。偶像的残物好似尸体一般，在各处散落，将耶和华的地土玷污了。这地土是耶和华赐给以色列应许之地，是祂持有的产业（出十五17；书廿二19；诗七十九1）。耶和华本是全地的主（诗四十七2），但迦南地是神为祂子民所特选的。这地是不容玷污的。在以赛亚书四十七章六节上；「我向我的百姓发怒，使我的产业被亵渎。」就是将他们交在巴比伦手中。
凡是属神的，都不可玷污，如地土、殿、约、祭坛、安息日以及神的名，这些都是圣的，是神赐给祂的百姓，让他们拥有，绝不可因偶像而玷污了（该二10-14）。
392 A. Malamat, "The Twilight of Judah",
Congress Volume, Edinburgh 1974, 1975, 123-145, esp. 126-127.
393 W.L. Holladay, Jeremiah 1, 479.
f.列国的悔改（十六19-21）
本章的结语，论将来列国的悔改，归向耶和华，来敬拜祂。先知综合哀歌（参诗廿八8）与感恩诗（参撒下廿二3、32）。在用词方面，是自白宣告信心的方式（十七17）。
第十六章十九节 「耶和华阿，𣿫是我的力量，是我的保障，在苦难之日是我的避难所。列国人必从地极来到𣿫这里说，我们列祖所承受的，不过是虚假，是虚空无益之物。」
本节上是与十七章十七节相似。力量（'oz）与保障（Ma~oz）其实是同一字，在诗篇廿八篇八节，这两字也是并用的，甚至将这两字连在一起，成为「坚强的保障」。「避难所」也常在诗篇中出现，这些字是诗篇的用词，除诗篇廿八篇外，还可参考诗篇十八篇二、三节，五十九篇十节及十七、十八节等。
列国悔改归向神，是以色列人的信心所企待的，不仅在被掳之前，也在被掳之后（本书四2；赛二1-3；亚八20-23，十四16、17）。这种愿望本是以色列人从先祖亚伯拉罕的信念而来的，因为神曾应许他说，万族都要因他得福（创十二1-3）。这是宣教异象的开端。以色列应成为外邦人的光（赛四十二6）。
列国的人必从地极而来，是指普世的人（赛四十二4；亚八20-22，十四16、17）。救恩是普世的。
那些人们才认清，他们列祖的传统宗教，敬奉偶像，不过是虚假，原意为虚谎，这是虚空无益之物，是虚无的。可参考十章十四节（五十一17），十三章廿五节。关于「虚空」，又可参考二章五节及十章十五节（五十一18）。「无益」，也可参照二章八、十一节。
第十六章二十节「人岂可为自己制造神呢？其实这不是神。」
偶像是虚空无益之物，此处再加以解释。这正是创世记一章廿六节的反面。神说：「我们要照凓我们的形象，按凓我们的样式造人。」现在人说要照凓他们的形象来造神。以人的形象造神，是极大的亵渎。耶和华不但禁止人以别神为敬拜的对象，也不准人铸造什么形象来作敬拜的方式。这是十诫中首先的两条（出二十3-5）。
偶像的虚无在本书二章十一节，五章七节，十章一至十六节及十二章十四至十七节已经清楚的阐明（又可参考赛四十19、20，四十二8，四十五14-25）。如果连列国都已认清，以色列人怎可仍不觉醒？
第十六章廿一节 「耶和华说，我要使他们知道，就是这一次使他们知道我的手，和我的能力，他们就知道我的名是耶和华了。」
耶和华要使他们知道，可直译为「教导他们」（Hiphil: Causative）。神要藉先知教导他们。他们是列国的人，当然包括以色列人。知道神的能力。神的手与神的能力是同义的，两者相提并论，可见于申命记三章廿四节。
神的名是祂的性格，耶和华是立约的神，祂是救主，祂救赎的能力表现在出埃及的事件上（出三13-17）。祂向摩西说祂是自有永有的，祂是生命的主。「耶和华」这名字的涵义就是如此。祂不仅是生命的根源，也是救恩的主，祂的权能是绝对的，也是普世的。
神在「这一次」向他们启示。「这一次」也是「这时候」（十18），甚至可译为「一次而永远」。神的启示有永久的价值。
概括言之，本章有三大重点：耶和华对先知的要求，祂对子民的苛责，以及祂对列国的期望。耶利米被神禁止，他不可参与婚丧大事，不仅因此更遭族人亲友与同胞的误会与憎恨，而且更遭他们的反对与迫害。先知现在已经陷在极度的孤独无助之中。但是在他埋怨之中，却得凓特殊的鼓励，他唯一的倚靠与盼望只在耶和华。
第二重点是有关耶和华的审判，已经在本书中屡次的重复。他们离弃耶和华，转向别神。这是毁约的恶行，他们竟破坏与神的关系，漠视圣约的要求。耶利米从同胞中退却，是表明耶和华从祂子民退却离弃一般。这无疑使先知有极大的痛楚与悲哀，他几乎无法忍受。他虽然严厉地宣告审判，但他不住为民族的复兴祷告，因为他始终不肯放弃这样的希望。以后他论新约的内容，这约不再是外在的，而是内里的。律法要写在心上（卅一31-34）。
第三要点是论列国的悔改。以色列被列国并吞，在痛定思痛的情形中，以色列应该痛改前非。前非主要是离弃神，敬拜偶像。现在他们将要被掳，在异地他们是应作见证的时候了。他们丢弃偶像，承认耶和华至高的权能，才引发外邦人觉悟，不再承受迷信宗教的传统，也切实认清偶像的虚无，快来归向耶和华真神。耶利米表现神的迫切的心肠，因为列国都已认清了，以色列却还没有觉醒。以色列不觉醒，复兴就会延迟了。── 唐佑之《天道圣经注释──耶利米书》