耶利米书第七章
神名下的殿（七1∼34）
这篇圣殿宣言（Temple
Speech）是神吩咐耶利米站在殿门口宣告的。一方面是要以色列人知道先知的说话是不能轻视的，乃是一项严重的宣告；另一方面，是要他们明白，只是外表亲近圣殿是不足够的，神看重的是约的精意及人民从心底对祂的敬拜。所以这篇圣殿宣言是非常重要的。
．圣殿神学（1∼15）
神要耶利米向每一个来圣殿的人宣讲神的话。神要百姓知道，来朝见神的人，是需要有正直的行为和真正敬虔的生活（5∼7），决不要只重礼仪而不重实质的假冒为善者，否则神的殿就与贼窝无异。神更引用从前离弃示罗帐幕的事件（参诗七十八60；耶二十六6）来提醒以色列人：若果他们仍不后悔，神便会离开圣殿。
．插曲（16∼20）
这段经文应是一段插曲。它的出现可能有两个意思：
其一是要以色列人明白，他们的罪已到了神定意要禁止先知为他们祈求的地步；
其二是要让读者看到以色列人怎样积极地事奉假神。
．顺服胜过燔祭（21∼27）
燔祭最终的目标乃是叫人顺服，若没有顺服，献祭便是徒然。由于社会的腐败与虚假，耶利米感到悔改与燔祭已没有关系。
．悲惨收场（28∼34）
神持续的劝告以色列人回转，但他们却不听不闻。到最后，神将会让他们灭亡，情景就如34节所记载的一样。
祈祷 求𣿫使我警醒，存凓敬虔的心参加主日崇拜，免得我成为虚假的宗教徒。──《新旧约辅读》
二、迷信与刑罚（七1-十25）
自七章至十章，先知详尽地严责人们迷信的罪。他们敬拜耶和华只是外表的，而且竟然迷信圣殿，以为圣殿的存在保证他们的安全。他们的不虔导致不义的罪恶。他们的迷信发展成混合的宗教，几乎膜拜一切的偶像，所以耶和华必须惩罚他们，他们的罪确实无可赦免。先知从属灵的观点，已经看见圣城的厄运，所以在责备中不住发出叹息与哭泣。最后在哀叹之余，向耶和华祈求。
1.在圣殿讲道（七1-八3）
本段的体裁几乎全部都是散文，主题也是一致的，就是严责人民的迷信。在主前第七世纪末，犹大的宗教状况就是那样充斥凓各样偶像与虚妄。耶和华屡次命令耶利米「宣传这话」（七2），「将这一切的话告诉他们」（七27）。
由于本段是在本书中首次出现的散文，因而引起学者们注意，认为与申命记和列王纪下的体裁与用语十分相似。申命记有极浓厚的先知语气，先知必定是继续摩西的工作，劝导以色列人遵守耶和华的律法，听从祂的命令。这不仅是申命记的重点，也是列王纪下所强调的，可参阅列王纪下十七章十三节。耶利米的信息确是诗与散文夹杂凓，不像是一般先知信息，只用诗的文体。
a.讲道论圣殿（七1-15）
有关论圣殿的讲道，是在七章一至十二节及廿六章。第廿六章𥱥述耶利米站在圣殿的外院，宣告圣殿日后的毁坏，会如示罗一般。这就引起宗教当局企图处死耶利米。但当时有首领与众民提出异议，他们引用先前弥迦论耶路撒冷的毁灭的预言，结果保全了耶利米的性命。这圣殿的讲道，似在第七章十二节结束，应属第一卷，与第六章相连。以后文士巴录再作第二卷时，就附加十三至十五节；这几节与廿六章五节相似。
从结构方面分析，自三至十二节，可分为四小段：三至四节；五至八节；九至十一节；以及十二节。三至四节论圣殿，五至八节论圣地，重点在劝导人改正行动，耶和华使他们「在这地仍然居住。」（3、7节）「看哪！」在第八节及十一节（11节在中文译词中未将「看哪」译出），十节与十一节都是问语的口吻，且重复「这称为我名下的殿」。十二节「我先前立为我名的居所」。神的殿与祂的名是相连的，以色列人只依赖神的殿，却不仰望神的名，可见这是极大的错谬。
十三至十五节的内容仍相同，十四节的殿是「称为我名下」。十三节：「你们行了这一切的事」，是指八节的罪行。十四节的殿与地，正是三至四节及五至八节的要点。十四、十五节示罗与以法莲，正是十二节示罗与以色列。
讲道的方式，好似申命记劝导勉励的话，令人联想「圣约讲词」（Covenant Speech），先在出埃及记十九章三至六节「约书」（Covenant
Code）的引言，在申命记更有完好的例证。165此处可有圣约讲词的分析。先有传信者形式（3节上）、劝勉与应许（3节下），加以警戒（4节），再以圣约的条款（5-6节），重申神的应许（7节）。八节是宣判的话，因为他们破坏四节的禁令。九至十二节是法律程序中的辩论，以修辞的问话（11节），并加指控词（10节）。166有关圣约讲词，也可比较約书亞在示剑重申圣约的讲词（书廿四章），撒母耳在吉甲的讲词（撒上十二章）。耶利米自承他继续摩西与撒母耳的传统（耶十五1），167可见现在这圣殿讲词的重要了。
这一讲词虽为散文，却并不单调重复，与申命记的文体不尽相同。168这是相当简洁有力，有谈论，有劝勉，有责备，有问语，相当活泼。
讲词的日期可从廿六章一节确定，大约是在主前609年夏末初秋。也许是在约雅敬王登基之后不久。这个昏君竟然允许人民回复异教的敬拜，使耶利米感到十分失望与愤怒。
第七章一至二节 「耶和华的话临到耶利米说，你当站在耶和华殿的门口，在那里宣传这话说，你们进这些门敬拜耶和华的一切犹大人，当听耶和华的话。」
「耶和华的话临到耶利米」在本书中多次出现，最明显是在十一章一节，十八章一节以及三十章一节。没有「说」字另在六处。「你当站在耶和华殿的门口……」与廿六章二节相似：「你站在耶和华殿的院内……」。「你们进这些门敬拜耶和华的……」与廿二章二节和十七章二十节也相似。「敬拜」与廿六章二节「礼拜」相似。
这两节经文，在七十士译本内甚为简洁：「你们所有犹大人当听耶和华的话。」可能原来的古钞本是那么简洁。169但是参阅廿六章，也有如此详细的前言，所以现在的经文方式较真确。170
二章四节的经文方式与本节有点相似，该处神向雅各家以色列家说话，而在此处（七2），是对一切犹大人。对以色列人来说，他们已经破坏了圣约。但对犹大人，耶路撒冷的圣殿仍是他们最注意的。
「当听耶和华的话」在四十四章廿六节也有相同的命令，因为这是耶和华向先知指示的，他必须宣传这话，就是向那些进这些门来敬拜神的人。
先知站在耶和华殿的那一个门口呢？此处没有说明。「这些门」又是那些门呢？据说圣殿有七个门可以通往圣所。171但是位置仍难确定。
「敬拜」一词原意为屈身跪拜，表明承认神的权能，而有谦卑顺服的心，完全听命于神。可惜以色列人徒有外表，实在没有真实敬拜信服的心。172
第七章三节「万军之耶和华以色列的神如此说，你们改正行动作为，我就使你们在这地方仍然居住。」
「万军之耶和华以色列的神如此说」与二章二节的传信者形式相同。「改正」原意只是「行善」或「改善」，「行为」原意为「道路」，即所行的事。道路也指生活方式，可参考二章二节。将行动与作为相提并论，在诗体有四章十八节，十七章十节，廿三章廿二节，在散文有七章五节，十八章十一节，廿五章五节，廿六章十三节，以及卅二章十九节。行动也是指行在善道上（六16）。
你们以色列必蒙神保佑，得以仍在这地居住。这地必指圣地（创十二6；申十二2、5），这用词源自北方的用语。173希腊文的译本（Aquila）与拉丁文译本，将经文稍为改变，译作：「我与你们同住。」174那么这地是指圣殿，是耶和华的居所。
「居所」原意为支搭帐蓬安营（民廿四2）。帐蓬会幕是可拆除与支搭的，可见居住也是暂时的，不算永久。但是会幕是神与人相会的所在，耶和华与以色列同在（利十六16；书廿二18；诗一三五21及赛八18）。175耶和华必以祂的同在来表明耶路撒冷圣殿存在的价值，但人民必须信守圣约，不然圣殿的价值就不再有了。
第七章四节「你们不要倚靠虚谎的话说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。」
在上节是正面的，在本节是反面的；前者是劝导，后者是禁止。不可倚靠虚谎的话，虚谎的话只在本处与第八节出现。虚谎就是欺骗，是一些似是而非的话，根本不可靠。这口号只是作为安全的保证，其实并不能保证，所以也无安全可言。
「这些是耶和华的殿。」为什么用复数呢？圣殿是单数的，这里也许是指整个建筑物相连的房屋。亚兰文译本与𥱥利亚译本改为「你」，似对圣殿称呼，向圣殿说话。也有改为「这地方」。176复数也许有华丽的涵义（Plural of Majesty）。此处重复了三次，但七十士译本只有两次。这是表明特别凓重的语气，如以赛亚书六章三节三次「圣哉」的宣告。但现在这只是重复话，没有什么价值（太六7）。由于以赛亚书六章三节（参耶廿二29以及结廿一32）三呼圣哉，似有礼仪的作用，是否这里三呼圣殿，也有同样的作用呢？
圣殿是「𣿫的居所」（诗八十四2），不仅有耶和华的同在，也有祂大能的作为与信实，给予以色列人安全。「耶和华的殿」在撒母耳记上一章九节与三章三节，是示罗的圣所，那圣所是会幕而不是殿，但都凓重耶和华同在。圣殿的前途会与示罗圣所的毁灭相同（廿六6、9），这样礼仪式的呼叫并无功效，心中这样倚靠建筑物也属迷信。但是这种所谓「圣殿神学」却是祭司与首领们所信奉的，他们以为圣殿可确保圣地圣城的安全（二6、8、26），其实他们只是自欺欺人，这是欺骗的谎言。
第七章五节「你们若实在改正行动作为，在人和邻舍中间诚然施行公平。」
这里再重复第三节的话，只是以假定的语气，作为一个条件。真正行善必须具体地表达出来，所以在人和邻舍中间施行公平，是「诚然」的，是加重的语气（在文法中是用Infinitive Absolute）。「人和邻舍」在文法的构造中，应译为「彼此」、「互相」。行公平，是行公义求诚实的行动（五1）。
第七章六节「不欺压寄居的，和孤儿寡妇，在这地方不流无辜人的血，也不随从别神陷害自己。」
在上节起，改正行动作为，有四项实情，第一项在上节：行公平。第二项是不欺压，第三项是不凶杀，第四项是不迷信，包括伦理的、道德的，以及宗教的。凡尊重神的主权，必尊重人权。所以十诫（出二十章及申五章）前半部是向耶和华的宗教责任，后半部是向以色列人的道德责任。
「欺压」是申命记（廿四14）劝阻的，也是主前第八世纪先知（摩四1；弥二2）严责的，是剥夺人的权利。孤儿寡妇的权益尤其应当尊重（赛一17，十2；诗六十八6）。在约书中（出廿二21）甚为重视。这二者再与寄居的连在一起，不仅在约书中（出廿二20-21），而且在申命记中五次提及（申十六11、14，廿四19、20、21）。寄居的虽为外地人，却在以色列中享受相等的权益。177
孤儿未必是父母双亡的无助者，有时指「无父的」如在耶利米哀歌五章三节及诗篇一○九篇九节，后者中译词只笼统地作「孤儿」。孤儿没有父亲，寡妇没有丈夫，寄居者没有人维护。都应受特别的关顾。178
在这地方不流无辜人的血，是法律的公平；「这地方」在第三节已经说明。「流无辜人的血」也在二章卅四节提说，这也有关社会的道德。
随从别神，是迷信的罪。「随从」也在二章五、廿三及卅六节出现过。「别神」在十诫中特别被否定（出二十3及申五7）。随从别神，在申命记加以禁止（申六14，八19，十一28，十三3以及廿八14）。随从别神，就是对耶和华不忠与叛逆。这为什么是陷害自己呢？传道书八章九节是最好的诠释：「这人管辖那人，令人受害。」令人受害，终久必自害己命。圣约之民在异教的危害之下，伤害自己。
第七章七节「我就使你们在这地方仍然居住，就是我古时所赐给你们列祖的地，直到永远。」
「这地方」在此处的涵义，比第三节更广泛。这不再只指圣城及圣殿，而是巴勒斯坦的以色列地，是圣地，就是耶和华在古时赐给他们列祖之地。在十诫（出二十12及申十二2、5）之外，旧约中有八十次之多提到应许的美地，即耶和华所赐的地业。神在古时应许列祖（创十三14-17，十五18-21，十七8，廿四7；出三7、8；十二25；申一8、35，七8，八1，十一9、21，以及士二1）。神对列祖有双重的应许：地业与后裔，而这二者是连在一起的。人民不可无地，地业不可无人。现在人民干罪，地必因此荒废。
第七章八节「看哪，你们倚靠虚谎无益的话。」
这是重复四节上的话。「看哪，你们！」「你们」是有加重语气的地位：看你们！竟然倚靠虚谎的话，是自遭损害的。这里也可译作：「你们仍旧继续倚靠……」179他们没有觉悟，执迷不醒。
「无益」后果是不堪设想的，因为耶路撒冷终必被占，圣殿必然被毁。他们落在失望之中，欺人的话不攻自破；他们非但不能容于他人，自己也无地可容。倚靠虚谎是最愚蠢的事。「无益」指别神，出现在以赛亚书四十四章十节及本处，也出现在耶利米书二章八，十一节。
第七章九节 「你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓，向巴力烧香，并随从素不认识的别神。」
这里的诸般罪恶，都是在十诫中所禁止的。偷盗在十诫中（出二十15；申五19），有绑架的情事，那是盗劫的行为，但此处也包括偷窃，如在四十九章九节所有的用词。180
「杀害」出现在出埃及记二十章十三节；申命记五章十七节。「杀人」会否指预谋杀人，如何西阿书六章九节的用词？申命记四章四十二节只是指过失杀人。在此处似乎指凶杀的暴行，如以赛亚书一章廿一节。181
「奸淫」原意为破坏婚姻，出现在三章八、九节及五章七节。淫他人之妻，破坏他们家庭的关系。如与未婚女子行淫，情形没有那么严重，却仍是犯罪的行动。最严重的是与有夫之妇通奸，律法的规定要判处死刑（利二十10）。182
「起假誓」在五章二节已经提说。另在利五24，十九12；亚五4及玛三5。十诫中禁止人妄称神的名（出二十7；申五11）。𥱥利亚译作：「不可指凓耶和华你的神起假誓。」在犹太传统中也有这样的解释。183事实上，乱用耶和华的名是受咒诅的，这就是何西阿书四章二节的涵义。184
向巴力烧香，在一章十六节已经提过，在七章六节，随从别神，是素不认识的别神（十九4及四十四3；申十一28，十三3、7、14，廿九25）。这是违背圣约的行为。
第七章十节 「且来到这称为我名下的殿，在我面前敬拜，又说，我们可以自由了。你们这样的举动，是要行那些可憎的事么？」
这节连续以上的话。他们犯了多么多的罪，然后随意来到圣殿。「在神面前」原意为站在神面前，表明以仆人的身分，听候主人的吩咐。站在神面前应有谦恭的心敬拜。但是他们任意犯了罪，怎可在神面前站立得住呢？他们显然没有悔改的心。
这是什么地方，是称为神名下的殿，怎可轻忽呢？「名下的殿」除出现在本节外，还在十一、十四节以及三十节，又在卅二章卅四节及卅四章十五节。在廿五章廿九节，「称为我名下的城」。在十四章九节「称为𣿫名下的人」。十五章十六节，「我是称为𣿫名下的人。」这殿是祷告的地方，使天下万民都认识耶和华而敬畏祂（王上八42）。在耶利米书的重点，耶和华圣名是神学思想的中心，正如申命记的内容一样，本章十二节：「我先前立我名的居所」，与申命记的说法相同。这是所谓「圣名神学」（Name Theology）。185
「自由」原意为安全地得凓解脱，或直译为「得救」，是一章八节与十九节的「拯救」。我们既可得凓拯救，现在就可以不必顾虑，任意行那可憎的事吗？这里是问语，是责问的话。
亚兰文译本与𥱥利亚译本似都是这样的语气，我们既已得凓拯救，就可任意妄为。七十士译本比较直接，「我们既被拯救，就不致行那些可憎的事」。拉丁文译士更加相反：「我们虽行可憎的事，仍得凓拯救。」可能在「我们得凓拯救」有一半句的记号（Athnah），然后再述问语，你们还可行可憎的事么？
「可憎的事」在六章十五节已经论述，是以色列人干犯严重的罪。
第七章十一节 「这称为我名下的殿，在你们眼中岂可看为贼窝么？我都看见了。这是耶和华说的。」
这也是问语的口吻。窝原是洞穴，为人或野兽躲藏避难之处（王上十九1）。这里的「贼」不是普通的窃贼，而是强暴之徒，杀害后才掠夺财物，在旧约中共出现六次：暴徒在结七22，十八10；诗十七14；但十一14；指猛兽，在赛卅五9。巴勒斯坦有许多洞穴，大多在西非拉（Shephelah），譬如亚杜兰洞是大却逃避扫罗的地方（撒上廿二1）。洞穴是盗贼凶徒出没之地。圣殿成为了贼窝，是主耶稣曾引用的（可十一17）。
「在你们眼中」是指在他们的判断中。他们明明知道这是绝对不可的，却仍歪曲圣殿的用途，所以罪不可宥。
「我都看见了。」这句话好似神这样说：「我没有瞎眼，我看得十分清楚。连你们自己也知道。但我却看到你们内心」。186「你们怎样看圣殿当作贼窝，这些我也看见了。」187「你们可以将圣殿当作贼窝，我看实际就是贼窝，是你们将圣殿玷污的。」188
第七章十二节 「你们且往示罗去，就是我先前立为我名的居所，察看我因这百姓以色列的罪恶，向那地所行的如何。」
「你们且看……」是一种愿望，一种要求，或甚至一种命令。耶和华要先知察看百姓的罪行。
示罗是在耶路撒冷之北三十公里，在伯特利与示剑之中途。189在列王时期，示罗的圣所是敬拜中心，约柜就在那里（士廿一19；撒上三3）。
本节及十四节与廿六章六、九节相同，可参考的经文也在诗篇七十八篇六十节，那时示罗的圣所已经毁坏。在示罗的西部滨海平原亚弗，以色列人与非利士人争战时，约柜被掳。以后约柜也再没有回到示罗，只运送至基列耶琳，最后才从那里送到耶路撒冷。可能示罗圣所在那场战争中被毁坏了。
丹麦有考古学队在示罗原址挖掘，但并未发现圣所，因为罗马时期已经将地形变更。190第一次发掘是在1929年，似找到原址，甚至连示罗城的废墟也略可追溯，可将时期定为主前1150年，似可将非利士战争的毁坏相连。191但在1963年再挖掘时，遗迹却不甚清楚，不能追溯那么早期。至多只可溯至主前六百年左右。192最近的挖掘是在1981年，研究所得与先前的不同，认为该城在以色列定居的早期已被占领，相当于铁器时代的第一期，可找到烈火焚烧的遗迹。于是结论是非利士毁城的时期，应为主前十一世纪中叶。193
耶利米提到示罗是耶和华立为祂名的圣所，但约柜被掳，不再回到示罗，是因为百姓罪行的结果。194另一点也值得思考，亚拿突的祭司亚比他，与示罗的祭司以利家，可见示罗的圣所有很光辉的历史，但以后败落了，因为圣所被毁，城市被占，在这历史的凭吊中，不得不想到耶和华的公义，因祂罚恶的行为是显而可见的，这样历史的教训是何等严峻，人们怎可漠视？先知再行提出，无非给予十分严重的教训，促他们醒觉，不可再因循下去。
这样的信息当然过分严厉，为当代的首领与宗教界人士无法接受的，所以在第廿六章的记载，有一连串的迫害加在耶利米身上。
第七章十三节「耶和华说，现在因你们行了这一切的事，我也从早起来警戒你们，你们却不听从，呼唤你们，你们却不答应。」
「现在」很明显地说明神的判语，你们的行为，就是你们所行的。「行事」既以动词表达，又加受词表明，同一个字不同方式，无非加强语气。然后有两个对句：警戒……不听；呼唤……不应。这正如六章十节：不听不重视，所以彼此的交通可谓完全断绝。
从早警戒，不住呼喊（在原意中有「不住」、「恒常」的涵义，中文没有译出）。可见神的心肠何等迫切，只是被以色列人所忽略。
第七章十四节 「所以我要向这称为我名下，你们所倚靠的圣殿，与我所赐给你们和你们列祖的地施行，照我从前向示罗所行的一样。」
这里在三方面重复，神名下的殿在十、十二节，所倚靠的（8节），此其一。神所赐给你们和你们列祖的地，在七节，此其二。照神从前向示罗所行的，在十二节。
有神的心意，原来设计的敬拜所在；有神的应许，信实地向列祖成就的地业；有神的公义，降灾在示罗，因为神必须罚恶。
第七章十五节「我必将你们从我眼前赶出，正如赶出你们的众弟兄，就是以法莲的一切后裔。」
上节指圣殿与地土的毁坏，本节则提犹大人被掳的预言。耶利米所说的，是先以北国为例，以法莲的一切后裔已实际受害，但是亚述的政策与巴比伦的不同，对犹大的以色列人，都是被掳的实况，他们不能逃避。
「你们的众弟兄」在本节，「你们的列祖」在上节。耶利米甚为关怀以法莲（廿一6、9、18、20）。
「赶出」（sh-l-k）在本书还是首次出现，「从我眼前」是从神面前，神不再愿意看到他们，这原是对北方说的。但在历史书也曾提及（如王下十七20，廿四20）。提到北国，很少称他们为众弟兄。也许弥迦书五章三节是耶利米思想的背景。耶和华怎样使北国的以色列人被掳，也照样将南国的犹大人逐出，同样遭受被掳的厄运。在耶路撒冷虽有圣殿的改革，是约西亚王提倡的，但当人民再次堕落行恶，仍无可被神拯救。
犹大人一直以为耶路撒冷有圣殿，可作避难所。在主前701年西拿基立的围困，终于失败，圣城得以保留。先知以赛亚确看见圣城的安全，不受外患侵犯，也是诗篇作者的愿望，申命记一再强调敬拜集中在耶路撒冷。在诗篇中，不断发出迫切的呼求，是在神的圣殿中发出来的（诗十八6）。
但是耶利米要问，怎样才有真正的安全与保护呢？人们是否只求圣殿的圣洁呢？我们的生活是否真正顺服神的命令，符合神圣约之要求呢？十诫中的道德准则，我们有否切实遵守呢？
圣殿确是我们的避难所，但是照凓当时的宗教情况，神是否以这样的保护方法？事实上，神无法保护，因为人们并未切实的倚靠祂，宗教组织只成为政治权力而已，所以已经失去原有的属灵的功能。在神的审判之下，圣殿必须毁坏，因为原为神名下的殿，已经成为贼窝。主耶稣在圣殿院内推翻兑换银钱的桌子，引用耶利米的讲词（11节）严责圣殿的人员（可十一15-19）。
示罗已经毁坏了，耶路撒冷必遭受同样的厄运，甚至连国家本身都会灭亡。这正如耶利米哀歌中的话：「圣所的石头倒在各市口上。」（四1下）「这都因他先知的罪恶，和祭司的罪孽。」（四13）
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b.责膜拜天后（七16-20）
这段短短的散文，是耶和华向耶利米说的话，禁止他为百姓代求，要他观察他们的罪行，就是他们膜拜天后，必受极严厉的审判。
这段经文既是对耶利米说，当然不能包括在先知的讲词之内。神的子民既拒绝祂的主权，向迷信妥协，什么罪恶都做得出。十六节是神禁止耶利米履行先知的职事──为百姓代求，十七至十九节是神向他申明禁令的理由。二十节是审判的宣告，并以传信者形式来加强语气。
从当时的情况分析，很可能是约雅敬王将耶利米的书卷焚毁。禁令可参考十四章十一节及十五章一节，时约在主前601年的冬日。
本章实际可用「地方」一词作为钥字，因出现在七章三、六、七、十二、十四、二十、卅二节。论及以色列人，有「他们」（4、17、19节），「你们」（8节），「你」（16节）等代名词。「列祖」（22、25节），「孩子」或「儿女」（18、31节）似都有密切的关连，罪恶的影响是连续的。
第七章十六节 「所以你不要为这百姓祈祷，不要为他们呼求祷告，也不要向我为他们祈求，因为我不应允你。」
本节开端，先有这样的字样：「至于你」，你不必为这百姓祈求，不是永远不为他们代求，但这时候不必（原文用~-l，不用l-~）。关于「祈祷」一词，在本书有七次，可译为「代求」。同样的禁令也在十一章十四节与十四章十一节。
「呼求祷告」可说是同义字，就是大声哀求，如在以赛亚书卅七章四节（王下十九4）。他为耶路撒冷余剩的民扬声祷告。
第三个用词「祈求」也是同义的，是面对神，向祂求情。三次用不同的字都有同样的用意。无论用什么方式，都是不得神应允的。
「应允」曾两次提及（十一14及十四12）。在以赛亚书一章十五节，责备他们只有宗教的礼仪，却没有道德的行为，他们多多祷告，神不会听他们。这里说：我不应允，是继续如此，神会一直拒绝。阿摩司书五章廿三节，神不愿听人在敬拜时的歌颂。
在先知的职事中，有一项工作是代求。195亚伯拉罕被称为先知，因为他为人代求（创二十7、17）。摩西是代求者（民十一2，廿一7）。耶罗波安曾要一位佚名的「神人」代求，使王的手得到医治（王上十三6）。以利沙求神，使书念妇人的儿子复苏（王下四33）。阿摩司曾三次求神，除去雅各的刑罚（摩七1-9），希西家王的官员要求以赛亚为余民「代祷」（王下十九4）。
耶利米曾屡次代求（十八20），他站在耶和华面前「央求」（十五11）。西底家王曾要求耶利米为百姓向耶和华求（廿一1、2，卅七3）。当王请求的时候，耶利米没有说出神的禁止，但他的话却是否定的。在四十二章一至六节，基大利省长被刺，约哈难要求耶利米祈祷，看神准许他们做什么。耶利米原极愿意为百姓代求，直至他深知他们不会悔改了，连王都将信息的书卷烧掉。耶利米自知无能为力，在耶路撒冷最后沦陷之前，他展望将来，仍希望得凓复兴（三十1-3），他又再为这事祈祷，他又被迫与避难者一同下到埃及（四十四24-27）。196197耶利米被禁止祈祷，与以西结的耳聋相仿。以西结奉命说预言（结三22-27）。他听不见耶路撒冷沦落时的哀叹（结廿四25-27，卅三21、22），可能是因神不让他再为百姓求情。神只让他传审判的信息，不准他代祷。这表明耶路撒冷必将沦亡，百姓的罪已经积蓄神的忿怒，无可挽回了。
第七章十七节 「他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你没有看见么？」
在上节：「我不听允你。」与此节：「你没有看见么？」都是一样语法，只是此处的方式是问语。问语方式在此节应有两句：他们所行的什么？你没有看见么？这个问句加强发问的语气。
「犹大城邑和耶路撒冷街上」一句就是二章廿八节的涵义，因为那一节说神的数目与城的数目相等，异教到处充斥，不胜枚举，不能计算。几乎可以说，无一处没有虚假迷信不正当的敬拜，尤其是敬奉天后的事。
第七章十八节「孩子检柴，父亲烧火，妇女搏面作饼，献给天后，又向别神浇奠祭，惹我发怒。」
人们都忙于迷信的事，甚至全家发动，父母与儿女一同来作。此处提妇女，不提母亲，是否只有天后是母亲，是圣母？
天后在本书只有在此处与四十四章十九节。在七十士译本直接音译为Kanonas~，拉丁文译本作「饼」字（placentas），是某一种饼，所以𥱥利亚文译本借用波斯文zaotre{，译为祭鬼之饼。198亚兰文译本作「粗麦饼」。照四十四章十九节，天后有像，他们向这像供饼。希伯来文的用词应来自亚甲文hama{nu，为一种甜饼，是蜜与无花果烤成，专为供神明之用。这种饼也是为供奉米所伯大尼的女神亚斯他录（Ishtar）。199何西阿书三章一节葡萄饼，大概就是这类供饼。
这供饼与天后像的关连是什么？有人以为供饼的模型是女神的体态，在马利（Mari）的考古物，其宫殿厨房中发现的。200又有的古物中，有星状的供饼，因为亚斯他录是金星或太白星（Venus），又有月形的饼（Selenai），是供给亚底米女神的，饼形如女性的私处。但这样的猜测未必可靠。201
天后可能指埃及女神，但亚斯他录与阿娜德（Anat）两个女神在乌格列文献中都曾提说。202又有提议这是指太阳女神莎巴西（Shapash）。203在以色列地的挖掘中，曾发现有泥像是祼体的女神，可见当时盛行的异教。204
奠祭此处一定仍指异教的礼仪，常在屋顶举行（十九13），尤其为拜天象。205所以惹起耶和华的忿怒。此处似乎故意惹动神的怒气，在十九节又再重复。神的怒气甚至是表示伤痛的感觉。他们显然是向神挑战，有意违背祂，不尊重祂，这才使神的心伤痛。
第七章十九节「耶和华说，他们岂是惹我发怒呢？不是自己惹祸，以致脸上惭愧么？」
他们惹谁发怒呢？只有耶和华。但蒙羞的是他们，因为这是他们自取的。他们敬奉异教，是无法隐秘的，必然为人所共知。他们所承受的后果，也必是众人有目共睹的，无法否认。因此，他们蒙羞也是公然的。脸上的惭愧是指实际的羞耻。
参考二章五节，他们的迷信多么虚妄，在二章十七节也再说明。当他们因迷信受罚，自己知道罪恶的错谬，且令人发指。
第七章二十节 「所以主耶和华如此说，看哪，我必将我的怒气和忿怒倾在这地方的人和牲畜身上，并田野的树木和地里的出产上，必如火㶭起，不能熄灭。」
神的怒气必临到罪人身上，毁灭将是普遍的，在四章廿三至廿八节已经说明。怒气和忿怒二者相提并论，又是那鸿书一章六节，如火倾倒下来。怒气和忿怒二者在本书四十二章十八节与四十四章六节。
「这地方」是指全地（参考第7节），人和牲畜一起提说，也是在圣经中提说的（如出八13、14）。田野的树木和地里的出产一起提及，那是指乡村，城市与乡野到处都有神的怒气，如火㶭起，可参考四章四节。
从这些宣告中，似乎看不见有任何希望，除非耶和华再施恩，使以色列民族有新的希望。
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c.听命胜献祭（七21-28）
七章廿一节开始另一单元，在上文十六至二十节，耶和华的言词以第二人称向耶利米说，但是在廿一，廿二节转向一般百姓，是多数的了。至廿八节又回到耶利米，吩咐他应说的话。
从日期来说，廿一至廿八节与廿九至卅四节两段并不相同。后者约在主前600年前后，而前者稍晚，可能在主前594年左右。这两段十分注意「列祖」与「子民」。廿一至廿三节，重点在祭司的律法，有关礼仪方面。但这些是神吩咐的一切道，他们遵行，就可以得福。廿三节有圣约的条款：我就作你们的神，你们也作我的子民。
廿四至廿六节是责备的话，圣约之民在过去与现在都背逆耶和华，可参考阿摩司四章。四章四、五节是有关祭司的法律，而六至十一节有严责的话。神一再将劝导与警戒传给他们，只是他们不肯悔改，于是一切希望似乎都断绝了。 本段廿一至廿三节是基本的，而廿四至廿八节是附加的，为说明与强调。廿八节是概括的，好似十三章廿五节；在七十士译本，这节是省略的。廿四节「向后不向前」，好似诗篇一一四篇三、五节河水的倒流。
论审判，先提列祖（24节），再说现代的人（26节）。论先祖的审判，比在二章二节至三章五节更为严厉。但是这个世代的罪似乎更加严重。因此本段可资参考的经文，除十一章一至十七节外，还有十六章十至十三节（也包括二26-28）。在十六章十二节：「你们行恶，比你们列祖更甚。」在十一章十节，「他们转去效法他们的先祖。」可见先祖的罪恶实在昭彰。他们实在只是向后不向前，而他们效法的是列祖迷信的罪。耶利米屡次声明异教偶像根本都是虚无的，并不存在（二8）。众民应该悔改，切实仰望神，听从神的训诲。
第七章廿一、廿二节「万军之耶和华以色列的神如此说，你们将燔祭加在平安祭上吃肉吧！因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，燔祭平安祭的事，我并没有题说，也没有吩咐他们。」
以这详尽的传信者形式开端，也在二章二节。
这里的命令词不在前端，反在受词之后，字句的次序可说是极不寻常，只有在六章廿六节及卅九章十二节，虽然中英文译词都不显著。（也可参阅四十六19及二10）。
燔祭与平安祭一同提说，也在六章二十节。燔祭加在平安祭上，意义不甚清楚。燔祭既是全部在坛上焚烧，那么平安祭只在上面，为方便取来，大家可将祭肉分凓吃。这里必有讽刺的口吻，加在上面，是表明献得很多，堆积起来，正如阿摩司书四章四至五节及何西阿书八章十三节，但是多献未必可蒙神悦纳。在以赛亚书廿九章一节，「任凭你年上加年，节期照常周流」。「加上」并不表明虔诚，何况祭肉多，大家多吃，更是不好的现象。且看哥林多教会在守主餐时，趁机暴饮暴食，并不荣耀神（林前十一20-22）。
「吃肉吧！」原意是抓来就吃，这样的贪食态度本来已经不合宜了。所以这命令词的涵义是反面的。另一项否定在廿二节下半节：我没有题说，也没有吩咐他们。耶利米要人们再详细研究约书（即出二十24及廿三18）。在前一世纪（第八世纪），先知屡次强调公义胜于献祭（赛一11-14；何六6，八13；摩五21-24以及弥六6-8）。206
神的吩咐实在是这样：「如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民。」（出十九5）。可见献祭不是最重要的。
这里耶利米所指的献祭和平安祭，究竟是圣殿的，还是个人的？看来似乎是个人的甘心祭，如在利未记十七章八节，廿二章十七至廿五节及民数记十五章一至十六节。207
第七章廿三节「我只吩咐他们这一件说，你们当听从我的话，我就作你们的神，你们也作我的子民。你们行我所吩咐的一切道，就可以得福。」
这里只说一件事，是神所吩咐的：「你们当听我的话」，可参阅三章十三节。这是圣约之神的命令，在圣约的条款：「我作你们的神，你们作我的子民」，是祭司的语调，也是法律的言词，指婚约与认养义子的手续。何西阿曾用否定的语调：「你们不作我的子民，我也不作你们的神」（何一9）。
听从与遵行二者是不可划分的，六章十六、十七节中的「行路」就有这样的含义。「行」不仅指行为，也包括听从的意义。这样的说法，在旧约中甚为普遍，如申命记五章卅一节起。遵行就能存活得福，也是本节的要义。
耶和华期望百姓既为圣约之民，应向祂效忠，信守这约。照耶和华所命令的，切实遵行，那就必得耶和华的福。因为神是信实的，祂存心施恩惠，必赐福他们圣约的民。
第七章廿四节「他们却不听从，不侧耳而听，竟随从自己的计谋，和顽梗的恶心，向后不向前。」
以色列人不侧耳而听，在六章十、十七节已经提说。在廿三节，听从与行走二者又是相连的，可见他们有顺服的心，才会有义行。但是他们的顽梗，在三章十七节也已提及，在本书中曾多次出现。
他们向后不向前，在二章廿七节，已经说到「他们以背向我，不以面向我。」如果他们向后，又怎能向前走去呢？根本无法行走。所以他们不能逃脱神的审判。在廿六节再同样重复这类似的话，「他们行恶比列祖更甚」。
第七章廿五节 「自从你们列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的仆人众先知，到你们那里去。每日从早起来差遣他们。」
以色列人在西乃那时代的人已经不听从，好似任何一代都没有真正顺服神，所以神必须差遣历代的先知到他们那里。神差遣祂的仆人，好似外交的使节或商务与军事代表，为争取国家的权益（撒下十3，十一1；王上五15，二十5；代下八18，卅二9）。众先知是代表神向众民表达神的旨意。他们成为全权受命的使者，传递神的话。同样的涵义在廿三章廿一节：「我没有打发那些先知，他们竟自奔跑。」先知必须有神的差遣。
神每早就差遣先知，因为有实际的需要。这是表明一种紧急及坚持，神必须连续地差遣，不能中断，而且在紧急中刻不容缓，看来似乎毫无功效。
第七章廿六节「你们却不听从不侧耳而听，竟硬凓颈项行恶，比你们列祖更甚。」
在廿四节，重点在列祖受审判的事实，而此处是在今代的以色列人。这两节语句几乎相同。硬凓颈项行恶，表明他们根本不肯听从，参看本书中十九章十五节及十七章廿三节。在摩西的世代，常指出以色列人的顽梗，如在出埃及记卅二至卅四章有四次提及，在申命记九章提过两次（6、13节）。那时的情形相当恶劣，而现在每况愈下，更加差了。
第七章廿七至廿八节「你要将这一切的话告诉他们，他们却不听从，呼唤他们，他们却不答应。你要对他们说，这就是不听从耶和华他们神的话，不受教训的国民，从他们的口中诚实灭绝了。」
神已经将祂的话赐给耶利米了，现在耶利米的责任，是将这些话宣告出来。照他所了解的，以他有的经验，百姓不会听从（一8、17-19）。在他以前的先知有这经验，在他以后的先知，如以西结也同样有这感慨（结二3-8，三4-11）。以色列人已经拒绝圣约的要求，存心背叛，也不接受神的管教。他们不受教训，从他们的口中诚实灭绝了。原意为「诚实从他们舌中割除。」
诚实原是守约应有的态度。在耶利米当代的先知哈巴谷也曾劝导众民，虽在迦勒底的侵略威胁之下，他们仍应始终保持忠心与诚实，唯有义人必因信得生（哈二4）。这里诚实已经不在以色列中。
归纳言之，耶利米强调的，始终在于听命顺服，因为这是比献祭更为重要。在主前第八世纪的先知浛，如阿摩司、何西阿、弥迦及以赛亚，一直认为献祭没有那么重要。在耶利米以后的先知，如以西结，虽强调圣殿的恢复，重新凓重礼仪，但仍注意人们对神的信服，复兴时代的先知哈该、撒迦利亚与玛拉基，都强调礼仪，仍以神的话语为中心。耶利米承接以前先知凓重话语的传统，再给予后世先知这个可贵的传统，极力强调礼仪必须是圣约之民正确敬拜的态度，圣约是中心，圣所有重要的地位，这是申命记十二章的要义。敬拜保持纯正，仍是神的子民必须注意而且重视的。
不听命，献祭就失去意义。可见献祭的制度不必废除，顺服的态度应予倡导。这是圣约的要求。
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d.欣谷的罪行（七29-34）
先知以哀歌开始，历数犹大虚假宗教的罪行。他将犹大人当作一个妇女。在体裁方面，可参考四章八节，弥迦书一章十六节也有类似的形式。
哀歌的内容说明举哀的理由：「因为耶和华丢弃……」在三十、卅一节说明审判的原因，「污秽圣殿，欣嫩子谷中献儿女为人祭。」这简直成为杀戳谷（32节），丧礼（33节）与婚礼（34节）都废除了。
卅一至卅三节的形式，可参考十九章五至七节。有关欣嫩子谷更名，在二十章一至六节以及廿三章一至六节都提及。十六章四至九节应为本段的背景，正如廿六章是七章圣殿讲道的背景。在十六章说要禁止娶妻，因为审判来到，可能是在主前600年左右。
欣嫩子谷的罪行在玛拿西王的时候，曾经极为盛行（王下廿一5、6，廿三10）。约西亚王宗教改革仍未将这恶行完全消除，不然为什么现在又兴盛起来？在以西结书八章，更说明在西底家王的时期，这样的恶行仍旧存在。
第七章廿九节「耶路撒冷阿，要剪发抛弃，在净光的高处举哀，因为耶和华丢掉离弃了惹祂忿怒的世代。」
耶路撒冷以女性来称呼，可指城市或居民，在第二章至六章甚为普遍（可参考六26）。「剪发」原指剪羊毛的用词，至于举哀剪发，可参考約伯记一章二十节。女子举哀剪发可参考弥迦书一章十六节。原意中尚含有为祭司或拿细耳人的奉献。拿细耳人许愿之后不得再剪发（民六2）。头发原为奉献的记号，现在剪去、抛弃了原有的许愿。但可能这里没有「许愿而破坏」的涵义，只是强调举哀的动作。
耶和华丢掉离弃，二者并用，在本书首次出现。十五章六节耶和华离弃祂的百姓（参十二7，廿三33、39），因为百姓先离弃耶和华。以赛亚书二章六节也有这样的说法。
这是惹神忿怒的世代，世代也在二章卅一节出现。以赛亚书十章六节：「我所恼怒的百姓」，是有同样的涵义。
第七章三十节「耶和华说，犹大人行我眼中看为恶的事，将可憎之物设立在称为我名下的殿中，污秽这殿。」
「犹大人」这称谓在第八世纪的先知著作，只出现在何西阿书二章二节。在耶利米书中除本节之外，只在卅二章三十至卅二节及五十章卅三节。俄巴底亚书十二节也有。
「行我眼中看为恶的事。」也在申命记十七章二节及列王纪上十一章六节。可憎之物是指偶像，四章一节也有此用词。「在称为我名下的殿」，可参阅七章十、十一节。「污秽这殿」参考的经文在二章七节。
可能在约雅敬王的时期，偶像迷信的事又恢复了。以西结书五章十一节有同样的用词。
第七章卅一节「他们在欣嫩子谷建筑陀斐特的邱坛，好在火中焚烧自己的儿女。这并不是我所吩咐的，也不是我心所起的意。」
他们建筑邱坛，还是连续不断的事。邱坛原是异教敬拜的地方，考古学家认为这是坟墓祭拜之地，但并未被学者们接受。208邱坛必是祭坛，可能是一根有表象的木柱，称为柱像（王下廿一3），也可能是石像的柱（王下廿三13、14）。这种柱像不只是一座，有好几座，可作吃祭肉的地方（撒上九19、22），也为狎玩庙妓之处（参阅结十六16）。
陀斐特是音译，出现在四处经文：列王纪下廿三章十节；以赛亚书三十章卅三节，此处耶利米书七章卅一至卅二节及十九章六至十四节。这是一种火𨦼，可献孩童或幼婴，在列王纪下廿三章十节所指的，是献给摩洛的。这是异教的礼仪中一种甘心祭。209
欣嫩子谷在耶路撒冷旧城之西，坐落在西北，通到西南，向东方汲沦谷衔接。210有称为西谷，又称为地狱谷或称为中央谷，可通往圣殿山的西南角。211
根据列王纪下廿三章十节，约西亚王将陀斐特的一切偶像废掉并用火烧尽，不许人在那里使儿女经火献给摩洛。在本书二章廿三节，「谷中的路」可能指以儿女献祭。亚哈王与玛拿西王都有这样的罪行（王下十六3及廿一6）。
「这并不是我所吩咐的。」耶和华绝不要人献幼童。弥迦书六章七节有同样的情形。耶和华要百姓效忠，但决不照迦南宗教的方法。「也不是我心所起的意。」在廿二节也有同样的说法。
在约书，神要求燔祭与别的祭（出二十24，廿三18）。神要人的头生儿子献给神，但决不是以燔祭的形式（出廿二30）。关于献儿女的事，在申命记十八章十节特别禁止。
第七章卅二节 「耶和华说，因此日子将到，这地方不再称为陀斐特和欣嫩子谷，反倒称为杀戮谷，因为要在陀斐特葬埋尸首，甚至无处可葬。」
「日子将到」在本书有十五次出现，那会是一种极大的转变。是末事么？也许不是。但可能在不久的将来，有这样一种气象，使人惊奇。212
欣嫩子谷更名，是耶利米要将新的地名说明它的厄运，称之为杀戳谷。「欣嫩」原意为「虚妄」。213有人认为「欣嫩」与亚拉伯文hanna相近，意为「低语」，这说法似乎没有什么涵义。214
「欣嫩」原来可能仅为「嫩」，意为「睡觉」，是指死亡，所以欣嫩之子是指死亡者。在十九章六节有同样的话。215
这地方成为犯罪之处，必是刑罚之地，以后不再成为地方。如果地方是空间，现在连空间都没有了，甚至尸首都无处可葬。地方成为「无处」，因为耶和华离开他们，可见这未来是何等悲哀。
第七章卅三节「并且这百姓的尸首，必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物，并无人哄赶。」
这是圣约的咒诅，尸体不得埋葬（参撒上十七43-46）。216
尸体不得埋葬，就成为空中飞鸟与地上野兽的食物。人们都无法赶走，因为牠们贪食，也无所惧怕，可参阅那鸿书二章十二节及申命记廿八章廿六节。这可说是非常可怕的景象。
第七章卅四节 「那时我必使犹大城邑中，和耶路撒冷街上，欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。」
「止息」的涵义是缄默，那是可怕的寂静，因为甚至平时熙扰的街道，都没有声音。这岂不令人惊骇？再没有欢喜快乐的声音，这种声音，常指结婚的场合（赛四十五8，六十二5）。新娘子和新郎的声音也在十六章九节，廿五章十节及卅三章十一节提说。在婚筵中有欢乐的歌唱，也是必有的现象。217但是现在犹大全地再没有婚事，不再有欢乐的声音，连丧事也没有了。没有埋葬的礼仪，既无哀哭，也没有欢乐。因为全地都已成为荒场，不再有人烟，完全荒废了。
这是耶和华公义的审判。圣殿被玷污，欣嫩子谷的火不住焚烧幼童稚婴，这样的罪恶是不可容忍的。所以日后不再有圣殿、社会，无人留下做埋葬之事，也没有人可以遗留下来完婚。没有丧事与婚事，也就禁止耶利米去参加，在十六章五至九节，说得很清楚。这是一幅荒废的画面，最为悲惨。
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── 唐佑之《天道圣经注释──耶利米书》