以赛亚书第卅一章
祸哉，那些下埃及求助的！（卅一1-9）
第卅一章开首的‘祸哉’豫言（1-3节），最能清楚与感人地表明先知确信依靠埃及的政策最终只会招致灭亡。所以本段经文极富以赛亚思想与风格的特色，以致我们可以肯定地想像主前七○一年的情景，当时他正在希西家的宫殿中宣讲这些话，正如卡仙特菈（编注：Cassandra是希腊传说中的女豫言家）在特罗伊陷落前的情形，没有人听她的话：他们说：‘不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，言虚幻的事……不要在我们面前再提说以色列的圣者。’（三十10-11）。但他的话仍然生效：不要倚靠人，要倚靠上帝。
‘下’埃及带有离开耶路撒冷，离开以色列地的意思；相反地，‘上耶路撒冷’却用来形容朝圣者（耶卅一6），被掳归回者（拉一3），现代就用于移民回归以色列的人。这里当然是不仅再次提及犹大派出使节，作出最后的努力向法老求助（参三十1-5）；这里或许是另一段以相同的命令说及埃及的兵马与战车的熟悉经文，这才是有意义的，这段经文就是出埃及记十五章十九节所说：‘耶和华使海水回流淹没他们’。
第一节包含了四个有关‘信心’的字，全属典型以赛亚式：‘仗赖’在十二章二十节译为‘倚靠’；‘倚靠’曾出现于两首伟大诗章中（十二2；廿六3-4），也于卅六至卅七章希西家的信心危机记载中出现过（例卅六4，5，6；卅七10；标准修订本作‘仗赖’）；‘仰望以色列的圣者’，而不是他们的作为，这曾出现于十七章七至八节；而先知所喜爱的惯用语是‘寻求、求问耶和华’，不是‘交鬼的和行巫术的’，例：
‘当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，
可相近的时候求告祂……’
（五十五6；参十一10；摩五4，6，14）
‘信心’一词在旧约圣经并不常见，我们只要翻开任何经文汇编看看，便可发现此点。不过信心却是贯穿整本圣经，从首到尾，特别显见于以赛亚书。
政治家信靠他们自己的智慧：他们以为用军事便可解决问题，埃及人将会帮助。先知却以挖苦的口吻说：‘上帝才是智慧；祂的方法才是可行’（参2节）。先知形容他们为‘作恶之家’（这一句与‘灾难’相同），‘作孽帮助人的’（2节），这些便使人联想起种种凶恶的先兆：以上都是诗篇经常使用而铸成的惯用语（例诗六十四2；九十二7，9及诗九十四4-7；一四一3-4，9-10）。
人和肉体为一方，上帝与灵为另一方的对立，先知以一种深切的宗教信心，来总结他的警告。这节经文最简单的诠释是以反面的手法表达，没有上帝，人算不得什么；没有灵魂，肉体也算不得什么。‘灵’（希伯来文作ruach）不只是生命之气，虽然这也包括内（例：诗一○四29-30；传十二7），另有一个字可译作‘气’（创二7）。‘灵’亦是能力的来源，意志能力与‘生活之乐’（法文Joi
devivre）。这在以色列的的英雄像基甸（士六34）、参孙（士十四19；十五14）、大（撒上十六13）及其他的传奇中扮演重要的角色。还有豫言的灵（例民十一25；撒上十10；赛四十二1；六十一1），以及智慧和聪明的灵（赛十一2）……这些都是独由上帝而来，值得我们完全信靠。同时埃及在伊利提基之役，被西拿基立彻底摧毁，那‘帮助人’的跌倒；任何人如果像犹大一般地倚靠他们的帮助，必定跌倒，他们都一起跌倒。上帝只需要‘一伸手’（参五25；九12，17，21；十4），便消灭了埃及的马匹，车辆与马兵。
本章的另一部分比较混杂地收集了些短篇豫言，以耶路撒冷的幸存作为共同主题，连贯一起，首先由先知的注明开始（‘对我如此说’）。第四节所引进的短篇豫言像谜语一般，并具有原意，这就建议此处的导言把我们带回原本的先知经验。这里的异象强而有力：凶恶的狮子吞噬一头羊，挑衅地咆哮；没有什么可以令其分心或恐惧，即使所有当地的牧人集合来驱赶它也无济于事。阿摩司三章十二节为这幅图画加添了血淋淋的细节。这里正如阿摩司书，狮子是代表万军之耶和华（参摩一2），而他的猎物一定是安山。‘在锡安山冈上争战’（即与其争战）是不寻常的用语，暗喻刚才所述的情景：锡安山无力地在凶猛的敌人侵压下挣扎，这幅景象表明了先知异常剧烈的恐惧，无疑是当时正值亚述人打败了埃及，摧毁了所有犹大的城邦，正向耶路撒冷进发。
不过，奇怪的事跟出现，这不是经文中首次出现的情形，第五节突然地把形像转变为温和的保护，像雀鸟覆护雏鸟（申卅二11；诗九十一4）。这马上带我们经过亚述危机，来到之后的奇妙拯救：
‘他……必不得来到这城，这是耶和华说的，因我为自己的缘故，又为我仆人大的缘故，必保护这城。’（卅七34-35）
‘在上或向其争战’变成了‘为锡安山争战’（参新英译本，译注：现代中译本作‘保护锡安山’），或更像是‘在锡安山上争战’，即是与耶路撒冷百姓并肩作战，对抗亚述人。第九节亦带有相同意思：耶和华像锡安山上的火，以其炽热驱赶敌人，保护耶路撒冷。在主前七○一年惨剧很久之后，当整个犹大荒废，耶路撒冷像‘葡萄园的草棚’般仅存（一8），耶路撒冷奇妙生存的传说渐渐发展，并转化了许多以赛亚的豫言（特别参看卅六至卅七章）。这是那过程的贴切图画，咆吼的狮子完全改变，不再把它的猎物撕成碎片，反而开始温柔地保护它，像‘雀鸟扇翅’，牧人亦不再毁灭其猎物，反而拯救它。
在以亚述人战败来描述耶路撒冷胜利的图画完结前，本章向以色列人发出简短的呼吁：‘归向上帝，弃绝偶像。’（6-7节）为什么要在此这样说？‘归向上帝’是免除灾难的途径之一（特别参看拿三5-10）。在一方面，这呼吁在此作为对保护与拯救行动的回应（参5节）；不过，另一方面，在军事威吓与危机的处境下，对耶路撒冷及其敌人来说，悔改可带来某种程度的保护。关于金银偶像，可参看三十章廿二节。
正如三十章一样，本豫言亦是以死亡与火焰作结。亚述将被某些超自然的力量所打倒，落荒而逃。这可以称为‘耶和华的使者’（卅七36）。战俘会被迫作苦工，像大治下的亚述人（撒下十二31）‘他们的磐石’就是他们的力量或领袖，将使他们跌倒；他的军官将逃跑。锡安的火是火炬或烽火，代表上帝子民希望的征象，亦是他们的敌人死亡与毁灭的标记。这里提及的‘熔炉’，或‘火炉’（参诗廿一9；玛四1；哀五10），为整幅图画加添了炽热的观念。耶路撒冷远看像极易打败，但当走近时，她却变成了熊熊灼热的火焰，使人难以接近：‘以色列的光必如火，他的圣者必如火焰……’（十17），甚至天使亦要为上帝的荣光而掩脸（六2）；更何况是那些‘作恶之家’与‘作孽’的人（2节）！──《每日研经丛书》