从灵的沉睡中苏醒（二15-三5）
主向爱慕祂的人发出呼召，让他们在享用主的同在的时候，也进入到与主同行。我们常有这样的领会，我们以为在平静当中会多享用主的同在，特别是我们有一个观念，尤其是在神话语上有点服事的弟兄姊妹们，我们常常觉得我们若缺少了安静就缺少了服事的能力。我们有这样的了解，我们若安静越多，在服事上就越带出恩典。我的意思并不是我们不需要有安静的时刻，但主在生命的引导上，叫我们看见一个更宝贵的讯息，当然是需要有安静的时刻，但更需要有与主同行的实际。
这个基督徒在筵宴所中就迷糊起来了，她好象是失去了她该寻找的。她一直寻找她感觉上的满足，她一直寻找与主同在和充满的感觉。但她这样的寻找把目标弄错了，所以主就一再的呼召她起来，与主同行。这是一件非常严肃的事，因为主是一再的呼召，“起来！与我同去”。上次我们看了二章十四节以后的一些话，我们说是正面来看里面所说的。我们若从反面来看这段话，我们也会有这样的领会。“在磐石穴中，在陡岩的隐密处”好不好呢？当然好。在十字架的工作里面，在灵里的深处隐藏，那是好的。但这些的好有一条界线，就是不能不让主见我们的面。
脱离假像的欺骗
属灵的事常叫我们有不可思议的经历，好象是不应当这样的。若我接受十字架的工作，我和主的关系应当是对的；我晓得在隐密处生活，应该是与主没有间隔的。正常的情形应该是这样。但人的肉体发动的时候，
或者说是人的自我中心显出一些活动的时候，十字架就成了一个烟幕，在隐密处生活也成了烟幕，将我们的愚昧遮盖起来。
有一件事非常清楚的，无论这个烟幕是怎样的美丽，无论是如何可以贿赂我们的良心，甚至在那里安慰自己，但是不行，有这样的事发生的时候，我们就晓得这一个光景不对。这一个好象是十字架，其实不是十字架；好象是在隐密处活着，但实际不是在隐密处活着。那是什么一回事呢？就是主和我们中间有了间隔，主自己是很愿意见我们的面，但主没有办法看见，而我们自己也感觉了出来，我们真是愿意见主的面，但是我们就是见不到。
这个好象是很矛盾，不合情理的事情。但是在生命的经历里却是非常真实的，什么时候人的自己出来，属灵上的好处就会变成烟幕来掩盖了我们自己。在这里，主向基督徒呼唤，“求你容我得见你的面貌。”（二14）主呼唤我们回到与祂面对面的光景里，却不愿意我们停留在一个感觉的交通里，或是一个交通的感觉里。主要带我们到与祂面对面的光景才合祂的心意。我们实在看见主的话给了我们这个体会，“你的声音柔和，你的面貌秀美”（二14），但问题是主看不见他的面，这是一件非常严肃的事情。翻过来看，这本来是一件美事，但却成为属灵上的结核。
不给魔鬼留地步
主在这里说，“要给我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸”（二15），这里所提到的狐狸不是只有一只，而是很多只，因为这里的狐狸是众数的，有各种各样样貌的狐狸在这里。在主要求人与祂面对面交通的时候，主就提醒人要有这一个体会，就是要擒拿狐狸，为我们擒拿狐狸，在这里看到的不单是我们的问题，也是主的问题。这个狐狸的工作一出现，主受了阻挡，人受了亏损。
什么是狐狸呢？从狐狸的性质看，它是很狡猾的。世人用狐狸来代表那些老奸巨滑的人，这便可知它是有多狡猾了。你们若曾读过“伊索寓言”这本故事书，当中有不少都是用狐狸来做主角的，它对着你是满面笑容，但心里就想怎样把你吃掉，这就是狐狸了。外面好象是跟你做很亲密的朋友，但里面却是要把你当作食物。这里就是指着在撒但集团当中的众邪灵，若是单数的话，就是指着撒但，但在这里是众数，所以是指整个撒但的集团。撒但是利用它手下许多的邪灵装作光明的天使，装作非常有礼貌的光景，但存着一个坏意思，就是要对付神和神的儿女，这是一个非常严肃的事情。
所以当神呼唤人回复与祂面对面的时候，主很严肃的提醒一件事，就是要“擒拿狐狸”。过去很多人都这样看，狐狸是指着大狐狸，小狐狸就是小狐狸。大狐狸是指着大的破坏，小狐狸就是小破坏。但我读来读去，总觉得这个小狐狸就是狐狸，狐狸就是小狐狸。这里先提狐狸，后再提小狐狸，是什么意思呢？主的心意要我们注意的不是狐狸的大、小，而是注意工作的结果。无论大狐狸或小狐狸，只要是发生在这个葡萄园的就要擒拿了，不能容让它们了。对着我们个人追求的经历，我们都觉得这些说话很真实。我们不是故意要这样作，但我们往往在不知不觉里便落到这个情形。大的事情我们会很紧张，但小的事情就容易忽略。大的试探我们会战战兢兢的拒绝，小的试探我们会觉得没有什么了不起。但主在这里实在提醒我们一件事，很多时候，我们与主面对面的交通失落，并不是因为大事，常常是因为那些不太大的事。
从上文看，怎可说留在筵宴所里是一件坏事呢？这是一件好事。但在筵宴所的停留是因着一件事，以人的自己为目的。这一个以自己为目的，便被属灵的烟幕遮盖了。我们会觉得自己没有什么不对，我们只是在追求与主同在的享用。这是没有错，但问题就是在以主的地位为主，还是以我们的地位为主。这虽然是小的问题，却是很严肃的，因我们与主交换了地位，这实在是一件大事。可是我们却常常忽略了这一点，就是我们体贴自己的时候，无论是在什么情形下体贴自己，无论在那件事上体贴自己，我们会找出一些理由来为自己辩护，这一个理由就是小忽略了，这样要隐藏的东西便是小狐狸了。
这一个东西产生了一个结果，叫葡萄园受了破坏。所以主在这里给我们要注意的乃是葡萄园是主的工作，任何叫主的工作受损害的，不管它在人眼中是大的原因，或是小的原因，都是狐狸。大狐狸和小狐狸都是狐狸，人所注意的是我在神面前得什么，而主所注意的是祂的工作有没有受破坏。我们若能体会主
这样的心思，我们就觉得这个提醒和光照是何等的重要。
扩大属灵的度量
主叫我们起来与祂同去，但我们却走不上来，原因就是有小狐狸要擒拿，要把这些东西对付，然后才可爬上来往前走。主在这里要我们注意的是，一个追求的人不单是要顾自己属灵上的享用，同时也要留意其他年幼的弟兄们在主的面前受保护。这是一个爱心拓展的问题，也是一个属灵度量拓展的问题。祂要将这个基督徒从自己个人的里面给带出来而进入到群体。这样我们就想到以弗所书四章里面的话，这个人追求在主面前享用与主同在，这个追求并没有错，但这个追求若停留在自己里，她就没法进到祂所要得着的。我们往下看的时候，我们就看到她甚至连感觉上的享用都会失去的。
以弗所书给我们看见的是什么呢？从个人里面出来，进到众圣徒里面去，要在众圣徒中看到神的爱是何等长阔高深，便叫基督的爱充满了我们，叫基督的荣耀和丰富充满了我们。这是一个大问题，主提醒她，她如果一直停留在自己里面，就会损坏主的工作，也叫众圣徒得不着保护。我们没有看到这事实以前，我们会觉得我们各自追求有什么不对呢？我们个人在神面前有更深的进入有何不对呢？我们可以说基本上没有什么不对。但一个真正的进入，不是感觉上的进入，一定会带出与主同行的结果。我们看到以诺与主同行，挪亚开始的时候也是与主同行，不单是同在，更是同行。同在是一个静态，同行就是一个动态了。在“筵宴所”里面是一个静态，“起来与我同去”是一个动态。我们若真实在主里面有成长的时候，我们在静态里面享用主，在动态的里面也是一样的享用主。主一直给我们看到，必须要把我们心里的狐狸或小狐狸拿走了，对付了，主才能见我们的面，我们才可以起来与主同去。
从人的自己到主的自己
当主说过这些话，这个基督徒里面实在是有感觉，有一点的回应了。这个回应似乎又不是太对，但好象又没有多大过错。这个回应的开始，她很能抓紧与主的关系。这个关系若能抓紧，实在是一个福气，我们不能说这个是不对。但一直读下去的时候，便发觉这个抓紧实在是不太对。注意这个次序便可看出，“良人属我，我也属祂”（二16），这是一个事实。良人属我，我也属祂，这个关系何等的宝贝是主与我们合一，这个关系太宝贝了。但从次序上来看，上文主向这个基督徒说话，就是对付她里面的光景，她把自己的满足放在前头，主的满足放在后面。这个关系没有错，但是把自己的满足放在前面，就有文章了。我们都承认我们会先以自己为满足作主题的，这个基督徒在这里也表明出我们的本相。
你们若把雅歌书从开始到末了读过，你们就会看到这句话，越往后次序就越不同。注意七章十节，“我属我的良人，祂也恋慕我。”这里的次序就完全翻过来了。再看第六章里也有提过，但这里没有进步，到第七章就进步了。到了第八章最末了的那处，“我的良人哪，求你快来”，她整个的仰望等候全在她良人的身上，她不再以自己的满足为重了，她只向她的良人说出她的渴慕。她不再限制她的良人要怎么作了，她让她的良人随着自己的意思来作。我先将这个点出来，就可以看到这个次序的问题了。这里显出了她在属灵追求上一个大的软弱，她是看自己比较重要，主要来满足我，她也知道主是需要满足，但主的满足可以放在第二位，而我的满足应放在第一步。
“良人属我，我也属良人。”究竟我的良人在那里呢？“祂在百合花中放牧群羊。”（二16）注意，主在百合花中，那么我呢？我就是百合花了。在上文她说她自己是谷中的百合花，而主也承认她是荆棘中的百合花。我就是百合花，主来牧养我。在主的牧养中，我一定有份在其中，我用不着担心，再加上上面的那个关系，她就觉得主不会丢下她。的确，她这个体会没有错。但因着这个体会而叫她不往前，这就是错了。
我们有没有主的同在，我们是知道的；主有没有陪伴着我们，我们也是知道的。我们不能说，今天我们得不着安息，但仍然说主与我们同在，这是不会有的。主就是透过我们里面是否享用安息，来给我们知道祂是否与我们同在。有时我们是不喜乐，但我们里面还是有安息。这个安息就是记号，是主陪伴着我们的记号。有时可以反过来，我们好象是很喜乐，但我里面是空的，我们里面没有安息，这也是一个记号，说出主的陪伴停止了。
这个基督徒在那个时候，主的陪伴已经停止了，她自己也觉得，但她有一个自我的安慰，就是“良人属我，我也属祂，祂在百合花中放牧群羊。”我跟祂的关系不会改变，祂又是在百合花中牧放，我就是百合花，祂怎会忘记我呢？祂怎会把我撇下呢？的确，这个体会可以说没有错。但实际是怎样呢？实际上她也知道，主这时候实在不在她里面。
我们不知道这个基督徒在梦想的时候，是在筵宴所，或是已经离开了筵宴所，但不管她在那里，有一件事是明显的，从下文看，她那时该是在内室，这一点是没有错的、我们在第一章的时候就看到，内室岂不就是这个隐密处，就是与主交通的那个隐密处。在这个地方还会错吗？我们一直的说，这一点也没有错，错就是错在这一个属灵的烟幕把她这个自己迷糊了。到了这里，这个基督徒已经知道主已经不在她身旁了，而她却又盼望主会来到她身边。祂何时会来呢？祂为何会离开我呢？祂往那里去呢？这个基督徒一点也不知道。她落在一个糊里糊涂的光景里，她在这里只有梦想，“良人呀！你回来吧！我等了很久了。你为何还不回来呢？还要等多久呢？”。倪弟兄的那首“自伯大尼”诗歌的其中一段，好象就是写出这种光景。
这个基督徒一直在那里等，等到何时呢？天亮了，祂还没有回来。中文圣经在这里说，“求你等到天起凉风，日影飞去的时候，你要转回。”（二17）不知道这样的翻译是根据那时的七十士本或是其他，其实准确的意思应该是，“等到天亮，黑影过去的时候，你回来，你要回来。”要注意这个基督徒对属灵的事真有认识，她晓得自己灵里很黑暗，她还在黑暗里的时候，是没有办法看见主，但她知道等到这个时刻来到，她里面的黑暗过去，她会重新看见光，主就回来了。这对不对呢？属灵的事是对，但在她的经历里是不对。不对的地方在那里呢？她知道自己在黑暗里，知道自己需要亮光。但问题在这里，怎样能脱离黑暗呢？怎样能得着亮光呢？她却没有理会。她只在这里等，好象等这个黑暗自然的过去，好象等亮光自然的来到。
但属灵的事情不是这样的，要脱离黑暗，我们必须要有所脱离。落在黑暗里，是因为在我们里面先有捆绑，要脱离黑暗，就先要脱离这个捆绑。里面没有亮光，定规是里面有些东西把光挡住，必须要先把这些东西挪开，光才可以进去。现在她的问题不是在她没有真理，乃是她没有实际；她有认识，却没有进入，她只在这里光等，好象在说，“天亮啦！主，你回来吧！”怎样回来呢？“好象羚羊，或像小鹿在比特山。”（二17）羚羊，母鹿和小鹿都是说到敏捷，这就是说“主呀！要快快回来，快转回，好象那些小鹿那么快地转回，又好象羚羊那样快地转回。”
在比特山转回，比特山就是满有崎岖的山，满了山谷的山。看到这个人的光景，她自己不要脱离捆绑，她只要主来到她那里。她应该脱离的，她不脱离，她却一直在那里想，主来就够了。虽然比特山是很难走，但主呀，你是大能的主，你走比我走好，所以比特山我不走，你走到我这里，我就脱离黑暗，我就得见亮光了。
那些不追求的基督徒是不会有这样的事情，成熟的基督徒也不会有这种光景，刚刚开始追求的基督徒也不会有这种光景，但追求到一个阶段，或者照着盖恩夫人所讲说三个属灵经历的阶段，走过第一层，但还没有走完第二层，还留在人的魂里面，在这一个阶段里的基督徒，是最容易落到这种光景里。他总觉得自己蛮爱主，蛮有追求。我这样爱主，主怎会不来看我呢？但要注意，这个呼召是一直叫他离开筵宴所与主同去，而不是主要回去与他一起留在筵宴所。一直到第八章，都没有看到筵宴所这个地方。我们只是看到，主一直把他带向前，带到豹子岗，带到狮子山。基督徒生命的成长，是从感觉与主同在出来而进到与主同行的光景。从这段话中，就可以看到这个基督徒的难处是在于要主来满足他，而没想到她要跟上主。
里面的苏醒
进到第三章就更能看得清楚。她自己感觉到失去主的同在，当然这是感觉上的，实际上主与我们的联合是不会失去的，但在感觉上的同在，似乎是失去了。在这个时候，这个基督徒失去了主的同在，她也不甘心就这样的失去。她心里有了这样的渴慕，渴慕主回来叫她得满足。等着等着，好象主还是没有回来，等了一个晚上，没有，等了两个晚上，也没有，三个、四个、五个晚上都没有。注意三章一节“我夜间躺卧在床上”。不是一个晚上，而是许多个晚上。虽然新国际版（New International Version）把它翻作整夜，但其他的译本都是翻作许多个晚上。无论是一整夜或是多个晚上也好，一直在那里等候，但盼望来，盼望去，等候来，等候去，主都没有回来，主好象与她离开得很远。起初她觉得主是在墙外，现在她觉得主不在墙外，并且又到很远的地方去了。有多远她就不知道了，总之她和主中间就是失去了交通的享用，她受不了了，主也允许她受不了。
这里也说出一个问题来，许多时候我们向主要一些东西，主不答应。这并不是主亏待我们，主常常借着祷告的不答应，或者迟延的答应，要我们从一个光景里脱离出来，而进入一个更高的境界。她在这时候盼望主回来，而主又真的回来，她就不会长进，不会离开所在的地方，也不会按着主所要去的地方跟着主去，更会养成她属灵的惰性，以后她都不能再有长进，以后都不会成长了。所以主好象是很忍心，她越渴求，祂就越走远一点。这样一走，这个基督徒就受不了。
故此在第三章，我们便看到她立定了心意要寻找主。她不愿意就这样失去了主的同在，所以她说“要寻找，要去寻找。”有了这一点转机，但是不是真的转机？寻找是对的，但要注意去那里寻找。这个话很严肃。她老早就知道，主是在墙壁外，现在她去寻找，她还躺在那里寻找，这是属灵上的懒惰。我们觉得不能失去主，我们一定要将主找回来。但怎样寻找呢？躺在床上寻找，不肯付代价去寻找，要舒舒服服的去找。
在对的道路寻找主
我们晓得要把主找回来，有很多事物要在我们身上脱落，我们觉得疼痛。又要自己不疼痛，又要得着主，结果心里要寻找主，但却找不到。原因是方法是对的，因为要寻找主，但地位是错了，因为是“躺卧在床上”（三1）。找不到了，她便下了决心要起来，要脱离旧的经历，要脱离从前感觉上对主的享用，不再停留在这个感觉里面。她起来，出去寻找了。她不再在自己的范围里去找了。
我们常常有这样的毛病，太注意我们在主里面所经历过的。就是在我们自己范围里面的东西。要在旧的经历里，寻找新鲜的主，一定是找不到的，因为旧的已经过了，新鲜的主，不可能再在旧的里面。所以结果就是我要起来付点代价，我要去寻找了。这时她已经有了点要付代价的心，要脱离属灵上的安逸，脱离属灵上的享用，肯付代价出去寻找了。然后她就起来，在城中行走。我们看见一座城，当时所罗门写诗歌，当然是指着耶路撒冷城。我们领会基督徒属灵的经历的时候，也是讲到那天上的城。也就是说，她起来到神儿女们当中去寻找，到了神的城中来寻找，或是来到聚会当中来寻找。在这个城她一面游行的时候，“在街道上，在宽阔处，”（三2）她都在那里找。
什么是街道？什么是宽阔处呢？这都是交通的要点，都是人在这里来来往往的地方，这个是交通，那是在天上的城中的交通。很多时候，我们真实有这样的想法，我要恢复，所以要多点参加聚会。当然多点参加聚会是好事，但必须要注意聚会的目的是什么。聚会的目的不是来跟主作一个交换，我来聚会，主，你就把你给我。祷告是这样，读经也是这样，神儿女的交通也是这样。我们不可以将属灵的事作为一些交换的手续，我们只能透过这些来遇见主。如果要以这些来作交换的代价，我们就永远都找不到主。
我们从属灵上的经历来看，看见这个基督徒实在是很忙，不是说她忙着工作，她是忙着在交通里寻找主。有没有错呢？没有。但在她身上还是有点错。神的呼唤是，“起来，与我同去”，现在这个人起来开了门了，但是没有看见主，好象使她很失望。她寻找祂，却寻不见，她就起来到处去找，也找不到。主曾说“寻找就寻见”，为何她现在起来寻找也寻不到呢？我们要注意这位基督徒所说的，“我寻找我心所爱的。”（三2）这里就有问题了。她心里所爱的是什么呢？表面上是主，实际上是享用主的感觉。这就看见主说“要擒拿小狐狸”的原因。就是这一点点，“擒拿小狐狸”，就差这么一点点，这个问题就不一样了。所以她出去寻找，或者在读经里，或是在祷告里，或是在聚会里寻找，甚至是进到弟兄姊妹当中去寻找，这些都没有解决问题。我们承认我们是这样，有难处就找某某弟兄，又找某某弟兄，有了交通就会解决问题，但实在没有这样的事。有的时候，主借着弟兄们的交通使我们进入光中，更重要的一件事是我们直接跟上主。
许多时候，不是我们不知道主在那里，不是我们不知道主的心思是什么，难处是我们没有跟上去。现在主的呼唤是很清楚，“起来与我同去”。现在你起来找了，但你找的目的不是与祂同去，乃是要祂回来。所以看到她心所爱的不是主自己，乃是与主同在的感觉。她这样寻找，找来找去都没有找到。
后来，她碰见在城看守的人，也可说是最年长的弟兄了。在城里面的家中看守的，作保护的，作引导的。看见这些年长的弟兄的时候，急不可待就问了，“你有没有看见我的良人呀？你有没有见到我心所爱的？”（三3）但没有回答。不过很希奇，这话非常有意思，“我刚离开他们”（三4）。注意这些年长的弟兄没有回答这个问题，因为年长的弟兄知道，不是这样寻找主的，若继续这样找，不管怎样也找不到。没有回答就叫她心里有点难过了。
在主的怜恤中遇见主
主的怜恤就让她遇见主了，因她实在是有心意去寻找主。虽然她寻找的目的不对，但仍然愿意去寻找主。就因这一点点的心思，主就给她学习到一点功课了。你要寻找主，不能靠读经，不能靠祷告，不能靠聚会，不能靠弟兄姊妹，不能靠年长的，要靠你心里面对主的拣选，弟兄姊妹所给我们的也是要我们直接拣选主。无论是读经或祷告，所知道的是怎样去寻找主。年长的弟兄给我们的指示，也是指出我们怎样去找主。但真正的寻找必须是我们自己跟上去，真正的拣选主。这样去拣选，就拣选对了，这样的拣选就有结果了。
主带领她经历到不能在主以外遇见主。弟兄姊妹的交通是重要的，但是不能代替个人对主的拣选；读经的生活是紧要，但不能代替你对主的拣选；年长弟兄们对你的指导是对的，但一样不能代替你对主的拣选。这个拣选必须是我们自己行出去，不踏出我自己的那一步，我永远是在老地方，我可以有许多属灵的知识，可以有很多与属灵人交通的经历，但我自己的那一步不踏出去，我还是停留在老地方。
主要这个基督徒经历了这个，看到了这一个，主就亲自的遇见她，很有意思的，“我刚离开他们，就遇见我心所爱的。”（三4）这是主的体恤。没有说她是完全对，但这是主的体恤来给她特别的拯救。她很是高兴，但这个高兴将她的本相显露了出来。
仍旧活在自己里
她立刻把她所爱的扯住，“不容祂走。”（三4）这就糟糕了，我们必须要记得主当时呼唤的话是什么，是“起来，与我同去”。现在反倒是不容主走，要返回到我这里来。问题来了，现在主让她恢复与主面对面了，这个基督徒的本相就显露出来了。她只是要这个感觉，她并不要与主同去。是的，她把主拉住不容祂走，连主的自由都限制了，结果是把主放在她的权柄底下，叫主来听她的话，不是她来听主的话，不是她跟上主，是要主来跟她。她里面要主的心是迫切的，但这一个要，只是用来满足她在属灵上的欲望，并不是去满足主自己。
看呀！她遇见主，就把主拉住，不容祂走，然后“领祂入母亲的家里，带祂到怀我者的内室”（三4）。按着基督徒生命的经历，我们的“母亲”，那就是主的恩典。“怀我者”就是爱我们的神，能进到“怀我者”的内室，那是一个很深的爱。我们不随便进入别人的睡房，我们一定是跟这个人有相当的交情，才会进入这人的睡房。否则，一般来说，都不进别人的卧房。现在她遇见主了，她把主带回去，带到最没有间隔的地方。这个地方就是神的恩典和神的爱。我们常犯的毛病，不是说神的爱不对，神的恩典不对，而是我们一直要求我们的感觉停留在神的恩典和神的爱。但主并不是叫我们停留在这种感觉里。
这个基督徒一直不肯脱离这个。当主呼召她的时候，她很清楚知道主是“蹿山越岭”而来。现在主呼召她“与祂同去”也是要经过这些山山岭岭而去的。但她不要去，却要留在主的恩典与爱的感觉里。一直到这里，这个基督徒去寻找主，虽然把主寻回来了，但对她来说，生命没有太大的长进，还是停留在原来的地方，还是不够体会主的心意，仍然追求自己属灵需求的感觉，没有想到去满足主，她还是在“良人属我，我也属祂”的阶段里。
就是因为这样，主又说这样的话了。主已经说过，但现在又再说，“耶路撒冷的众女子啊，我指着羚羊，或田野的母鹿嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等她自己情愿。”（三5）主一直在等待，等待这一个人里面有更大的苏醒。主在这里等候她，等她灵里面苏醒。我真觉得，我们的主是常在等候我们，求神叫我们真实的体会祂的深恩厚爱。祂为了我们生命的成长，祂实在是忍耐了许多时候。主钉十架以前，为我们付上了许多的忍耐。巴不得我们真能体会到主给我们的这一个等待，要我们脱离好象是属灵，实际是愚昧的体会。好叫我们从享用主而进到跟从主，从享用主而进到与主同行。── 王国显《愿你吸引我──雅歌读经札记》