脱离在恩典中沉睡的呼召（二7—14）
在歌二６里，主很确实给我们看见我们的缺欠。我们懂得享用主，我们也爱慕活在主的交通里。主也实在显明了祂对我们的爱，祂从来没有减少祂对我们的顾念，也没有停止祂对我们的供应，但我们常常给我们自己的经历来限制。我们为自己定下了一个标准，我们达到某个境地就以为是够了。虽然对主有一点的享用，但这并不是真实的享用主，只是对主所有的和主所作的享用了一点点而已。虽然是这样，我们的主仍然是对我们有很多的体贴，对我们仍然有无限的爱护。我们是时时刻刻被经历来捆绑，我们在追求上被属灵的伪装来打岔。我们是爱主，我们是渴慕享用主，甚至我们觉得我不可以离开主。但有一个问题，整个属灵的追求是以我们的需要为出发点，并没有体会主的心意而得着主的需要。因此，在我们进入筵宴所里的时候，那里是充满了丰富的地方，人却在这光景中发觉有缺欠，感觉自己有缺乏，在丰富的主面前仍是有缺乏，结果就要求要葡萄干，要苹果，这种情况与主在筵宴所的光景很不相称。问题在那里呢？我们从第七节往下看就可以发觉了。
在属灵的错觉中沉睡了
二章第七节开始，我们就可以看得一个事实，这爱主的人沉睡了，虽然肉体上她可能还有许多的活动，但她的灵却进入了一个沉睡的光景。这个沉睡并不是因为犯罪，这个沉睡是因为体贴肉体。这个体贴肉体也不是坏的体贴肉体，而是体贴了好的肉体。肉体有好的一面，也有坏的一面。坏的那一面是带进犯罪那一边，好的肉体虽然没有把人带到犯罪的那一边，但却是带我们到与主有间隔的光景里。
从肉体出来的是有好的，也有不好的。源头如果不好，无论外面流露得怎么好也是不好。比方说外面追求爱主是不是好事呢？当然是一件好事。但外面为何要追求爱主呢？是主的爱的吸引，叫我非爱主不可，还是主在我身上作工，作到一个地步，叫我非爱主不可？这样子爱主的确是美。但很多时候外面爱主并不这样单纯，外面有很多掺杂在里面。表面上好像是很爱主，但在里面却有许许多多的想法。例如，我爱主叫我得着很多的享用，这不可以说是坏事。但这件事一带到主的面光底下，就看见这人的爱主是为了他自己，这还算是好的。还有差一点的，这人爱主是为了在人面前显露他有多么爱主，多么属灵。为了要别人承认我是属灵的，我才去爱主，这一个掺杂就更大了。很多时候，我们并不是说我们不要爱主，而是说在我们爱主的里面，并不是爱得这么单纯。
从第一章一直看得这里，这一个追求爱主的人，她实实在在脱离了很多外面的事，她脱离了工作；也脱离了传统；她也脱离了很多人认为不可少的。而另一方面，她也懂得以主为她的满足。但问题在以主为她满足这事上不单纯，因她在追求得满足的时候，她没有想到主也需要得着满足。这是我们常犯的毛病，我们只看到我们这个人需要满足，却没有在这享用的光景里，结果就沉醉在这光景的底下。这样，主已经不在筵宴所里了，而她却仍然留在这地方，好象是很沉醉的。这时候，主往那里去呢？这里并没有说，反正祂就是不在筵宴所。这个基督徒的经历，从隐密处、从内室进入到筵宴所，这是一个很大的进步。但当主不在筵宴所的时候，真实跟随主的人也应该离开筵宴所。到什么地方去呢？我们不知道，但有一个原则作参考，主去那里，我们就往那里去。这样就对了。
当主离开筵宴所的时候，主以为我们会跟着祂这样出去。主走了一段路程，往后看，发觉只有祂一人在行走。我们这些在筵宴所里的人都没有走，结果好象是主再折回来。我们看到这个光景，就懂得第七节是怎样开始了。当主返回这个地方，就是这个爱主的人失去主的那个地方，主就发觉了一件事，这个人沉睡了，这人已在那里沉睡了，沉睡在享用主丰富的里面。主回到这个地方，祂发觉她已睡着了，她并没有离开这里一步。
这一个打岔非常不简单，所以在这里就涌出了另一些的人，这些人被称为是“耶路撒冷的众女子”，这是些什么人呢？有些弟兄看这些并不是太追求主的基督徒，但他们却是属主的。也有些弟兄看这些人是拣选天上事物的，但生命并不够成熟，所以这人沉睡到主回去寻找他的时候，他们好象是用一些话和动作来激动这个人，但主却立刻阻止他们这样作。
主说：“我指着羚羊，或田野的母鹿，嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。”（二7）为什么要指着羚羊呢？为什么要指着田野的母鹿呢？这两种动物放在这里是有一定意思的。羚羊的动作很活泼，它们走动很快。而田野的母鹿呢，首先要注意“田野”，其次是母的，母鹿是指着仍然带着小鹿的那些雌鹿，这些母鹿的警觉性是很高的，它们不会冒险去一些不安全的地方，它们不单是为了自己，也是为了它们所带的小鹿。现在这些母鹿是在田野里，这就讲出田野是一片宁静，是一个平静而又安稳的地方。
主在这里提到一些事，一个人如果里面的灵要苏醒，必须是在平静安稳里发出来的才是准确。主对那些对主有热心，又愿意帮主忙的人说话。但是有热心而没有生命度量的人，常常因帮忙而把主的事弄坏了。我们的想法时常是这样，“他有问题，我们怎可以不给他指正呢？我们若不给他指正就不是与他同为肢体了。我们既然是与他同作肢体，他有过不去的事，我就当面给他指出。”这个对的，但却不完全对。
在罗马书十四章里有这样的一句话，就是说“不可因食物毁坏神的工程．”（罗十四20）因上文说到有人吃素，有人不吃素；有人守这日，有人不守这日。这些都是一些生活上的事。主的话说：“他或站住，或跌倒，自有他的主人在。”（罗十四14）就是说有些时候，主要亲自出来管理那些祂所买赎的人，而不叫我们插手主要管的事。如果我们插手主亲自要管的事，结果就破坏了神所要作的。在一般的情形下，我们作肢体们的扶持是一点也没有错的，但我们不能作我们没有负担的扶持。我们也不要看自己好象一个审判官那样来扶持肢体。因为有些时候，主知道某某人要学的功课应当是什么专案和内容，并不是好象一加一等于二的这个光景，可能神要他学一点五加零点五等于二。所以在主要作祂自己的工的时候，我们要安静的来等候。属灵生命的苏醒，倒不是一些道理可以把人带得过去的，是要主亲自除去他生命里的阻碍，他才能苏醒过来。所以当人要帮主忙的时候，主说“不要惊动他，也不要叫醒他，等他自己情愿．”
这里要注意“不要叫醒”，叫醒谁呢？“叫醒我所亲爱的”，所以我觉得不可以加上人的手。主是爱她的，祂晓得如果叫醒她，或者在人的想像中会有好的结果，主看并不是这样，因为生命的事是里面的，不要外面的，是从里面来解决的，不是从外面来解决的。所以主就对他们说：“不要惊动，不要叫醒我所亲爱的”，一直要等到她自己情愿。这个“自己情愿”，就是说，她里面发觉自己不对了，是她自己发觉有了主的恩典而失去了主；有了主的丰富却失去了主。不是太多弟兄姊妹们能明白这两句话。为什么得着主的恩典又失去主？这事似乎是不可能的；为什么得着了主的丰富又失去了主？这是不可能的。
在我们的属灵经历上就是这样，我们享用了主的恩典的时候，我们停留在恩典里面，就再没有跟着主往前；享用了主丰富的时候，就停留在主的丰富而没有再往前行。在我们的经历里就是给我们这样看见，在这样的光景里是怎么能出来的呢？有人来给一个严肃的责备，“某弟兄，你这样是不可以的。没有错，你现在是享用主的恩典，你一直是抱着这个恩典，可是却将主丢掉。”但他里面不领会就是不领会，里面没有这个光就是没有这个光。他一直是觉得他是在恩典中，有什么不对呢？若有不对，怎可能还可以享用恩典呢？这是一个很复杂的东西，复杂是在我们这一个人。
我们常是把主和恩典连在一起。对，在正常情形底下，恩典和主是分不开的。但是当人的肉体加上去的时候，恩典和主就会分开了，很容易就分家。这是我们的愚昧，一直要等到圣灵的光照，我们才会从这光景里面出来。圣灵在我们里面给我们照明，照明我们里面愚昧的地方，照明给我们看见我们是失去了主。在这样的情形底下，我们的灵就苏醒过来。如果只是保留了主的恩典而没有了主，就是在极大的错误里面。如果只有一个外面交通的甜蜜，没有跟随主继续上去，这也是在一个大错误里。第一章里说她是要到主那里去，主就对她说“要跟随羊群的脚踪”去。跟随了一段路程，果然是享用到交通的丰富和恩典的甜美。但有一个问题发生了，主与她中间有了距离，主已经往前行了很多的路，但她却仍然停留在远处，仍然留恋着她所享用过的，而没有再往前得着更丰富的，要脱离这光景，主说的话太清楚了。不能勉强，没有人能叫醒人的生命，只有圣灵的光照叫我们看见这个缺欠的时候，就叫我们里面说“要重新得着主，要重新寻求主”。就是这样从里面先起了变化，然后才有这个果效。
里面的苏醒
我们往下去看的时候，就看到这个基督徒当时的情形。她睡是睡着了， 心思里是睡着了，但灵里仍然保留一点的苏醒。虽然是保留一点的苏醒，但仍是有点迷迷糊糊的。所以她的心思在沉睡的时候，她忽然听到一些声音，这是一个熟悉的声音。她再听一下，就惊觉是主的声音，“主已经不在这里了，主已离开了这个地方，但祂仍然在呼唤我。”“听呀！这是我良人的声音。”（二8）不单是听见，也看见了。在什么时候看见呢？是在迷迷糊糊的光景里面看见，她并不是很苏醒的看见。说她没有看见吗？她灵里又有感觉。看到第三章的时候，就发觉这人是并不太苏醒，但也不可以说她完全没有一点苏醒。
当主回去找她的时候，她里面有反应，她还没有失去那属灵的感觉。她说：“听哪！这是我良人的声音。看哪！祂蹿山越岭而来。”（二8）好象她是听见了，也看见了。她对良人的呼唤有反应，她仿佛也看见良人经过许多的艰难来找她。
我们要注意以下的一段话；我们就看到一个问题。先解决了这个问题，就能明白这段话的意思。下面的一大段话，是良人对她说的话。她听见了，也知道了，但是她并没有跟上她良人所说的话。从第八节到十五节都是她所听见良人对她说的话，这一段话是要她领会，第一是那复活的能力，第二是余下的时间不多，所以要用余下的时间来紧紧跟随主的脚踪，走完主要她走的路。这两件事是有关连的，若没有这复活的能力，没有认识到复活的事实，紧紧跟随主的脚踪是不可能的。因主自己走过的路，虽然祂是已经走过了，也走通了，但这条路并不是那样的平顺，因为主的路，我们都懂得那是十字架的道路。在这十字架的道路上，有许多的艰难；有许多的争战；有许多的流泪；有许多的困苦。在这样的情形下，如果这个人已经进入到体贴自己的光景里，虽然她当时的体贴自己是好的体贴自己，但好的体贴也仍是体贴肉体。所以想要这样走上这条路是不可能的。
主忍耐等候人苏醒
在她迷迷糊糊里，她听见她的良人在说话，她也看到她良人来了，且是“蹿山越岭而来”。翻过一个山岭又一个山岭而来；不只是一个山岭，而是很多的山岭，是翻过一个又一个。若从我们的观念上来想，当人在属灵生命上停下来的时候，虽然停下来的时间不是太久，但他与主的距离已经很远了。主要返回找他，主要回来呼唤他，主要回来苏醒他，主是要“蹿山越岭而来”，主是要经过许多艰难而来。当然在这里所说的要“蹿山越岭”，从下文一直连接上来就看见，并不是说主当时的蹿山越岭，而是藉这话带进主在地上死而复活的经历里。山岭在道路上来说是困难，在圣经中一般的用法，“山岭”都是作“困难”解。“大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱总不离开你”，这是以赛亚书上的话，这里的大山，小山就给我们看到有许许多多的困难。但主在这里说，就好象是大山的困难，好象小山的阻难，主都能把它们移开。因为在主和我们的中间有这样的一件事，主对我们有一个不止息的爱，主有一个不能断绝的爱。有一个爱，主要叫我们得着祂的爱，祂就甘心超越一切困难。
在主与我们中间最大的困难是什么呢？在我们与主中间最大的困难是我们的罪和肉体，真像那些大山小山那样挡住我们，又像横梗的山岭阻挡在这里。不过，不管有多大的困难，就如同死一样的困难，就是如同罪和审判的困难，我们的主都翻过来了，这是主的经历。主把这些心思显明在这个人的身上，就成了很有意思的事。“我的良人好象羚羊，或像小鹿。”（二9）主翻越的速度很快，动作也十分敏捷，祂就是因着爱这个人的缘故急速的来到。为了寻找这个人，就不辞艰难而很快的找到了她。这就是主在祂所走过的路上所显明的。当主让这个人有体会的时候，照理她应该苏醒才对，但好象事情并不是这样。
往下看去，就会看到一个很矛盾的情形。她一直看到她的良人，本来是很远的，现在已经是很近了，近到一个地步，她的良人不再靠近了。这是很有意思的。她说，“他站在我们墙壁后”（二9），已经来得很接近了，已经来到自己的地方，是可以面对面。但是良人好象停留在那里，他没有进来。这人的难处若不解决，不是主不要进来，而是主不能进来，因为这个门是关着的，没有让主进来。我们读第三章一节就晓得了，当主来的时候，这个人仍然躺卧在床上。因为门并没有开，结果主走了。并不是主不要进来，而是这个人里面的心门紧紧的关住，没有让主进来。这都是人的肉体活动的结果。
主爱的等待
我们虽然是可以把主这样关在门外，但这就给我们看见主对我们的等候了。祂是愿意进来的，但祂无法进来，这样祂就站在门外。这个墙壁可能很坚固，门也关得很紧，但仍有一个窗户打开，主就站在那里，透过这个窗棂看进去。这就看见主对我们的那一份情怀。祂就在那里等候，虽然祂不能进来，祂仍然一直在那里看，祂一直等着在那里看，这真的是叫我们看见了主对我们的这份心情。
我们不够领会到主对我们的等候，但主确实是在那里等候，一直等候我们自己情愿，一直等候我们灵里面苏醒过来。
至于这一个窗棂，我们感谢主，在我们身上留下了一个窗户，这个窗户就是在我们得救这一日，圣灵就住进我们里面。我们虽然可以把主关在外面，里面的圣灵还是会向外面发光。这光一亮的时候，我们就给照明了，我们就领会到主对我们的心意是怎样。主就是透过窗棂来看我们，主就是借着圣灵的光照来等候我们，主站在那里等待。很可惜的，这个人，真不容易脱离她灵里面的捆绑。这个捆绑是很属灵的，这个捆绑并不是犯罪的事，也不是叫人感觉不对的事，外面叫人看来是爱主的。就正因为是这样，人才不容易苏醒，但主有耐心的等待。等了一些时日，这人仍不够苏醒，主就说话。这很有意思，主所讲的话，这个人全听进去了，但是很可惜的，在二章末了的时候，这个人还在欣赏她的良人；仍然追求良人作她的满足，却没有体会良人的心思，而跟上良人的心意。
主对这人说什么话呢？“我良人对我说，我的佳偶，我的美人，起来！与我同去。”（二10）。“起来！与我同去，”这就是主的要求；“起来！与我同去，”。在十三节主又再说同一句话，这是第二次的呼唤，“起来！与我同去，”。主在我们身上有一个等候，这个等候是叫我们跟上主的脚踪来行完主的路程。因为主是乐意向人施恩，主不仅是向人施恩，主要那些在祂恩典里面的人彰显祂自己。主要彰显祂自己有很多拦阻，有许多困难，有许多的阻挡，在下文还可看到许多的破坏，不单是有那些狐狸。因此很多会享用恩典的人，他们懂得恩典的宝贵，但要他们与主同行，他们就觉得有点作难了；有点不容易，这就是当时的光景。她感觉要跟随主，走完主的路途有点作难，但她若不这样走完主要她走的路，主的心就没有得着满足。
主对属祂的人的等候
人已经满足于主，但主却没有从享用祂恩典人身上得满足。所以主在这里很清楚的说出这句话，“起来，与我同去。”主对我们的恩情实在是没有话可说。这个人在主的等候里没有满足主，没有体贴主，但主仍然在说，“我的佳偶，我的美人”。这一个地位，这一个事实，这一种的关系，在主那边是一点也没有变动，这是一个何等的恩慈。主的等候是这样的明确，“起来，与我同去”。不要依恋在恩典中，不要留在享用神丰富的幻想里。要实实在在真实地跟着主的脚踪走完前面的路程。
当然要这样走实在是不容易，不简单。谁都懂得享用恩典比走主的道路容易得多。接受主的丰富比接受十架是舒适得多。要跟随主的脚踪，走完主的路，这个十字架有多重呢？这个十字架是多难背负呢？主真知道我们的心思。当主在这里呼唤，“起来，与我同去”的时候，主也说出要这样呼唤她的原因。“因为冬天已往，雨水止住过去了。”（二11）这里所说的冬天，从下文看就知道是说到十字架的死。
说到死亡的这件事，当然在主的经历上，这个死就是主在十字架上的死。在人的经历上来看，冬天是一个死亡的季节，所有的生物都在静态里，甚至在表面上来看，都好象在一个枯萎的情形里，而且在冬天下雨就更是讨厌的一件事。这里的雨水是冬天的雨水，冬天的雨水是叫人感觉更不好受。主在这里说，这些都过去了，这些都停止了，都不再烦扰人了。的确，我们的主在十架上被杀以后，死亡的问题对我们来说已经解决了，死亡的威胁对我们来说已经不存在了。
死而复活开了与主同行的路
这样，放在我们前头的是什么呢？就是“地上百花开放，鸣叫的时候已经来到”（二12）中文圣经是“百鸟鸣叫”，但原意并没有说是谁歌唱，反正就是歌唱而已。从这两句说话就看到，上面是冬天，这里是春天。春天的特点是什么呢？是生命的重现，是生命的显出来，是复活生命的显露。十字架的经历已经过去，主的十字架已经过去了，而主的复活也已经显明了，所以带来的是百花开放，是歌唱的时刻。这是一个复活的事实，也是一个复活的恩典。这一个复活的恩典，主说已经为她预备好了。主在这里给我们看见，再没有死亡的阴影可以辖制我们，我们在主面前实在要看到这一件事。在这段话里，主有一句说话是非常特出的，祂要我们注意在十字架的死的同时，也要看到复活的恩典和事实。不只是有十字架的死，十字架的死带出来的乃是主复活的荣耀，是复活的华美。
主在这里呼唤我们起来，与祂同去，叫我们在地上成为祂的彰显，成为祂心意的发表。这些事叫我们胆怯，我们会觉得承担不起。但主叫我们看到一件事，主叫我们与祂同行的时候，十字架的死已经对付了死的权势，复活的事实已经显明了生命的荣美和丰富，叫在复活里的人不是在那里看死，不是在那里叹息，不是在那里忧愁悲哀，而是掌握这个时间来歌唱。在这里，我们一面看到主的呼唤，也一面看到主的体贴。
复活的事实显出来的时候，主又提醒她，“斑鸠的声音在我们境内也听见了”（二12）。这很有意思。祂什么鸟也没有提，只提“斑鸠”，斑鸠是什么意思呢？斑鸠啼的声音是不好听的，似是鸽子的声音，但又不是鸽子的声音。这里说“斑鸠的声音在我们境内也听见了”。我读到这里的时候，我里面就有一个感觉，我没有想到别的地方，只想到燔祭里的一种祭物，这祭物是在燔祭中最卑微的，在人的价值中是最低的。但不管是怎么样，只要它作为燔祭献到神面前，神对它悦纳不会低于一头公牛。
莫待无花空折枝
在这里领会到主的心思是怎么样的呢？我们不能离开“起来！与我同去”这一个呼召，若离开这个呼召就找不到这句话的意思。“起来！与我同去”，十字架的死已经解决了人的困难，复活的显现也将人肉体的难处对付了。这样还有什么困难叫我们不可以与主同去呢？就是人里面对主的真正寻求。刚才提到斑鸠是燔祭里的一种祭牲，这一个祭物所显明的意义，是献祭的人要寻求神的悦纳，就是透过燔祭让神来得着我这个人。关键就在这里。
从第一章一直到第二章的开始，是人得着神，但主却没有得着人。主在这里给我们一个提醒，就是主所预备的已经预备好了，主要作的也作过了，主死过又复活了，现在余下的不是要主再作什么，而是人在神面前要作了，就是把人完全的，整个的交出来。这些斑鸠在我们境内已经听见了，不要看自己是如此的卑微，也不要看今天有多大的难处，也不要看里面的重担有多大要承担。现在我们只要注意一件事，我们在主面前的这个燔祭有没有献过？你或者没有公牛，也没有公羊，甚至连羊羔，鸽子都没有，但主现在告诉你，斑鸠已经在这里叫了，你若向主有寻求的心，就当付点代价把斑鸠捉过来，在神面前的献上就有了根据，就有了祭物了。
祭物不是问题，问题在你我的心思在神面前有没有交出来。这是一个非常严肃的提醒，是主在爱里面的提醒，是主要我们进入祂的完全里的提醒。主有这样的提醒是因为余下来的时间不多了。“无花果树的果子渐渐成熟，葡萄树开花放香．”（二13）无花果树发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。因此你就能明白主为何对她说“斑鸠的声音在我们境内也听见了”，因为余下的时间实在不多了。夏天已经到了，主来的日子已经快到了，就在眼前了，再不与主同行，就没有机会与主同行了，就再没有机会去体贴主了。
还记得在主复活的清晨，那几个妇女带香膏来膏主吗？那些香膏带到主那里已经没用了，因为主已经复活了，主已经不在那里了。看到这里，便看到主对我们的心思是何等宝贵。祂为我们担心，怕我们错过了机会，不住的提醒我们，时间不多了，要赶紧的交出自己来跟随主，与主同去，“起来！与我同去”。
不单只是无花果树的果子渐渐成熟，而“葡萄树也开花放香”。这句话好象有点不合情理。你有否看过葡萄树开花呢？恐怕没有人见过，因为它的花看来并不像花，长出来就好象葡萄的小子粒。这是什么意思呢？是很有意思的，葡萄树是主自己，而这些果子都是从生命里带出来的。虽然没有看见花，但这是隐藏的生命的花，不一定给人看见，但一定会有一个结果，这个结果就是必定会结果子的。所以这句说话从人的常理来说是不通的，但这里不是说到人的那个理，圣灵在这里是说到生命里面的事实。在生命里一定要带出果子来，但时间已不多了，怎样来接受这个呼唤呢？返回斑鸠这件事上，这是关键，主讲过“起来！与我同去”这些事以后，我们可以迟延，但主仍然在这里等候；我们可以不够了解主的心思，但主却是很忍耐的在等候跟我们讲话。
这个人不单听见主所说的这话，她还听见以下的那些话，那些话就说出了整个属灵难处的所在。那里说：“我的鸽子阿，你在磐石穴中，在陡岩的隐密处。”（二14）这是什么意思呢？简单来说，就是你的地位已经与主联合了，是在基督里了，不仅是在基督里，而且是到了天上。为何会这样体会呢？因为知道基督就是这个磐石，磐石裂开那是十字架，是十字架的工作；磐石不裂开就不能成为一个穴，因此在这里给我们看见，基督钉十字架的事，基督为我们打开了磐石，我们才能进入到磐石穴中去。我们是在主里面，我们是与主联合了，我们是已经进入到这一个地步。
“陡岩”又是什么呢？这里的意思是人所不能到的地方，因为它太陡了，没有办法可以去得到的，但这个人却已经是在这里。这里的含意是什么呢？人有什么地方是不可以到的呢？没有一个地方是人不能到的，在地上任何一个地方都有人到。特别是现今，就算脚不能爬上去的话，飞机也可以把人带上去。但有一个地方的确是人去不到的，就是在天上。十字架所作成与基督联合的事，已经把我们带到天上，带到人所不能去的地方，人所不能到的天上。主在地上的时候，对门徒说：“我要去的地方，现在你们不能去，但以后你们还是要去”（参约十三36），这就是天上。主借着十字架所完成的，将我们带到天上去，这是一个非常有福的事实。
但是问题又来了，我们在基督里，我们在天上。但有一件事，就是主没有看见我们的面，主没有听见我们的声音。合不合理呢？会不会有这样的事呢？从人来看，应该是不可能的。但事实就是有这样的事。在属灵的经历里面，我们就常落在这种光景里。莫非我们与基督没有联合吗？信主的那天，得救的那一刻，我们已经与主联合了，主已经住在我们里面了，我们也已经与主一同在天上。但怎么会主看不到我们的面呢？这真是不合理。但感谢主，虽然人看来是不可能，但这个是事实。
主在等候要扭转这个事实，主在这里向人说话，讲出了祂的心思，我真愿意见你的面，真愿意听你的声音；因为“你的声音柔和，你的面貌秀美”（二14），这个秀美的样貌是什么呢？这个甜蜜的声音是什么呢？必须要注意是在磐石穴中，是在陡岩那里，这人的声音才会甜蜜，她的样貌才会美。这是主的要求，什么要求呢？活出与磐石穴中那个光景相称的生命来。不是这个人天然原来的所有，而是她站在这个地位，而活出这个地位的实际。这个实际就是样貌成了主的样貌，因为我们都披戴了基督，穿上了基督，显明了基督。这个给显明出来，主就得着祂所等候的。
在这地位上所发出的声音就是感谢和赞美的声音，我们的声音在什么时候在主的耳中是甜美的呢？是我们懂得感谢的时候，懂得赞美的时候，不是我们懂得享用的时候。会享用固然是好事，但在我们享用主的时候，主还没有得着我们。在这里，主说祂是得着我们了。主能在我们身上彰显，在我们身上满了感谢和赞美，主就得着满足了，主就得着了我们。这些话是那一个人重述出来的。她听见良人这样对她说，她就把她良人的说话完全的告诉众人。这些话她都听进去了，但她并没有领会主的等候，这又是我们的难处。我们看这个人，一直要主等到第三章的末了，甚至在第四章里，她才苏醒过来。
在这里她有许多的争战。我们的难处不是没有听见主的话，不是不知道主的心意，而是在我们没有领会主的心思，就去答应主的心意。这就是我们的难处，也是整个雅歌书里这个女子的难处。虽然有这么多的难处，但主一直在等待向我们发声，等候我们自己情愿，等候我们里面的光发出来。
求主给我们明确的体会到，不管我们在什么光景里，主跟我们的关系并无改变，主对我们的等候也没有停止。盼望主给我们领会这点，求主救我们脱离自己的愚昧，脱离我们肉体的掺杂，叫我们不再停留在体贴自己的光景里，叫我们会更深的体贴主。求主叫我们真正体会到祂向着我们的等候。── 王国显《愿你吸引我──雅歌读经札记》