雅歌第四至八章
十全十美（四1-7）
这是在阿拉伯专用语称为瓦丝夫（Wasf）书中的第一个例子，一首详述并赞美所亲爱的人体态美的诗。在头五节男子描述他佳偶的美丽，从她的眼睛以至她的两乳。它是一首有高度技巧的诗，用最后一节（第7节）随声附和第一节的话作为开端语。难以明白标准修订本为什么在第一节译作‘我的爱人，你真美丽’，而在第七节则译作‘我的爱人，你全然美好’，由于在美丽和美好后面都是同一个希伯来字（请参一8的注释──鼓励的言辞）。他逐一特别提及他生命中淑女体态的美丽。开始的描述：‘你的眼好像鸽子（译按：中文本第二个‘眼’字为原文所无，见前）’，是回应一章十五节（请参该处眼睛与鸽子比较之注释──两情相悦），加上‘在你面纱后面’（译按：中文本作‘在帕子内’一语。）可能鸽子的胆怯，隐匿于悬崖的裂缝中，需要用甘言劝诱出来是这位诗人心中的意思。因此眼睛是‘隐藏’在面纱后面；然而面纱在某些方面有相反的效果，使眼睛神秘地更有吸引力而且更加迷人。
你的眼……你的头发：把头发比作‘山羊，卧在基列山旁（译按：直译应作“基列山坡上向下移动”）’，似乎可能使我们觉得有点奇怪。它大概是要表达两种概念。山羊是黑色的，她的头发就是这种颜色（请参一5的注释──迟疑）；山羊从山坡上蜂拥下来，这样便暗示她的长发飘垂流动的情形。基列山形成一座高原，耸立于约但河谷之上，东面对撒玛利亚山与南加利利。
你的眼……你的头发……你的牙齿：那些牙齿被比作一有人好好照料的绵羊，洗净并且剪了毛，因此是白色的。提及它们都是双生的便使人感到费解，由于有证据，在古代世界生产双生的母羊是不常见的。然而要点可能是这个：她的牙齿，上颚的和下颚的，就像双生，完全相配，在它们之间没有不雅观的缝隙，在这一点上她是罕有的。这个淑女显然会是任何受欢迎牌子的完美的广告。你的眼……你的头发……你的牙齿……你的唇：它们是鲜红色的，好像那些酷爱用一种口红的埃及贵妇修饰得很好的嘴唇。那是可爱的嘴唇，从中发出迷人的话语。（请比较新英文译本，在第三节标准修订本译作‘你的口’的希伯来文，按字义是‘你的话语’）。
你的眼……你的头发……你的牙齿……你的唇……你的两颊（译按：中文本作‘你的两太阳’）：译作‘两颊’的那个字只出现于此，在六章七节，并在士师记四章二十一节和五章二十六节基尼人希百的妻雅亿用帐棚的橛子钉进那筋疲力竭的迦南军司令西西拉的‘太阳穴’（译按：中文本作‘鬓边’）的故事，有类似的经文。因此有各种的译法被人提出来：新英文译本作‘微张的双唇’，新国际译本作‘太阳穴’。然而在这里译作双颊，是完全合理的。石榴鲜红的种子分隔的薄膜上有少许白色覆盖物，透过面纱双颊发红的一幅雅致引人的图画，就展现眼前了。
你的眼……你的头发……你的牙齿……你的两颊……你的颈项：今日许多美人是否会接受把她们颈项比作‘塔（译按：中文本作‘高台’）’的奉承是可疑的。‘大的塔’是什么我们不得而知。在尼希米记三章二十五节可能提及它，在那里在修筑的各段城墙中，提到‘靠近护院的那一段’‘上王宫凸出来的塔（译按：塔，中文本作‘城楼’）’那一部分。但第四节其余的话语要表明怎样的一幅图画呢？不译作‘建造一个军械库’或‘圆而又平稳’，我们大概应该取法新英文译本的译法，描述该塔‘建有蜿蜒的走道’。就我们所知，尤其是从埃及的实况得知，妇女们往往佩戴用一排一排的小珠制成的灵巧项链。这些一排一排的小珠，好像进入塔身石头造的走道，而且那些独特、往往不同颜色的小珠结成的一排排珠串，可比作悬挂在塔壁上那些战士的盾牌或武器，在阳光中闪闪生辉，赋与色彩，更加迷人。
最后，‘你的两乳’：细小、坚挺的两乳，被认为是美丽的一种记号。用一对吃草小鹿美妙的象喻，把优美的一对丰乳表明出来了。
第六节是二章十七节审慎的回声（请参那里的注释──爱情的美梦），在那里女子告诉她的良人，说他必须于破晓时离开。她的良人说，是的，我要走了，但不是到遥远的山岭，而只走到‘没药山’和‘乳香冈’那么远，几乎确定地指她芬芳的两乳。他几乎是说，‘只要是倒在你怀中，你喜欢我无论倒在那里我都愿意。’这时候没有卑鄙的影射，没有粗野的行为，只是坦率承认亲爱的人身体的美色，并表示喜爱。试试像有些人作的，把这首诗加以灵意化，给身体不同部分一种寓言的意义，那不但损毁了这首诗；也必然包含了否定男女彼此相悦、对性方面的兴趣，那原是全部圣经所见证造物主上帝的美好赐与之一。
爱情的满足（四8-五1）
脚步加快了。相爱者的渴望、和他们彼此之间得到或希望得到的满足，现在都加以描述。我们从第八节开始，刚才良人极口颂赞他亲爱者的美丽，现在发出邀请。大多数现代译本都依照希腊文经文在这一节开始作‘来吧’，而不依照希伯来文经文有第二个‘与我’。这大概是不必要的。‘与我’的双重出现是加重语气，‘与我……与我你要来〔或游历〕。’但从（译按：中文本作‘离开’，下同）利巴嫩并从利巴嫩山而来是什么意思呢？女子为什么去到那遥远的北方呢？不译作从利巴嫩，而译作往利巴灱，就更可理解，文法上也是可能的。良人给她的邀请，是要与他远远离开狂妄的众。上到北方遥远、隔离的某个地点，只有他们在那里享受爱情。仿佛他是对她说，‘来吧，让我们去寻找我们自己的香格里拉（人间的理想乐园）吧。’亚玛拿（第8节）作为旧约里的山名，在另外地方无从得知，但它可能是流经大马色的亚玛拿或亚罢拿河（请参王下五12）发源的那座山。今天它为巴拉达（Barada）河。示尼珥和黑门似乎是利巴嫩山脉那海拔九千尺最高不同的名称（申三9）。约但河便是从它的山麓涌流下来。提及这些山为狮子和豹子常到的地方，是用来强调它们的遥远。狮子和豹子二者都是古代以色列人熟悉的（请参何十三7）。
这邀请是发给‘我的新妇’的，这一个词出现于八至十二节这段经文每一节，而且也出现于五章一节中。有四次它与妹子一词连结在一起，‘我妹子，我新妇。’‘新妇’与‘妹子’两个词在古代爱情诗中都常见，作为表示深情和钟爱之词；‘新妇’一词并非暗示婚礼已经发生，而且‘妹子’一词无非表明有某种乱伦关系。正如在这首诗中良人所用的‘新妇’这个词语，可能确实在展望那一天他们的爱情会在婚礼中完成，并非如有些人主张的，把这首诗变成一首婚歌。
女子给她良人那强而有力的性吸引力，在九至十一节表明出来。译作‘你夺了我的心’的那句希伯来语，在第九节出现两次，大可以同样译作‘你令我情火中烧’或‘你唤醒我的热情’。只要她眼睛匆匆一瞥，或见到她项链的一串，他便被她迷住了。这一点他在第十节便表露出来，用她较早以前在一章二、三节论到他的话作回应（请参那里的注释──渴望──一个女人的心愿）。她的嘴唇滴下花蜜或蜜液，和她舌下有蜜有奶的图画，都表达她的亲吻甜蜜令人愉快（请比较箴五3）。利巴嫩的香气是利巴嫩香柏树林的香气，与众不同，难以抗拒，正如‘你衣服的香气’（11节）。我们可以比较诗篇第四十五篇，那里说王的新妇的衣服有没药沉香肉桂的香气（诗四十五8）。然而，在这里译作‘衣服’的那个字，通常是指宽大的外套那个字，日间用作外衣，晚间作毯子用的。这样一件衣服，是作为新婚之夜验明贞洁的证据用的。（请参申二十二17-18）。所以在这里用这个字大概有一种性的寓意。我们若把它译作宽大女便服或睡袍，便会更接近包含在其中的意义。
十分想得到然而还不能得到──这是在十二节描写亲爱的人为‘关锁的园’和‘禁闭的井（或泉源）’所包含的意思。园子的象喻，像二章十五节葡萄园的象喻一样，这里用来指女子和她的性。这种象喻，我们可以在古埃及、米索不达米亚，以及古希腊的爱情诗中追溯得到。它是历世历代以来诗人不断使用的一种象喻；试比较一下丁尼生（Tennyson）的描述：‘少女园中的一玫瑰’。那女子被形容为‘关锁的园’，强调她的娇羞、独享性，也许还有她的贞洁。但它也表明她良人渴望进入这关锁的园；关于‘禁闭的井’，或‘封闭的泉源’，也与此类似。箴言五章十五至十八节对于忠于婚姻的训谕中，描写妻子为水池或泉源，并警告作丈夫的不应让她的泉源涨溢在外：‘让那泉源惟独归你一人，不可与外人分享’（新英文译本的译法）。这里有一个封闭的泉源，是良人渴望从中汲饮并令自己爽快的。
关锁的园逗人喜爱，引人遐思。它是一个果园──希伯来经文在这里用的是借用的波斯字pardes，英文的paradise（乐园）这个字便是从它而来的（请比较传二5）。它是有‘灌溉渠’（13节）水源充足的果园，‘灌溉’译法比标准修订本译的‘发芽生长的’或新英文译本译的‘双颊’（译按：中文本作‘所种的结了’）表达了更恰当的意义。在园中结了石榴和各种美味的果子。它是一个出产各种香料和调味品的园子，其中有些在那些诗中已描写过它的特色了：哪哒，凤仙花，没药（一12-14），乳香（三6）。番红花（14节）在旧约只在这里提到：它是一种从捣碎干的番红花柱头制造出来的香粉：菖蒲或‘甘茎’（新英文译本的译法）是一种散发出姜味的野草；肉桂来自桂树的皮，是用来制圣膏油其中一种成分（出三十23）；沉香是从生长于印度的一种树木得来的有芳香的树脂。这一切香料或调味品，都在一方面或另一方面与性的吸引力有关联。正如有一个注释家说，‘这是一个相思小丛林’，一个满了唤起爱情的果实和花草的果园。它有它自己的‘园中的泉’（15节），一个有清澈活水、仿佛从利巴嫩山的源头瀑布般流下来的泉流。
得不到吗？女子回答说，不（16节）。她召唤风来把从她园中发出的香气带给她的良人。她邀请他进入园中尝尝园中最佳美的果子。她是完全而且毫无保留地属于他的。他立即回应（五1）。在前面几节已出现的许多词语之前，他加上那最重要的小字‘我的’：我的园……我的没药……我的香料……我的蜜房……我的蜂蜜……我的酒梊梊我的奶──我的和单独由我享受的。
五章一节最后两句大概是耶路撒冷的众女子的谈话，鼓励相爱的人充分享受把他们结合在一起的爱情。吃喝常常是再三用来表示调情的隐喻。我们能想像到这些相爱的人彼此对唱的意义：
只要你示我以青睐，
我保证报你以热爱；
你或留香吻于杯边，
我便不求其中美酒。
我心深处火热干渴，
惟你圣爱始能满足。
纵有琼浆玉液可饮，
决不用你的去交换。
（章生〔Ben Jonson〕作）
惊梦（五2-8）
五章二节至六章三节，最好当作一首长诗。我们在五章八节以后把它分开，只是为了便利的缘故。我们给下一段，就是五章九节及以下各节所表明的意义，完全有赖于我们给五章二至八节可作的解法。曾经有很多方式解释这一首诗。曾经有人认为它是描述两个相爱的人的约会，这约会因误会而告吹。它曾被人视为两个相爱的人关系的破裂，为爱情高、低潮经历中的‘低潮’。困难甚至会发生在最密切的人际关系中，就以现实手法去处理。在这里所采取的见解像三章一至五节一样，以它为一个梦，反映出女子心中喜乐与焦虑的一个梦。
这里与这卷书较早的部分有些极类似的地方。就如在二章八节及以下各节中她想像她的良人到她这里来，站在她屋外。又如在三章一至五节她是在床上。她起来并出发去寻找她的良人，那是一开始便证明是徒然的。在寻找过程中她遇见城中巡夜的人。但有些不同的地方。在二章十七节，她告诉她的良人在破晓时要离开：这里，看起来似乎是经过一番女性的矜持之后，才去开门，却失望地发现他已经走了。在三章三节那些巡夜的人显然漠不关心地待她：在这里他们抓住她，当她是娼妓。究竟什么缘故一个衣衫单薄的女子夜里会在街上游荡？也许她在这梦中更加意识到她对她良人的态度、和她的行动，易于为社会误解的事实。
她在梦中想像自己断断续续且不安地睡了──‘我心〔或心思〕却醒’（第2节），她心思充满太多思念她良人的思想，以致不能安静的入睡。突然她听见她的良人‘敲门’。同一个希伯来字在士师记十九章二十二节用于一人连连叩一间房屋的门要进去。这里它大抵是指轻拍，或是在门上、或是在格子窗上，否则全家人都会被吵醒，这样便破坏了午夜约会的目的。用温柔表示钟爱的话语，‘我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全〔或毫无瑕疵〕人，’他请求进来，离开寒冷潮湿的夜晚空气。
她开始恼他（第3节），也许掩饰她自己下意识的踟蹰。我已睡在床上，怎好起来再穿衣来开门呢？我洗了脚，怎好再在地板上行走把脚弄脏呢？仿佛她在嘲弄地诘难他。告诉我，为什么要我那样费事让你进来呢？他不耐烦了（第4节）。他把手放在门闩上，按字义是“从（或在）门孔”伸手进去。可能他伸手穿过窗的格子，希望她伸手抓住他的手，或者他从门孔伸手进去，希望从里面能打开门闩。无论那一样都令他失望了：她假装为难。然而情绪上她是兴奋得发抖的：‘我心在我里面震颤（译按：中文本作‘我……动了心’）’（第4节，或如新英文译本更按字义地译作‘我的（心）肠在我里面激动’，在现代的人听起来不是最适当的片语。然而在希伯来人，（心）肠被认为是那些强烈情感的中心（请参耶四19，钦定本，新英文译本。译按：中文本译作‘肺腑’）。（心）肠也与生育相联。我们若照耶路撒冷译本的译法，‘我战栗直到我本体的中心，’那么战栗或震颤有强烈的性要素在其中。等到她起来（她曾洒上很浓的香水──她大概早已在期待她的良人──）伸手去开门的时候，他已经走了（第5节）。她玩得过火了。她只得呆立，失望。‘他说话的时候，我神不守舍’（第6节），不是很适当的译法，这片语的意思可以指‘我要听他的声音’（现代英文译本的译法）或甚至指‘我发现他走了时几乎死了。’
她夜间出去寻找他，都归徒然，反遭巡逻的人粗鲁无礼的对待（第7节）。她求助于她的同伴，耶路撒冷的众女子（第8节），正如她以前作的（二7，三5），要她们答应──答应什么？现代英文译本作：‘你们要告诉他，我情感薄弱，’暗示她希望她们告诉她的良人，不论发生什么，她依然无可救药地爱他。另一方面，这话可被了解为她不要她们告诉她的良人什么；诸如说她病了，或说她已厌倦和他谈情说爱。她当然不是这样。
她的梦作这样的解释非常合理，但可能有另一层面的意义，类似我们在‘园（子）’和‘葡萄园’这些字眼中所已探索过的双重意义。在旧约以外和旧约以内的几段文字中（例如赛五十七8，标准修订本作‘赤裸’；撒下十一8），‘手’和‘脚’用来作性器官的委婉的说法。照样，译作‘门闩’或‘门孔’的那个字，可能有类似的涵义：所以，第四节‘我的良人从门孔里伸进手来可能描述性交。’出现于二节、五节、和六节的动词‘开（门）’，每一种情形都没有一个受词，可能作类似的解释。这种情形，我们是在讲论一个动了春情的妇人，而且迫切渴望得到性方面进一步的满足。较早以前那些注释家怎么都知道这种意义，却因‘猥亵’而加以弃置，确属奇怪。这是把我们曲解的价值意识读进圣经经文之中，不让经文坦白地对我们讲到性，乃上帝赐给男人女人美好的礼物之一。
问答（五9-六3）
女子梦中，她的同伴们立即嘲弄地用她良人曾用来描述她的话，回应她请求她们所作的诺言：‘你这女子中极美丽的’（请参一8）。然后她们问，‘你这良人究竟有什么特别的地方呢？’（第9节直译）。
她在十至十六节的答覆，是从古代世界流传下来给我们的少数诗歌之一。在这首诗中，一个女子描述她良人身体可爱之处。这与我们在四章一至七节和七章一至九节所见，他对她美丽的赞美，是平行的。她详论他身体的色泽、形状、力量、和美丽，从头至腿或股。她开始在第十节作一般的评论。他超乎别的人，因为他健康而红光焕发。他‘容光焕发’（这个希伯来字通常形容一样东西是明亮或发光的。译按：中文本译作‘白’）：他又‘红润’（这个字其中有红色的概念，而且大概指健康的深褐色。译按：中文本只作‘红’）。它用来描写大初次被引见撒母耳之时：‘他面色光红，双目清秀，容貌俊美’（撒上十六12），这女子在她良人身上所见一切属性。
他的头……像‘至精的金子’，这片语与两个不同的形容金子的希伯来字相联，提高其效果。现代英文译本译作‘呈青铜色而又光滑’，这种译法大概太缺乏想像了。这是一个恋爱中的女子用的夸张言辞。
他的头……他的头发：‘是波状的’（新英文译本作‘像棕树的复叶’。译按：中文本作‘厚密累垂’）大概是指飘垂的长发；‘黑如乌鸦’，黑夜是人在年青时的记号（请参传十一10的注释──生命礼赞）。
他的头……他的头发……他的眼：在这里她回覆他的称赞，‘如鸽子’（请参一15。译按：中文本的‘眼’字为原文所无，见前）。这种比较是什么意思，或随后的话我们要怎样去了解，是不十分清楚的。这句话标准修订本译作‘安得合式’，大抵表示眼睛安在脸上像珠宝的概念，同样大可以译作‘坐在盈满的水池旁’。虽然在别处没有鸽子在奶中洗澡的证据，可能鸽子栖息在澄清的池边、或在奶中轻盈滑过的图画，是要传达眼球黑色的虹彩在眼球余下清晰的白色环绕中的吸引力。
他的头……他的头发……他的眼……他的两腮：希伯来原文‘有香花畦和香草台’（译按：中文本同）；后一片语新英文译本译作‘装满了香料的箱’（13节）。对希伯来经文简单的改动，见于标准修订本的译法，作‘产生（或发出）香气’。他大概大量用杜拉克油（请参一3的注释──渴望──一个妇人的心愿）。说了他的腮之后便到他的嘴唇，最令人愉快和甜蜜的吻源于此（请比较四11）。从头和头部吸引人的品质，她往下赞美他身体其余的部分。他的双臂（按字义是他的两手）好像‘金管’。译作‘管’的那个字通常用来描述一种圆棒。新英文译本把它译作‘他的两手是镶上黄玉（译按：黄玉中文本译作‘水苍玉’，而同一字中文本在别处均译作‘红璧玺’）的金棒，’是保持了一点这种特点。希伯来字tarshish，标准修订本把它译作‘珠宝’，可以作从地中海至印度几处地方其中一个地名，或作一种无确定性质的宝石名称；请比较我们谈到‘烟水晶’宝石的说法。我们是否又要当它是出自爱人之口的夸张言辞，或者我们应较为平淡地去翻译它，就像现代英文译本的译法：‘他的两手形状适宜，并且戴镶有宝石的戒指’（14节），是可争辩的。
他的双臂或两手……他的身体：十四节下半节要表达的意思是非常不确定的。也许象牙镶板吸引人的白色，是用来表达他肌肉发达的腹部平坦而又光滑，但‘镶嵌蓝宝石’或‘覆以璧琉璃’（新英文译本的译法）是什么意思，便任各人去猜想了。
他的双臂或两手……他的身体……他的腿：他的腿或股的力量与美丽，是藉‘好像白玉石柱，安在精金座上’的比较去表明的。传道经（二十六18）用类似的言辞描写女人比例匀称的腿：‘好像金柱安在银座上，是一只稳固的脚比例匀称的腿。’
没有什么是太昂贵或太奇特，不能用来描写她这无与伦比的良人。
要授与她一个诗人的执照。那是与汤普生（Francis Thompson）用来描写雪花的执照不相上下的：
用怎样的心思来想像你呢？
从什么乐园来的，
若想像这是金属，
每一部分配合得那么完美无瑕，
那么令人珍惜，不让人怀疑，
是不是无价之宝呢？
高大、强健、美观像利巴嫩的香柏树，全然悦人心意，属于我的──我所亲爱的，我的爱人就像这样，她对耶路撒冷的众女子说：这是对你们所问的答案（16节）。
她的同伴们似乎被说服了。她们现在唯一的愿望是帮助她寻找她的良人（六1）；她们能怎样帮助呢？女子在六章二、三节的回答，暗示她无须她们帮助她去寻找他。她知道他在何处（关于六2-3的文字，请参二16，四12）；她的恐惧是无缘由的。他没有离开她。有些注释家对女子的答覆感到烦恼。倘若她时时都知道她的良人在何处，她为什么请求她的同伴帮助她寻他呢？但这并不是日常生活冷漠的推理方法。这是爱人的梦的推理方法。始于五章二节不安思想的梦，已获得快乐的结局。她对她的良人有信心。正如她在较早以前用如下的话描述他们的关系：‘良人属我，我也属他’（二16），因此现在她弹同一主题的变调，把次序倒转过来，‘我属我的良人，我的良人也属我’（六3）。在她梦中她已出发去寻找她失去的良人：她在‘爱人的相会中结束了寻找的行程。’
良人的回应（六4-12）
女子的梦，在把她和她良人结合在一起不会破裂的关系的宣告中，达于顶点。她的良人现在起了回应，先藉重述她佳偶无与伦比的美丽的主题（4-10节），然后藉承认她对他的影响力，使他转向她（11-12节）。
五节下半至七节，是四章一节下半至三节作了轻微变更的覆述。爱情的言辞常有重述。它只是持久关系的外在表示。这段经文也以重复第四章开头作开始，‘我的佳偶阿，你美丽，’然后继续用两幅新的图画描述她的美丽──第一幅在第四节，另一幅在第十节。每一幅图画都配以同一片语，这片语见于各种英文译本，对其了解则各有不同。标准修订本在两处都作‘可畏如展开旌旗的军队’；现代英文译本提供两种不同的译法，在每种情形都加上‘希伯来原文意义不明’字样，新英文译本把第四节那个片语删除，而在第十节则译作‘高贵如布满星宿的天空’。也许最好当这片语的意思在每一种情形是指“令人望而生畏”，附带条件是：“生畏”一词应用于女子的美丽时，可能只是与我们所说“你真漂亮”的说法差不多。
第四节她的美丽与得撒和耶路撒冷的美丽相比。得撒，大概是现代的特尔埃法拉（Tell el-Farah），在那布鲁斯（古时的示剑）东北约七哩，是所罗门的国家分裂后北国以色列最初的首都。在暗利作王时这首都为撒玛利亚所取代（王上十六23-34）。一为昔日王室住处，一为今日王室住处；一为从前北国首都，一为持续南国首都──得撒和耶路撒冷──在这青年人的思想里作为登基者，还有什么象喻更加适合啊！我们可以用像伯斯（Perth）和伦敦，或里池蒙特（Richmond）和华盛顿这些地点代替。在第十节良人属地的美，转而把佳偶比作天光破晓，比作月亮的光辉，比作日头的明亮。属天的奇妙与美丽，是历世历代以来爱情言语中一再出现的主题；例如请参莎士比亚所著的罗蜜欧与朱丽叶：
但，安静点！是什么光从那边的窗户透射进来呢？
那是东方，而朱丽叶就是那太阳。
以前良人在那首诗中曾注意到他佳偶眼睛的吸引力，在这里作了很多覆述，例如把它们比作‘鸽子’（四1；请比较一15）。但是，正如他现在第五节一开始就承认的，那些眼睛有一种令人心慌意乱的吸引力。他简直无法直望她的眼睛。他说，求你掉转眼目，‘因你的眼目使我惊乱’，你的眼目令我狼狈，你的眼目令我激动。这种说法胜于新英文译本‘你的眼睛令我目眩’的译法。然而假如她的美丽令人惊乱，她的美丽也是（转至第8节）无与伦比的。有六十王后……八十妃嫔……多数的童女──他说，你可以有很多。六十……八十……无数，是希伯来人用升级数字表示一个不确定数字的方法（请参摩一3）。他说，你可能有许多你喜欢的来自各社会阶层的女人，随你要多少，但是在我生命中只有一个女人，这一个女人是‘我的鸽子，我的完全人’（请参第9节；五2）。这一个女人的美好质素，从她生下来便被认出来了，由于她是她母亲最喜爱的孩子。新英文译本第九节的译法作‘忠于生养她的母亲’，是误解了原意。要注意的不是女子对她母亲的态度，而是她乃她母亲眼中的掌上明珠这个事实。随由爱而生的奇想，他描绘其他所有妇人前来庆贺她并赞美她的美丽。这一段最后两节，就是十一、十二节，他再开始第五节已表达出来的思想；这里是使一个良人惊乱并激动的美丽。他想像自己来到他爱情的园中（请参五1）。那是在春天的时候，是唤醒生命的时候。此处他在核桃或胡桃树林下。再次有证据表明胡桃有性爱的联带关系。青绿的植物，青的草木（大概不是新英文译本的译法所译的‘灯心草’）正开始长满全谷；果树都显露生机。良人是……什么呢？
最后一节，就是十二节，一般都认为是这卷书中最费解的一节。各现代译本的不同译法，显示出这节经文可从不同观点处理：
标准修订本──在我觉察以前，我的幻想把我置于我王之旁的一辆马车中。
现代英文译本──我恐惧战兢；你已使我渴望爱情，如一个赶马车的人直趋战场。
新英文译本──我并不认识自己；她使我觉得更胜于一个统治亿万臣民之王。
所有译本都显示对它们提供的译法感到迟疑，而且这种迟疑从最早时候就已经有了。倘若标准修订本，或某一类似译本的译法是正确的话（似乎不可能），十一、十二节必然出自女人的嘴唇。其他译法，大概都设法正确地向我们表达，现在支配那男人性欲极度兴奋的情况。
爱之舞（六13-七9）
这一段有其本身难以解释的难题。是谁在说话呢？有几个人发言呢？我们怎样在不同的发言者之间把经节加以划分呢？这里所采取的见解如下：
六13上由妇人的同伴们对她提出的邀请；
六13下她谦逊或害羞的回答；
七1-5包含她的同伴们对她的体态美重新保证的品评；
七6-9显示她的良人加入，以更加个人和亲密的方式详论她的爱情提供的喜乐。
（一）十三节上：我们听见四次‘回来’（希伯来文为shuv）这个随声附和的字。这样的重复在希伯来诗中表示渴望或急迫的要求时是常见的；请比较以赛亚书四十章开头‘……要安慰，安慰……’之语。但从哪里回来呢？假定她似乎曾暂时与她同伴们及良人分开了。他们现在邀请她迅速回来。现代英文译本的译法，‘你们要跳舞，跳舞……’乃假定希伯来经文中的母音轻微的变更，而给予‘跳跃’的意义。在这种情形，所作的召唤便不是回来，而是开始跳舞，大概是一种与婚礼庆祝活动有关联的舞蹈，而且是一种会显示她体态完美的舞蹈。虽然大多数英译本都称呼女子为‘书拉密女’，这种译法决不是确定的。这个字是在旧约出现唯一的一次；而且假定在这首诗写作的时候，我们在旧约别处得知的城市为以斯德伦（Esdraelon）谷的书念，已被称为书拉密，正如在后来文件中的情形，也会有可能给这个字不同的母音，并当它的意义是‘所罗门女’或‘完全人’（与六9的一个不同的形容词）。
（二）十三节下：女子害羞的问众人为什么要看她表演‘二军兵前舞（译按：二军兵中文本作玛哈念，是音译，其意义是两支军队或两营兵’。现代英文译本二者都假定（大概是正确的）那些‘军兵’或两营兵乃是舞蹈者的行列（新英文译本的译法）或庆祝活动中在场的旁观者（现代英文译本的译法）。虽然这个字译作‘军兵’，它也可能是玛哈念的地名（见标准修订本的注脚），没有证据表明一种“玛哈念的舞”为名舞蹈的名称，正如我们谈到一种活泼的苏格兰舞（Strathspey）一样。她差不多是说，‘有众多在场的人愿意参加军操二步舞，为什么要我来一个独舞表演呢？’
（三）七章一至五节：她确是在舞蹈，使那些赞美她体态美的旁观者喜乐，这位‘王女’，一个令人钟爱的名称，从穿便鞋的脚至乌黑飘垂的长发，无一不令人迷（请参一4的注释──渴望──一个妇人的心愿），因现代英文译本所作‘你是多么妙不可言的女子！’的译法，被认为是有理由的。从下面的描述，显然可见她实际是裸体或只穿用来使她体态更加吸引人的透明衣裳跳舞。她跳舞时摇摆，双股的‘曲线’似乎像巧匠的手琢磨完美的珠宝或装饰。她的‘肚脐’──旧约另外唯一清楚用这个字的地方是以西结书十六章四节，在那里它是指脐带──被比拟为‘圆杯’。这种杯通常是大的，但它不在乎大小，倒不如说在乎它完全像肚脐的形状，那似乎是心目中所想的。虽然大多数译本都认为第二节第二句是描述杯‘决不缺调和〔或加了香料〕的酒，’它同样可能被认为是一种愿望，‘愿它决不缺加了香料的酒。’一个斟满酒加了香料的杯是吸引人而且令人兴奋的，因此所表达的愿望，是愿她的肚脐决不丧失刺激和吸引的能力。把她的腰比作‘一堆麦子’，大概是强调它优雅对称的曲线或它浓厚黄褐的色泽。这样一堆堆麦子有时用荆棘围绕，以免麦子散开并驱逐野兽；但这‘一堆’周围环绕的不是荆棘，而是百合花（请参二1-2的注释──两\cs16 情相悦）。她的两乳像在四章五节所作的描述一样（请参该处的注释──十全十美）。她的颈项在四章四节比作大建造的塔，在这里比作像‘象牙塔（译按：‘塔’中文本作‘台’）’，它可能引人注意其暗淡的色泽，或指装饰它的象牙项链。她的眼睛，在前面比作鸽子（一15；四1），现在被描写为像‘希实本水池’。这些水池不是流动的泉源，而是储水的贮水池。这样的贮水池遗，已在古代希实本旧址发掘出来，距今日约但国首都安曼（Amman）不远。贮水池的水，静止、清澈、深沉，是健康、流漾爱意的双眸一幅贴切的图画。巴特拉并门，大概是希实本城城门其中一个名称。由于巴特拉并在希伯来文是‘许多人的女儿’的意思，新英文译本译作‘拥挤的城市’就较合理。倘若对她眼睛的描写是贴切的话，我们要绘制她鼻子的图画，便是像‘朝大马色的利巴嫩塔’（第4节）吗？由于利巴嫩塔大概指高九千尺的利巴嫩主要山岭，即使圣经时代有大鼻子被认为美丽的记号（一种欠缺证据的见解），这似乎是有点夸张的称赞。可能她的鼻子不是过大，却是漂亮引人注意的，似乎凌驾了她的脸，正如利巴嫩山超越大马色一样。然而‘利巴嫩’一词，在发音上类似希伯来文‘白色’和‘乳香’那些字眼，所以可能只是指她鼻子的色泽或它的香气：请比较五章十三节，在那里良人的两腮被描写为‘香花畦’。因此最后在第五节把她的头作了整体的描写。头为她身体之冠，像迦密山脉凌驾巴勒斯坦沿海平原。她的长发带紫黑色光泽发绺像瀑布飘垂下来，美丽得令王迷（请参一4）。有一首埃及爱情诗，诗中的男子承认：
她用她的头发缚住我，
用她的眼睛吸住我。
（四）七章六至九节上：当然这男子是全然真正被攫住了。别人可能用粗俗虚伪和言不由衷啧啧称之辞，描述他生命中的女子的美貌，他们的言辞只是旁观者毫无情感的言辞。他的言辞不是这样。她在他眼中不但‘美好’或‘美丽’──一个从一章八节起他便时常用的字眼──而且‘可悦’或‘亲切’，她‘又可喜又可爱〔非被爱者〕（译按：中文本作“使人欢畅喜乐”）’，或把经文作轻微的变更，‘喜乐的女儿’（新英文译本的译法）。标准修订本‘啊，爱人，令人愉快的少女’的译法很动听，但几乎未捕捉到那句话充分的意义。‘可喜’和‘可爱’二者都含有性的韵味：在他看来，她代表与调情有关联的一切乐趣。因此他描写她如一棵亭亭玉立的棕树，她的两乳像一束束枣子。他必须爬上树去采摘那些果子，品尝果子的甘甜。然后这幅图画从枣、棕树变更为葡萄树（第8节下）她的两乳现在是一串串成熟的葡萄，‘（她）气息的香气（译按：中文本作她‘鼻子的气味’），’也许是她的乳头，已被比拟为苹果或杏实（请参二3的注释──甘甜的爱情果实）。她的吻（第九章上，按字义是‘你的颚或口’）像最令人愉快的酒；这是她在五章十六节曾给予他的称赞。
第九节其余的话引起解释上严重的困难，除非把经文加以变更，也许最好认为（请参现代英文译本，耶路撒冷译本，新国际译本）这时女子打断她良人的话语，再开始用他爱情美酒的图画对他说，‘对，愿它下咽舒畅，流入睡觉人的嘴中’，或仿照希腊经文，流入唇齿之中，一种现代大多数译本都仿照的变体。无论哪一种译法，都表明她对她良人要接触她的恋慕作出急切的回应。
愿举世都知道！（七10-八4）
妇人随第九节下半节急切的愿望，公开毫不以为耻地回应她良人的接近。她属于他，‘他也恋慕我’（第10节）。‘恋慕’这个词见于旧约别处唯一的地方，是创世记三章十六节，作为她背逆上帝受到惩罚的一部分。主对夏娃说：
你必恋慕你丈夫，
你丈夫必管辖你。
创世记那恋慕是加于夏娃身上的，表明她的顺服：在这里它表达把男人与女人彼此连结起来的愉快权利。她想到他的恋慕不是作为管辖，而是作为共享的喜乐。可能像在传道书的情形（请参传道书三1-15注释──富丽而又令人迷惘的人生织锦），取自较前的圣经资料主旨，故意以一种不同的意义来使用。
现在她准备接受二章十节以下各节梦里他的邀请。她说，来吧，让我们往田间去，寻求爱恋独处；让我们‘在村庄住宿’（11节），或像新英文译本更恰当的译法，让我们‘躺卧在凤仙花丛中’，这是巴勒斯坦当地一种植物，盛开一串串黄白色芳香气味的花。有一个村民来，对这些爱侣而言已经是太多人了。她急切地用有各种植物的园子那幅熟悉的图画（请参四12的注释──爱情的满足），宣告她已成熟接受爱情了。在旧约别处唯一提及‘风茄’（七13）的地方是创世记三十章十四至十六节，在那里利亚的儿子给她带来风茄，好叫她可以给雅各生另一个孩子。风茄这种植物被认为有各种潜能，包括引起性欲的潜能──试比较一下唐约翰（John Donne）如下的诗句：
去攫住一颗坠落下来的星星，
给孩子找到一条风茄根。
她已准备好接受爱情。她有很多事情要教导他，‘新的和旧的’（13节）。她在过去无论给了他什么，还有爱情的新领域尚待探索。
她有一种遗憾。在乡间那里独自躺在他怀抱中是够愉快的，但她渴望有她可以公开承认那爱情的一天，好叫举世的人都知道。他们彼此间的爱情，可能是极其私隐的，但那爱情渴望得到公众的承认，正如所有真正的爱情所表现的。爱情可能在暗中成熟，但它切愿要与别人分享。极可能相爱的人既未订婚也未结婚。她希望她能公开表达她对他的热爱，无论何时她遇见他或找到他，就可以像一个妹妹可以公开表示对她自己亲哥哥的热爱（八1）。她希望她能领他进她母亲的家，‘到怀我者的内室’（八2）。这种译法是假定把经文变更，以使它与三章四节一致（请参该处的注释──梦失良人）。这是一种合理的更改，但并非十分必要。现有的希伯来原文，可以作两种任何一种的译法：(1)‘进教导我的母亲家，’这母亲自幼便教导她，也许尤其特别教导她人生的事实。(2)‘进我母亲的家，在那里你会指导我，’这种情形她表达的愿望是：她的良人在她最初经验从母亲而来的爱的地方，会更充分教导她谈情说爱的艺术。第一种译法更加可能，由于八章一、二节自始至终所重的是那妇人的主动。不但地点要对，心情也必须对。她会给他喝‘香〔或加糖或温热〕酒’（第2节）──一个在旧约只出现在这里的字眼，大概指某种外来的混合饮料──和石榴汁（四13）。
第八章三、四节覆述二章六、七节（请参该处注释──甘甜的爱情果实）。然而不再提及任何‘羚羊，或田野的母鹿，’而且结语的形式有微妙的差异，不过这一点在大多数的英译本中并未表明出来。虽然在二章七节和三章五节那些话，用的是誓言的形式，‘（我郑重恳请你们）梊梊不要惊动，不要叫醒……’，在这里那些话首先便以誓言开始，‘你们怎么或为什么要惊动……？’要让他们的爱情自然发展，已不再需要作任何恳求了。她一旦领他到了家里，他们的关系就要全世界都加以承认，她蔑视任何人的干涉。
其中最大的是爱（八5-7）
这卷书其余的经文，特别是从八章八节及以下各节起，一直成了争论不休的题目。很多人想以本段结束这卷书。例如，你会在耶路撒冷译本中发现八章八节及以下各节被视为一系列的附录，而且尝试为那些附录找出适当的背景，那一种尝试智巧有余，说服力则不足。在这里所采取的见解是：从八章五节及以下各节，我们见到类似在一出戏剧或乐剧终了的谢幕。剧中主要人物逐一地走到台前，鞠躬，并藉一种特有的动作、或几句精选的言辞，覆述所上演的主旨。
首先，在五节上，那些同伴们，耶路撒冷的众女子，同声用我们在这卷书较早时听见的问题：‘那……从旷野上来的，是谁呢？’（请参三6的注释──为王为后大日）介绍这对配偶。译作‘靠’的这个字在旧约只出现此处；现代英文译本‘与她的良人挽臂’的译法，简洁地表达了所要求的意义。
然而那女子，就是在五节下至七节发言的，已没有时间与她的同伴们作任何进一步的谈话；她的思想单单集中在她良人，和把他们结合在一起的无比爱情上。她想像自己（第5节b）在与良人一同躺卧的苹果或杏树下时，轻柔地唤醒他，在他母亲怀他或生他（译作‘受产痛’的那个希伯来字可以指其中一种意义）的地方，分享他们的爱情（译按：‘受产痛’中本译作‘劬劳’）。要是有任何事件隐藏在这些话后面的话，我们便不得而知了。她正如在八章二节一样，不是讲到她自己的母亲。但女子认为这是合适的，就是在她良人初生的地方，他们理应这样庆祝并至终创造新生命。
然后（第6，7节）她论到他们的爱情，所用多方宣告的话语，可以说标明了这卷书的高潮。在古时的世界，有地位的人都有他们个人自己的印章，他们用印章捺印文件或所有物。它像个人的签字或一张信用卡。这样的印章或是用细绳缚戴在颈项上（创三十八18），或如一个戒指戴在手指上（耶二十二24）──在第六节译作‘臂’的那个字，大概应当指‘手’或‘手指’。这样的印章若不是个人所有物，便毫无意义；因此这女子渴望尽量与他接近，正如他的印章为他的一部分一般。正如极常见的情形，深邃的思想能集中于像印章这样简单的东西上，尽管有些东西本身价值很少，却能包含一个意义丰富的世界。无一处有比克拉卜（George
Chabbe）关于他母亲婚戒的话表达得更美妙了：
看哪，那戒指何其陈旧，
何其单薄，何其暗淡，犹是金的；
印证昔日的热情；
虽为生活忧虑磨损，爱情犹是爱情。
她宣告的这种爱情是‘坚强’的，不能抗拒，无法逃避，如同死亡本身一样：这样的‘嫉恨’，或更正确的说，这样的热情及所作专属的要求，是‘残忍’的，倔强而不让步，像‘坟墓’（译按：中文本作‘阴间’一样，希伯来文是sheol，是死人所在的幽暗世界（请参传三20的注释──残酷的路蜿蜒至绝境）。只有当我们想起那令人心寒、消极、无可避免的死亡以及希伯来人思想中的sheol，我们才能赏识在这里为爱情所作重大的要求。爱情屹立，因它是唯一真正有创造和建设的力量，这力量挑衅并蔑视经历中那些破坏的力量。
这种爱情的能力，在第六节末了用两个片语加以强调。(1)‘（它）所发的电光，是火焰的电光’：在这里译作‘电光’那个字眼的意思，可以指箭（诗七十六3）。这个希伯来字（reshep）可能与迦南人的神明雷设（Reshep），就是战争与瘟疫之神，有时称为‘箭之主’有关联。现在所发穿过天空、以致命的果效射向目标的，是爱情的火箭或标枪，是依据古典文字中丘比特（Cupid）（译按：罗马神话中的爱神）的火箭和箭头的意义发展而来的一种象喻。(2)‘最猛烈的火焰’：在这句话里面包含一个希伯来字，这个字已引致诸多讨论。它可以分开，因此它可以译作‘主的火焰’（请比较耶路撒冷译本），这样就会是讲到关于上帝烧灭之爱的一种说法。然而这是非常不可能的，这整卷书中只有一处用隐秘之词言及上帝。标准修订本和新国际译本都以隐喻把这个‘主’字作为表达一种强有力或最高级的概念：因此新国际译本译作‘巨大火焰’。这个字不把它分开，意思可以指‘闪电本身’，进一步描述上一片语所发电光火箭。
这种强有力的爱情，也是（第7节）不能毁灭的。‘众〔或巨大〕水’和‘洪水（译按：中文本作‘大水’）’，可能是古代近东神话所称混沌状态中那些恐吓权势的回声，说那权势要消灭世界并予重造，对上帝所定规的世界生活总有潜在的威胁。这样的‘大水’与死亡和毁灭连结，在诗篇十八篇有生动的说明，那里写诗的人用如下言辞描述他生命中的危急关头：
那时死亡的桎唴把我紧锁，
毁灭的急流追上我，
阴间的束缚在我周围拉紧，
死亡的网罗已装好要捕捉我；（4，5节，新英文译本）
他然后描述上帝来搭救他：
祂从高处伸手抓住我，
把我从大水中拉上来……（第16节，新英文译本）
这女子向人生中一切可能黑暗的一面，或具有威胁力的挑战，以不能熄灭的爱情火焰加以抗衡。
这样的爱情也是不能购买的（第7节下）。任何人尝试这样做，立即就会发现，即使拿出所有的财富，‘就全被藐视’，或如现代英文译本的译法说的，‘鄙视便是他会得到的一切’（最后一句的主词〔它〕，或是指他家里的财富，或是指那拥有财富的人本人）。人生中有些事物，不是你能以任填银码数目支票换取的；有些财富不是金钱能买的，而爱情就是最明显的例子。且高高列在那表上的便是爱情。
结局善则无不善（八8-14）
这卷书结尾的一段包含三个成分：
（一）八至十节：对话，大概是女子与她哥哥们之间的；
（二）十一、十二节：那人论到他在他亲爱的人身上发现珍贵的宝藏；和
（三）十三、十四节：从那两个相爱者简短的结束双人舞发出的呼唤。
（一）正如我们较早以前看见的（一6），女子的哥哥们不完全同情她发育期的罗曼史。由于他们要负责为他们的妹妹安排婚礼，他们在这里表示，他们怀疑她目前是否已为婚礼准备好。当有人来向她提亲时，他们要怎样说呢？在他们眼光中她在性方面尚未成熟，‘她的两乳尚未长成’（第8节）。但在他们形容她为‘墙’或为‘门’时（第9节），他们是指什么意思呢？可以指出的是：墙与门可以当作相对的，坚固的墙表示她的贞洁，他们会有力地保护的，敞开的门表示杂交，是他们会采取步骤阻挠的，用坚固的香柏木板把它钉住。但门在那里也是拦阻人进入一个房子的，墙和门二者都可能表示她的贞洁或品德的力量。不容任何人与他们的妹妹鬼混。
然后女子接续他们说的话（第10节）。她说，‘是的，我现在是墙’（不是如标准修订本译的“我曾是”）‘但我现在已为爱情和婚礼准备好了。’她形容她丰满的两乳像这墙上的塔。不但那样，她还知道她渴望把自己献给谁，就是献给那位她在他面前获得平安或满足的人（希伯来文shalom，总是指生活完美或丰盛的一个字眼）。在这种情形我们必须假定哥哥们会收回他们的反对。
（二）所罗门可能不是这卷书（译按：这卷书的名称，英文圣经作‘所罗门的歌’）戏剧中的主要角色，在希伯来人圣经中也不是这名称，但他（所罗门）现在被那人用来作某人的例证，某人虽然拥有一切，一点也不值得嫉羡的。所罗门在巴力哈们可能有一个葡萄园（11节），巴力哈们极可能是一个地名，虽然尝试鉴定其所在却不很成功（除非它是书十九28所指哈们的北区）；他可能把它租给佃农，租金为一千块银子。倘若以赛亚书七章二十三节所示当时价格，‘一千棵葡萄树，值银一千舍客勒’，在写这首诗时仍然有效的话，那么它必定是一个非常大的葡萄园，有数目极多的葡萄树。良人对所罗门说，把它租出去，好收你的租金总额，让佃农得到他们较适当的利润（两百块银子相对所罗门每一小块土地的一千块银子）：我才不关心；我有一个‘葡萄园’，而且它是属于我自己的。
然而可能有另一层面，我们应在那个层面上解释这几节。我们已经看见（一6）用葡萄园象征那女子本人及其性能力（在这里无疑是指这意思）的方法，但‘巴力哈们’这个字的意思，可以指‘众之主’或‘众之夫’，在这里有对所罗门‘有妃七百’和‘有嫔三百’加以讽刺的意思吗（王上十一3）？他有偌多女人，只能用来作泄欲对象，或者他能为了类似的目的把她们租借给别人。对待女人为性对象或财产这种贬抑做法遥遥相对的，是这个良人把他与亲爱的人专属的一对一关系，作为爱情真正所指的榜样。当然这卷书整体上是不支持那些人的：他们把性看为无足轻重，使它从健康的整体关系分割开来，性是一种表现。
（三）在最后简短的双人舞中，良人呼唤他所亲爱的对他的出现作出回应。他声称自己以及他的同伴，都极其留意要听到她的声音（13节）。她立即回应，所用的话语已出现在这卷书较前部分，是很多爱情图画的回声。她邀请他即刻来投入她臂中，品尝爱情的喜乐滋味。关于羚羊和小鹿的图画，请参二章十七节的注释──爱情的美梦；关于香草山，请参四章六节的注释──十全十美。
回顾
我们现在必须放下这‘一双命运多舛的情人’了。让我们现在回到在绪论中那悬而未决的问题：这卷书收集在我们称为圣经的经卷集中有什么目的呢？这问题若已令你困惑日增的话，关于你和你的宗教观点要说的，可能与圣经要说的同样多。让我建议两样值得思考的事情：
(1)让我们先思考在注释过程中不止一次吸引人注意的问题，因为这问题值得强调。一个犹太老裁缝，与一位基督徒朋友一次认真谈话的过程中，曾说，‘犹太教与基督教之间的真正差别，在于我们犹太人相信性！’他道出了要点。从教会历史早期起，主要由于错误地把体与灵分开，性便被人用怀疑的眼光去看，或被当作适合那些脚步只踏在灵性阶梯较低梯级上的人。难怪在这种背景中，设法把雅歌灵意化的寓言解法便盛行了。你对这卷书还能作什么呢？然而这卷书自始至终，是对人的性作解放的礼赞，视为美好而又神圣的，不只是机能的，也要加以享受的，不只是偶然的，而是全然付出自己和整体要求的，为使二人‘成为一体’（创二24），在带上他们自己（一切所行所有）的特色的关系里，使他们结合在一起。
基督徒性的伦理除非在这里开始，否则便令人哀伤而走入了歧途。在雅歌中，没有把性看作无足轻重，只是视它为人的经验里其中一种最强的力量而欢然接受。没有卑鄙的影射，没有浅薄的玩笑，个中理由谭普尔（William
Temple）说得非常好：‘不拿性开玩笑的唯一理由，正如不拿圣餐开玩笑是完全一样的。那主题并非龌龊，它是神圣的，拿它开玩笑便是亵渎。’
前代错误的苦修主义，若留心听雅歌，而不托庇于把它寓言化，会更令人满意；我们自己时代对性曲解，往往看为无足轻重，同样需要矫正，面对挑战。
(2)让我们记住圣经所用关于上帝的言辞，是从我们的经验、活动、情感的类比引伸的，无需求助于寓言或任何详细的预表的解释。虽然旧约意识到人的感觉和活动受到限制，可能归因于上帝，我们并没有其他言辞可以使用。引用何西阿的话来说，祂是‘上帝，并非世人，是你们中间的圣者’（何十一9）。虽然如此，我们使用这样的言辞并应用于上帝时，必定与用这言语背后的人的经验有关。例如，我们称上帝为‘善’，倘若上帝的善良，与我们用‘善’这个字所了解的完全不同，那是毫无意义的。
有时在不同种类的爱之间，作了非常明显的区分：人的爱有性的成分在内（希腊文是eros），无私的爱（希腊文是agape）则提供上帝爱的典型。这可以造成极大的区别。申命记七章七至八节，有一段饶有意味的经文，尝试解释上帝拣选以色列和作祂的百姓的奥秘：
主专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数，在万民中是最少的。只因主爱你们，又因要守祂向你们列祖所起的誓……
标准修订本这种译法隐匿的是：在‘专爱你们’和‘爱你们’这些话后面，有两个不同的希伯来字眼。译作‘专爱你们’的第一个字，在旧约是不很常见的，但在别处出现时都有强烈的性涵意，或至少表明由恋慕的对象身上某种有价值的东西引起的一种恋慕。译作‘爱你们’的第二个字是用于人多种关系的常见的字：例如父母与儿女，丈夫与妻子。倘若申命记能用这两个字极力说明上帝和以色列关系的奥秘，那必定因为爱在人的关系中所指的意义，给我们提供线索，明白上帝爱所表明的意思。
新约的肯定：‘上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们’（约三16）也是如此。当我们探索人类爱的奥秘，并来到雅歌里面对相爱的人彼此完全而温柔的付出自己，提醒我们上帝对世人付出自己那种爱的深度与奥秘，祂呼召我们回应祂的爱（约壹四7-10）。
当我们来到这卷书高潮所宣称的（八6-7）：‘爱情如死亡坚强──众水不能熄灭，大水也不能淹没’，我们能透过这些听见福音的声明，就是上帝的爱在成了肉身的耶稣身上，是不受摧毁的一种事实，而且我们都要接受挑战按信仰活出我们的生活。它不只是如死之坚强，而是更加坚强。在十字架上曾面对死亡的爱，胜利地复活了。一首复活节圣诗用同一种性质的意象，就是我们在雅歌中所见的意象，宣告说：
在复活日来临，像种粗生长，
曾经睡在坟里，历三天时光；
转瞬之间，由死寂中复兴，
如今爱再来临，像麦苗青青。
（普天颂赞修订本第一九七首第三节，梁耀扬、黄永熙合译。）
在重新活出雅歌礼赞的人类爱的关系里（它的整体、神圣、能力），我们自亮光中给指明更伟大的关系，便能说，‘……（我们）靠爱我们的主……已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与上帝的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的’（罗八37-39）。
旧约把传道书和雅歌两卷这样不同的书并排在一起，是旧约实令人迷的一部分。
一卷理智敏锐、近乎冷酷，另一卷则温情洋溢、布满肺腑之言；
一卷对女人作出令人哀伤的讥讽，另一卷一个女人则在爱情的对话中扮演主角；
一卷受到为之寒憟的毁灭性死亡所萦绕，另一卷则肯定爱情如死亡之坚强；
一卷对人生是否有任何辨别得出的意义感到困惑，另一卷则在人类最亲密的关系中找到了意义。
这是圣经丰富的明证，理当如此。我们来到圣经面前，若坚持必须只有一个简单的信息首尾贯穿的话，我们对这种丰富便将视而不见了。──《每日研经丛书》