雅歌第六章
Ｄ 第二个问题（六1）
耶路撒冷的女子们以另一个问题来回答这首欢乐的赞歌。
1. 现中、NIV、NEB 与 JB 在第一行（中文译本皆为第二行）与第三行，将希伯来文 ~ana^ 分别译作“哪里”与“哪条路”，破坏了丝毫不差的希伯来文平行体。两个动词分别是“离开”（希伯来文 ha{lak[；参二10、11，四5）与“转向”或“溜走”（希伯来文 pa{na{h）。后者与五6所用的是不同的字，在雅歌中就只有用在这里。
“女子中最美的佳丽”（现中），这个片语在雅歌中另外用了两次，参一8，五9。
现中、NEB“好让我们帮你寻找”把握了最后一行的力量，她的热情使她们相信他是值得去寻找的，她们现在愿意加入她的行列。这个寻找／寻见的主题，见导论：“Ⅵ 雅歌──情诗”，与三1～5的注释。
Ｅ 奇怪的回答（六2～3）
对大多数释经学者而言，这两节经文是个不同的段落。彭马文与其他人强调祭祀的成分，将之与花园墓穴和神祇之死连在一起241。德里慈等人则是转向基督论的寓意法，将“历史事实……理想化……如其中更崇高之魅力的比喻，以之为特有的表显”（Delitzsch, p.108）。
这些解释所忽略的是：如是“园”是恋人们经常出入的场所，而她也知道他退到那里去，她一定不会浪费时间进到城里去，也不会去求耶路撒冷众女子的帮助，她一定会真接到他们约会的场所去。这个单元比较可能是她良心中的苦恼，回想她良人来到她床边（五2～3），而她拒绝接待他的情形。现在，她想起他们的关系，以及彼此之间的委身。
2. 他自己的园，当然可能是字面上所说的一座园子；但根据四10～五1的类比看来，它比较像是论及佳偶身体的风采（参分题研究：“园子的主题”）。
香花畦，参五13。
牧放，和合、吕译、思高、现中、RSV、JB 与 ASV 加上他的（群）羊是不正确的，因为这是希伯来经文所没有的。NIV“喂养”、AV“喂”比较正确。这个结构请参一7～8，二16。NEB 在园中“欣喜”是相当好的解释，虽然在学术上不是正确的译法。
采摘（NEB“收割”）百合花，这个动词在雅歌中只有用在这里，但百合花却是经常提及的。这幅图画特殊的性爱含义，参二1～2、16，注164。
3. 第一行是以稍微不同的形式重述二16的要点，它还会出现在七10。第二行把第二节最后两行浓缩了。
241 Pope, pp.533-557; Kramer, pp.100,
127-131.
Ｆ 良人被征服（六4～10）
尽管在五3受到拒绝，良人仍旧是良人，他没有把他的佳偶撇在她的自私中；反倒在此刻公开地表达他对她的美丽与人格继续的称赞。
这个段落的比拟有许多都已经在雅歌中出现过了，但这的确出现几个新的明喻。开始并结束这个单元的框架是“威武如展开旌旗的军队”，显示出良人震慑于她的美丽。
4. 你美丽，耶路撒冷的众女子（如：六1）与良人（一15，四1）都使用这个描述。
我的佳偶是五16译作“同伴”或“朋友”那个字的阴性形式。
得撒是古代迦南人的一座城市，位在撒玛利亚附近，在耶罗波安与其继位者治理期间，直到暗利在主前八七九年建立撒玛利亚为北国首都之前，约有五十年之久，得撒都是分离后的北国首都（王上十四1～20，十六8～26）；这座城市精确的位置尚未确证，但大多数权威都将之等同于帖勒法拉（Tell
el-Farah，北方），在示剑东北方约有七哩，就在通往伯珊（Beth-Shean）的大道上。这个位置是伟大的自然美景之一，有广阔的园囿和树林，主要是受惠于丰沛的水源（以色列最好的一个）；直到主前第九世纪被毁之前，这个位置的战略地位也是非常重要。由此看来，提及得撒可能可以略为说明雅歌的日期。南国（犹大）的君王似乎不大像是会用这个位置作为美丽的明喻，尤其是所罗门国度分裂之后的头五十年间，在联合王国之间互相有明显的敌意；雅歌这个部分最有可能的日期是在所罗门时代。彭马文试着根据七十士译本将“得撒”视为动词 ra{s]a^ 的一个形式，把这一行译作“我亲爱的，你甚美丽，非常可爱”；这译法虽极巧妙，却难以令人信服，因他的提议也必须将如耶路撒冷删除掉。
这两个城市──一个是首都，另一个则是北方的“花园城市”──之间的平行，与这个单元中王室／田园要素一致。
秀美（思高、NEB、NIV“可爱”；JB“亮丽”），参一5，二14，四3。
如耶路撒冷。在雅歌中使用耶路撒冷的名字，而没有加上片语“的众女子”，就只有这一次。在耶利米哀歌二15，这座城市被称为“全美的，……全地所喜悦的”。
“可畏”（RSV；和合本：威武；吕译“有威可畏”；思高、NIV“庄严”；现中“耀眼”；JB 与 NEB 将这一行删掉，虽然 NEB 的注脚加上“庄严如繁星点点的天空（见第10节）”；希伯来文 ~@yumma^），除了这里之外，这个形容词就只有用在哈巴谷书一7，指巴比伦人的军队。一个相关名词的意义为“恐怖”、“害怕”、“畏惧”，因此这个形式可能应该译作“令人生畏的”或“光辉灿烂的”242。
如展开旌旗的军队（希伯来文 kannid[ga{lo^t）比较不易解释。希伯来经文并未含有“军队”这个字，只是简单读作“如旌旗”；按上下文，可能应该译作：这是如此装饰的城市，这里引入“军队”是多余的。根据 dg{l（意为“看”；参二4）的讨论看来，这一行的译文只是“看起来光彩夺目”；这个词语重复出现在六10；参五10。
5～7. 开头一行是明确易懂的，已经有几次强调她的眼睛非常美丽而有魅力（一15，四1、9），这里也表明这个主题。她的眼目（参四9）惊乱（AV、ASV“胜过”；NIV“征服”；NEB“幻惑”；JB“俘掳”；希伯来文 ra{hab[）了她的良人。这个动词在旧约圣经中只有出现四次：这里、诗篇一三八3、箴言六3以及以赛亚书三5243。许多释经学者依据德里慈的“放进一种令人麻痹的恐怖状态中”，强调这个字惧怕或恐怖的成分；但那个观念似乎与此处不合。诗篇一三八3，“你以我魂里的力量鼓励我”（ASV），给这里的意义带来亮光，如同七十士译本用来翻译 ra{hab[ 的 anapteroo{ 一样，这个希腊字的意义是扬起（鸟类的）羽毛，用在隐喻上的意义是“增加期待的翘望”或“鼓舞”而带到热切期待的状态。这显然是这里的意思──如幌眼一看就“将他打开”，使他在意图上能够放胆244。
他继续用他在四1～3的话来描写，只在措辞上有些微改变：以“母羊”（希伯来文 rah]e{l）取代了包括公母牲畜在内的“羊”（希伯来文 `e{der）；这一次在基列之后将山省略了（和合、现中加上这个字），评论她的唇与嘴的经文也是一样。
8. 与独一无二的佳偶（9节）成对比的无数的王后、妃嫔与童女，通常被认为是所罗门后宫成的佳丽，他的七百个妻、三百个妾（王上十一3），没有一个像雅歌中的女子一样对所罗门具有那么大的吸引力。六十与八十这两个数目相较之下太少了，德里慈认为这段插曲发生在所罗门作王的早期，在他的妻妾数目未达全盛时期之前。比较可能的是，这里并非提及任何一特殊的妻妾，注意原文并未说“所罗门有”或“我有”，而只是宣告：有……，而我的佳偶“是独一无二的”（9节）。
王后在雅歌中只有出现在这两节经文中；在旧约圣经其他地方，也只有用来指以斯帖与瓦实提（在以斯帖记出现25次），以及示巴女王（王上十；代下九）；亚兰文同义词在但以理书五章用了两次，指伯沙撒的妻子。这个字从未用来指犹大或以色列王的妻子。
妃嫔在古代以色列不只是陪伴的宫女，实际上乃是“妻子”（参士二十3～5），虽然在阶级上是次等的，却也具有一定的保护与权益，将她们与那些在妻子／妃嫔名单之外的人分别出来。
童女（思高、RSV“少女”；现中“宫女”），是未婚女性（~@lomo^t），参一13。渐增的数目──六十、八十、无数，与渐降的阶级──王后、妃嫔、童女，是当作双重的陪衬，以突显出佳偶的独一无二。
9. 没有一个译本把握了这里开头子句的希伯来文轻快活泼的调子，“她──我的鸽子，我的纯洁者──是独一无二（希伯来文“一个”），是她母亲独一无二的”。这个主题也出现在埃及人的一首诗中，开头这么说：“女士之爱独一无双／比世人更完美”，接着就详细描述这位女士身材的魅力（像这里和七1～9一样），结束时说：“当她出现，任何人都可以发现／没有人像这一位一样”245。
我的鸽子、我的完全人（RSV“纯洁者”），是五2的复述。
“所认为极洁白的”（吕译，参RSV；和合、思高、现中：所宝爱的；AV、ASV“精选”；JB、NIV“宠爱”；希伯来文 ba{ra^）。吕译、RSV 依据 BDB，p.141，采用这个希伯来字比较普通的意思；其他译本则选用这个动词字根次要的意义，这个解释却在后期希伯来文变成主要的意义。这些描述并不意味着佳偶是唯一的孩子，只不过是说她是母亲所宠爱的，如彭马文所解释的：“唯一宠爱的孩子并没有特别的差异”（Pope, p.570）。NEB 的“听命于生养她的母亲”找不到什么支持。
众女子（AV、ASV“女儿”；思高、NEB“少女”）的希伯来文是 ba{no^t，不是第8节的 `@lomo^t，AV 最正确，参二2。在雅歌中，这个字经常是与“耶路撒冷”连用，如：一5。
“快乐的”（RSV；希伯来文 ~a{s%ar）比有福（和合、吕译、思高、AV、ASV、NIV、JB）更正确，后者比较正确的希伯来文是 ba{rak[，是祭祀用语，没有用在雅歌中246。有人提议说\cs16 ~a{s%ar 有“嫉妒的欲望”之含义，但“祝贺”似乎比较符合于表达福乐的观念。这个词语在雅歌中就只有使用这一次，它在旧约圣经中只有出现十五次。
王后与妃嫔，与第8节一样，但没有写出数目。
赞美（希伯来文 ha{lal）在旧约圣经中经常用来指“赞美耶和华（“哈利路亚”，halleluia）”，但也用在人（如：创十二15；士十六24；箴三十一28）与地（结二十六17），含义为“夸耀”。后面这个观念与上面的“快乐”平行。
10. 那……是谁呢？（AV、ASV“她是谁呢？”），与三6的词句完全一样，是阴性形式的，答案虽然没有详加说明，一定是那女孩子。
向外观看（NEB；吕译“四下里眺望”；现中“顾盼”；思高、JB“上升”；NIV“出现”；希伯来文 hannis%qa{pa^）如晨光发现。动词是分词形式的，来自意思为“俯视某样东西”或“迫近”的字根 s%qp{，它在旧约圣经中出现二十次，在雅歌中就只有出现这一次。它有几次是用来形容人从窗户向外看（如：士五28；撒下六16等），这似乎也是这里的含义，只是这个动词不可能紧接着“晨光”。彭马文列举了其他文学作品中许多的类比，这个字在其中的含义显然是“优越”，但这个意思也很难和“晨光”连在一起。德里慈认为这字的含义可以是“从背景上升”，NIV 的“出现”即接续这个观念；虽然还无法肯定采纳，这样的解释却是问题最少的。
晨光（希伯来文 s%ah]ar），参一5。这节经文没有“黄昏”这个字，所以这里不大可能具有乌加列文的祭祀意义。这里的上下文也不容许“黑黝黝”的含义。247。
美丽（NEB；RSV“亮丽”；吕译“皎洁”；现中“秀丽”；希伯来文 ya{p{th），与六4一样；参一15，四1。
月亮（希伯来文 l#b]a{na^，乳白色／白色的），是个罕用字，只有出现在这里与以赛亚书二十四23，三十26，每一个地方都是与“日头”（希伯来文 h]amma^，“热气”，即“热的”）平行。这是满月，与“新月”（希伯来文 h]o{d[es%）相反248。
“光耀”（思高、RSV；和合本“皎洁”；现中“光明”；吕译、JB“灿烂”；AV、ASV“晴朗”；希伯来文 ba{ra^），参第9节，“极洁白的”（吕译）。
威武如展开旌旗军队，这完全是六4最后一行的重复，结束了良人对他佳偶的描述。
242 S. D. Goitein, ‘AYUMMA
KANNIDGALOT (Song of Songs vi. 10)', JSS 10, 1965, pp
243 衍生的名词与形容词另外用了八次，意为“骄傲”或“力量”；在诗篇八十七4，八十九10音译为一个名字拉哈伯，容易与妓女喇合（希伯来文 ra{h]a{b[；参书二1）混淆（译注：喇合与拉哈伯的英文同为 Rahab），避免如此作会比较好，只要译作“骄傲的”。在约伯记二十六12～13与“蛇”平行，在以赛亚书五十一9又平行于“爬虫动物”（译注：和合本“大鱼”），导致许多释经学者认为这里有些神话的因素，也就是说，“拉哈伯”是原始的混沌海怪；但这样的等同在旧约圣经中没有丝毫的证据。圣经将伊甸的蛇与骄傲二罪连结起来，可以对拒绝接受神话观念作出足够的解释。
244 根据渥得曼（Waldman）的译法“在性上挑逗”，彭马文译作“弄得我快要发狂”；参前面，注200。
245 ‘The Chester Beatty Love Songs (The Songs
of Extreme Happiness, First Stanza)', Simpson; pp
246 参导论：“Ⅶ 雅歌的语汇”；论诗篇四十五2。
247 参前面，注223。
Ｇ 佳偶兴奋的期待（六11～12）
这两节经文采用了早先所介绍的许多主题。她现在所表达的惊喜与兴奋，是因为她良人所给予她的欢喜接纳。
11. 我下入是女孩子承认她跟随她的良人到园子里去（参六2）
核桃园（NIV“核桃树林”；希伯来文 ginnat），除了这里之外，这个特殊形式只有出现在以斯帖记一5，七7～8，是用来指举行国宴的王宫花园，参四12与分题研究：“园子的主题”，原书第59～60页。核桃（希伯来文\cs16 ~#g{o^z）相当于“胡桃”，不过在后期希伯来文是用来泛指各种的坚果。这是旧约圣经使用这个字的唯一地方249。
青绿的植物（ASV；吕译“青嫩绿”；思高、NIV“新绿”；现中“幼树”；RSV“花”；AV“果实”；JB“什么正在萌芽”；NEB“灯心草”；希伯来文 b#~ibbe^）。字根 ~e{b[ 只有出现在这里和约伯记八12。吕译、思高、NIV、JB的译法比较好。
谷（NEB“溪流”；吕译“溪谷”；希伯来文 na{h]al）在雅歌中只有出现在这里，但经常出现在旧约圣经其他地方，其意义通常是指深而狭窄的山谷，在雨季时有湍急的水流，但终年大部分都是干涸的水道250。
葡萄，参二13。
发芽（AV“茂盛”；希伯来文 pa{rah]），在雅歌中只有用在此处与七12，是旧约圣经其他地方的常用字，是雅歌作者喜爱使用的农业特殊用语之一。
石榴，参四3，注194。
开花（AV“发芽”；JB、NEB、ASV“盛开”；希伯来文 he{ne{s]u^），这个字在旧约圣经中只有出现四次（歌六11，七12；传十二5；结一17）。一个相关的字在二12译作“百花”。字根的意思是“发亮”或“闪烁”。有关这个观念的重复与扩展，见七12。
12. 释经学者一致同意这是雅歌中最困难的经文，也是旧约圣经中最难领会的经文之一251。修订原文的不同提议；干脆将这一节除掉，或忽视这个问题，都突显出从七十士译本到如今之译经者与释经学者的努力。这些字本身全都是很普通的（除了最后一个字之外）全都在旧约圣经中使用超过了一百次，但句法段落是无从捉摸的。
不知不觉（RSV“在我察觉以前”；NIV“在我明白以前”；JB“在我知道以前”；NEB“我不认识自己”；现中“我奈不住发抖”；希伯来文 lo{~
ya{d[a`ti^“我不知道”），参一8。NEB 将下一个字 nap{s%i^ 与头两个字结合在一起，但这个译法使下一次动词孤零零地存在，必须煞费苦心地修订，才能使这节经文剩余的部分具有意义。
“我的幻想”（RSV；和合、吕译：我的心；AV、ASV“我的魂”；JB、NIV“我的欲望”；思高“我的热诚”；NEB“她使我感觉到”；希伯来文 nap{s%i^）。这是雅歌中最后一次使用这个字（参一7，三1）。RSV 稍微比 JB 和 NIV 不明确，但这种模棱两可在此非常好，容许“想念”观念浮现出来。
将我安置（现中、AV“仗我……有如”；JB“将我投掷”；思高“催促我登上了”；希伯来文 Sa{matni^；参一16）。如果 nap{s%i^ 是子句的主词，就不需要照字面领会这个字。其意义显然毋宁是：她这样“感觉”。
车（NIV“王室的车”；思高“主上的御驾”；NEB“无数的人”；希伯来文 merka{b[a^）。希伯来原文在这里没有介系词，字首的 me 是名词主要的部分。这个字在雅歌中只有出现在这里，在旧约圣经其他地方使用超过四十次，指不同类型的两轮交通工具：战车（王上十
“在我王旁边”（RSV；和合本：我尊长；吕译“于我的长辈旁边”；AV of
Ammi-nadib；ASV“我君王般的百姓”；NIV“在我民高贵的车当中”；JB“如他们的王”；NEB“治理他的无数百姓”；希伯来文 `ammi^-na{di^b[）。希伯来原文中又是没有介系词。第一个字──“我民”──在旧约圣经中非常普遍，但在雅歌中却只有出现在这里。第二个字在旧约圣中出现大约二十六次，但在雅歌中只有用在这里和七1──“王”女。像这里（以及如民二十一18；诗四十七9，一一三8等）一样将这两个字结合在一起使用的经文，都是描述百姓的领袖，即“王子”。NEB 修订为第三人称形式是不当的。AV 依据七十士译本将这两个字当作是一个专有名词，旧约圣经中有几个人具有这个名字（译注：“亚米拿达”），但没有一个足够突出可以成为这个比拟的来源。
有几个释经学者注意到埃及人的“梅海王子”，他在一些情歌中是以车中的王室恋人身分出现的252。这节经文明确的意义无法肯定。或许符斯特的提议有些优点：有些惯用语的意义是我们不能发现的。
249 Pope, pp.574-579；有一段相当广博，追溯乌加列文的类比，以及在生殖祭仪中显然与性爱含义有关的核桃树。Delitzsch, pp.114-116，主张这节经文是论及沿着耶路撒冷和以坦之间的所罗门水道的园池，在耶路撒冷西南方约七哩，在伯利恒／希伯仑道路上。参 Josephus, Antiquities of the Jews viii. 7.3.
250 关于“山谷”中祭祀活动的概要，见前一条附注与 Pope, pp.574-582。参分题研究：“d. 以园子为祭祀的中心地”，以及以赛亚书五十七3～10，尤其是第5～6节。
251 如：Roland Murphy, 'Toward a Commentary on
the Song of Songs', CBQ 39, 1977, p
252 见 Simpson, p.305, no. 15，与 p.317, no.33，车也出现在如 p.321,
no.38，与 p.322, no.39 等处。同样地，在米所波大米人的抒情情歌中（参前面，注156），提及“她主的运货马车”。亦见 M. Civil, 'Is%me-Dagan and Enlil's Chariot', JAOS 88, 1968, pp.3-14，参雅歌三9。
Ｈ 请求、问题、与答覆（六13～七5）
希伯来文与希腊文经文是以六13为第七章的第1节（思高同），所以第七章就含有十四节，而不是中英文译本的十三节。释经学者经常将下面的十八节经文结合在一起，将六
13. 请求与问题都很简洁，两者也都引起解释的问题。“转身”（吕译、RSV；和合、思高、NEB、NIV“回来”；现中、彭马文“跳”；希伯来文 s%u^b[i^）重复四次，强调这恳求的逼切。彭马文的提议──将动 ys%b[ 修订为 se^b[i^──是根据亚拉伯文的同源字“跳跃”。这样，这个请求就是要她开始跳舞。比较常见的解释是呼叫她回到她幻想的园子来253。
使我们得观看（NIV、NEB、JB“注视”；吕译“瞻望”；现中“欣赏”；希伯来文 w#neh]#zeh）。这个动词 h]a{zah 在雅歌中出现两次，两次都在这一节，并且两次都是复数。其含义是带着洞察力与理解力去看，不只是“盯着看”或“看”，那是以不同的动词来表达的（参一6，二14）。本节的动词经常用来指先知的异象254。旁观的人在这里的用意是要仔细查验、证实传闻的美丽。德里慈将这些旁观的人等同于“耶路撒冷的众女子”，这个看法不对，因为下一行的词形式是阳性的：你们为何要观看？这些乃是在五1e 对良人说话的“朋友们”。
“书拉密”（RSV，参思高；和合、吕译、现中、NEB“书拉密的女子”；JB“书兰 Shulam 女子”；希伯来文 has%s%u^lammi^t）。这个字在旧约圣经中就只有出现在这个地方。它有不同的译法，或作人名“叔拉米特”（Shulamith，思高、德里慈即如此），或系 JB 一样译作女孩子所来自之地的名字（参导论：“Ⅷ 雅歌的结构”，第十一段）。没有一种观点是完全令人满意的，也没有一种观点是赢得广泛采纳的；第二处有冠词 ha-（或介系词 ba-），将这是她名字的可能性排除掉了。另一方面，在文献中没有出现任何位置可以确认为此处的“地名”，最有可能的位置是书念（希伯来文 s%u^ne{m），在加利利的以斯得伦山谷，靠近他泊山，位在米吉多西方大约九哩处（书十九18；撒上二十八4；王下四8），大卫的最后一位护士／妻子亚比煞，就是来自这个乡镇（王上一1～3）。靠近新约圣经的时代，这座乡镇被称为“书莲”（Shulem），但这个改变的证据是后期的，想要将它等同于佳偶的家乡是纯属推测的。
奥伯莱（W. F.
Albright）提议255说，叔拉米特的原型实际上是亚述人的战争女神叔尔曼尼土（Shulma^nitu^），这提议极有创意，但几乎不可能令人信服256。不过这也提供了一点端倪，为一些释经学者所采纳，即“叔拉米特”是“所
然而由贺虚伯257所提出的另一个观念是：字根 s%lm 在这个上下文中有在婚礼后的早晨“把完婚礼物给”新妇的意义；这样，“书拉密”就是“完整的一位”，下面的话则是答覆她的问题：“你们要在一个不再是处女的人身上看什么呢？”
最后一行也出现一个主要的解释难题。“舞蹈”（吕译、思高、现中、RSV；和合、JB、NEB：跳舞的；AV“同伴”；希伯来文 Kimh]o{lat）以不同的形式在旧约圣经中出现大约十四次，但在雅歌中只有出现在这里，其意义显然是“舞蹈”或“跳舞”，而不是“舞者”。正确的舞术无法回复，但却与战争得胜（出十五20；撒上十八6）、宗教狂喜（出三十二19；士二十一21；诗一四九3；一五○4），或只是喜乐的庆贺（耶三十一13）有关之庆贺与喜乐的含义，暗示出某种活泼的体活动，带有交互轮唱的歌曲和乐器的伴奏。
“两军”（RSV；和合、NIV：玛哈念；JB“两排”；思高“两队”；NEB“列队”；吕译“两组对称的”；希伯来文 hammah]@na{yim），其明确的意义又是无从捉摸的。在此提议某种剑舞或庆贺残忍之军队的得胜似乎是不合适的258。魏次坦（J. G. Wetzstein）在他论叙利亚人婚姻习俗的论文中\cs18259，将之等同于婚礼庆典中的舞蹈之一。这个希伯来字在旧约圣经中用了超过二百次，一般的意义为“军”或“军队”（如：出十四20等）。和合、NIV 将之译为专有名词，就是雅各返回迦南地时遇见天使之处，位在基列（创三十二2）260。这玛哈念在早期以色列人历史中是座重要的城市（参撒下二8，十七24～27），是约书亚所设立的逃城之一（书二十一38），但并未说明这座城市因着对舞蹈艺术的贡献而闻名，然而德里慈仍是译作“天使之舞”（Delitzsch, p.121）。最好的译法似乎是“两组（军队）的舞蹈”或“相对的舞蹈”（Fuerst, p.193即是如此；参吕译），将这个希伯来文读作舞蹈的专有名词，而不是地方的。这样，她的问题就变为，“既然在这场舞蹈还有许多其他人，你们为什么要看着我呢？”这两个问题都加强了佳偶的羞怯，与她的不喜欢出风头；这是早在一6即已表现出来的。──《丁道尔圣经注释》