传道书第五章
第五至第六章
这两章的中心是反省劳碌之果效，主旨在于说明增添赀财，不但不会使人心知足，反而使人增多烦恼，况且所得之赀财是很容易会失掉的，物主得不什么好处。因此，为财物劳碌而得不享用，犹如为风而劳碌（五10～17）。传道者重复他在二章廿四至廿六节的主题，劝勉人享用劳碌的果效。人得财物，并能吃、喝与享受，一生喜乐（五18～20）；这是上帝的恩典。在第六章中，作者引入一个新的观察，就是人既得赀财，但没有享用的机会，这是极大的祸患（六1～6）。最后，该段再次讨论前面所提的一个问题，就是人心不足的问题（六7～9）。若劳碌是为了满足人的欲望，但人心却永远得不满足，这是虚空。
该段开首的七节在表面上与全段的主题无关，在上帝面前增多言语是愚昧的事，可能上下文的关连在增多的观念上：事务多，就令人作梦；言语多，就显出愚昧（五3），货物增添，吃的人也增添（五11）。从形式上而言，五1～9是传道者以第二身单数之命令式向读者说话：你到上帝的殿、要……，你在上帝面前不可……、你向上帝许愿……不可……等等。传道者指出人生不同层面上，都有虚空的成分，他警戒世人避免宗教上的虚空；智慧之子要特别留心敬虔的事。他阐释自己对进殿（五1）、祈祷（五2、3）及许愿（五4～7）三方面的见解。
第五至第六章除开首五1～7与结尾六7～12外，中间分为四小段，每段皆以见开始的：（一）你若在一省之中见……（五8～12）；（二）我见日光之下……（五13～17）；（三）我见为善为美的……五18～20；（四）我见日光之下……（六1～6）。本章第一、二小段合成一段，中心思想是“欺压，不足与得失无常”（五8～17）。第三、四小段是从正、反两面说明享用所得的乃上帝之恩（五18～六6）。
一 宗教与敬虔之事 五1～7
五1
你到上帝的殿，要谨慎脚步，因为近前听，胜过愚昧人献祭，他们本不知道所作的是恶。
谨慎脚步 意即“认真”和“留意”，不要将圣殿崇拜看成习惯，因而失却真诚谨慎的心。在上帝的殿里，要留心听讲上帝的道。听：包括听闻与顺从。正如撒母耳记上十五22：“听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油”（参摩五21～25；弥六7～8）。单以献祭来讨上帝喜悦的人是愚昧无知的，他们却不知这种行为是恶的。他们本不知道所作的是恶，意思不大清楚。参考其他译本：“因为他们只知作恶”（思高本）；“因为他们不知别的，只知作坏事”（吕译本）。换言之，那些愚昧人都是作恶的人；“胜过那些不明是非的愚蠢人去献祭”（现代本），愚蠢人不过是不明是非者。或可译作：“他们是不知如何作恶的”，意指他们不是恶人，祇是他们不是诚心敬拜，以为可用献祭取悦上帝，故此成为愚昧人。
五2～3
你在上帝面前不可冒失开口，也不可心急发言，因为上帝在天上，你在地下，所以你的言语要寡少。事务多，就令人作梦；言语多，就显出愚昧。
在上帝的殿里祈祷不可随意开囗说话；急不及待，喋喋不休地说冗长的话，并不表示敬虔。即如所顾虑的事务多，就容易令人作梦；言语多，便显得不知所谓了。言语多，就显出愚昧，原文可译作：“愚昧人的声音在言多中。”因为上帝在天上垂看世人（诗十四2），并随祂的旨意行事（诗一一五3）。
五4～5
你向上帝许愿，偿还不可迟延，因他不喜悦愚昧人，所以你许的愿应当偿还。你许愿不还，不如不许。
申廿三21～23详述许愿之例。所许的愿应当偿还，而且要按时还愿，不可迟延；五4上与申廿三21上相同。传道者认为许愿而不还愿的人是愚昧人，且不蒙上帝喜悦；因此，应当格外小心，不要轻率许愿。耶弗他向上帝许愿（士十一30、31、34、35），终要还愿，便是一个好例子。因为按照旧约律例，向上帝许愿是不能挽回的，定要还愿。
五6～7
不可任你的口使肉体犯罪，也不可在祭司面前说是错许了，为何使上帝因你的声音发怒，败坏你手所作的呢？多梦和多言，其中多有虚幻，你只要敬畏上帝。
使肉体 近代译本多作“使你”（现代本、吕译本、思高本）。犯罪：或译作“受定罪”（吕译本），跟早期犹太传统中的他尔根（Targum）见解相同，即“受审判”或“受惩罚”的意思。全句大意是不可让你的囗使你有罪，因而受审判及制裁。在祭司面前：原文是“站在使者面前”，“使者”与“祭司”相通的（玛二7）；但希腊文七十士译本及叙利亚译本用“站在上帝面前”。为何因犯罪招惹上帝的审判，破坏了自己手所作的工呢？传道者劝诫人要谨慎，不可随便许愿，让自己的口招惹祸患。第七节转而劝勉世人要敬畏上帝，六、
由于事情多，梦就多了，就有许多虚虚幻幻的事；但你呢，只要敬畏上帝。（吕译本）
不管你作了多少梦，做了多少空虚的事，说了多少话，你必须敬畏上帝。（现代本）
现代本中的“不管”来自希伯来文的前置词 be （希伯来文字典 Brown,
Driver and Briggs 第九十至九十一页）。全节的中心是劝导人敬畏上帝。
二 欺压、不足、得失无常 五8～17
五8～9
你若在一省之中见穷人受欺压，并夺去公义公平的事，不要因此诧异，因有一位高过居高位的鉴察，在他们以上还有更高的。况且地的益处归众人，就是君王也受田地的供应。
这两节经文意思不大明确，上下文关连也不大清楚，第九节内容含混，试比较其他译本：
甚至君王也倚靠田地的出产来供应。（现代本）
但君王对国家，对有耕种之田地的，大体来说，总是有益处的。（吕译本）
国家全面的利益，在乎有一位关心
归众人 吕译本作“大体来说”；思高本作“全面的”：第九节上半句之意是“地的收益是为众民”。下半句就是君王也受田地的供应，原文“君王是为耕种的田亩”；意思是君王的设立，是为确保所有田地得耕种，而且保障耕农的利益，使他们得田里的出产。参照思高圣经的注释，该两节经文的意思是：“国家有不少互相隶属的官吏，是人民的祸害，因为从上到下都产生层出不穷的欺压，横征暴敛。对官吏压迫的问题，还有一个补救的方法：就是有一位关心
原文中三个“高”字，首两个用单数，译作“高者”或“居高者”，第三个是复数，可理解作“至高者”或“更高者”。在一省中所见的欺压，可能是整个国家从上到下，层出不穷的欺压一部分。这种集体贪污舞弊的现象，背后的原因在下两节所说的贪得无厌。
五10～12
贪爱银子的，不因得银子知足；贪爱丰富的，也不因得利益知足，这也是虚空。货物增添，吃的人也增添，物主得什么益处呢？不过眼看而已。劳碌的人，不拘吃多吃少，睡得香甜。富足人的丰满，却不容他睡觉。
传道者讽刺贪爱钱财的人，他们贪得无厌，永不会知足。人越富有，货财越增多，“靠你吃饭的人越多”（现代本）。不但对财主毫无益处，反而增加烦恼和思虑，不能入眠；劳苦的工人，不管吃多吃少，他们总有香甜的睡眠。贪爱丰富的意思是贪爱财富。不因得利益知足：利益所指的是“收成”（利廿五15、16）、“土产”（利廿三39，廿五7、12、20～22；申十四28，十六15，廿六12；诗一百零七37；箴十四4）、“进贡”（箴十16）、“财利”（箴十六8）或“家产”（伯卅一12）。劳碌的人指“劳工”或仆人，与传道书其他地方所用的“劳碌”一词有别。不过眼看而已：财主享不到什么益处，而且财富也是虚空的，他只能饱尝眼福而已。
五13～14
我见日光之下，有一宗大祸患，就是财主积存赀财，反害自己，因遭遇祸患，这些赀财就消灭，那人若生了儿子，手里也一无所有。
传道者进一步说明财富的虚幻与短暂：财主虽努力积储财富，但是天有不测之风云，转瞬间，祸患临近，使他失去一切所有的，变成一贫如洗的穷人：不单没有什么可留传给子孙，而且自己也可能朝不保夕。丧失钱财，可能有许多原因的：生意失败，惨遭抢劫，天灾战乱等，皆可导致失掉赀财。财富不常，致财主终日忧虑和烦恼，心理上和精神上受到很大压力。因此，财富并不能给财主带来肯定的益处，况且他的子孙也无法享用它，这实在是一种悲痛的事。祸患：在这两节中出现两次，原文用不同的词，第十四节的用语与一13的“极重的劳苦”一样，意思是不幸的事情；第十三节与第十六节的“大祸患”，指极重疾病之患，第十七节译作“病患”。
五15～17
他怎样从母胎赤身而来，也必照样赤身而去。他所劳碌得来的，手中分毫不能带去。他来的情形怎样，他去的情形也怎样，这也是一宗大祸患，他为风劳碌有什么益处呢？并且他终身在黑暗中吃喝，多有烦恼，又有病患呕气。
人赤身从母胎而来，在世上劳碌工作，辛苦耕耘，但当生命结束，却只得空手而去，不能带些什么离世。约伯也有近似的见解：“我赤身出于母胎，也必赤身归回”（伯一21上），继而约伯称颂上帝：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的”（伯一21下）。传道者却因此悲叹，人为风而辛劳是没有什么益处的，也是徒劳无功，得不偿失，而且还会遭遇劳碌生活中不少烦恼和病痛。在黑暗中吃喝：一说财主过分节俭，不常点灯，所以常处于黑暗中；但从喻意上看，黑暗代表死亡的威胁，人终身吃喝，处在死亡的威胁下。根据古卷，可译作“在黑暗和悲哀中”（吕译本）。多有烦恼，又有病患呕气：该描写不大明确，实可译成“遭受许多烦恼、疾病和悲愤的事。”（思高本）呕气：原意是“愤怒”。
三 享用所得的乃上帝之恩 五18～六6
五18～20
我所见为善为美的，就是人在上帝赐他一生的日子吃喝，享受日光之下劳碌得来的好处，因为这是他的分。上帝赐人赀财丰富，使他能以吃用，能取自己的分，在他劳碌中喜乐，这乃是上帝的恩赐。他不多思念自己一生的年日，因为上帝应他的心使他喜乐。
传道者发现一件幸福美满的事，就是人在上帝所赐短暂的日子里吃喝，享用作工所得的财富。这是上帝给与世人所应得的分，若他能享受上帝所赐的生命中丰盛的物质，也能欢乐地生活，这乃是上帝的恩典。上帝使喜乐充满人的心，人不必为短暂的人生而忧虑。应：原文有两个解释，一解作“回应”或“答覆”，或解作“充满”或“繁忙”。人的分：人所当得的东西，或赏赐，或报酬。──《中文圣经注释》