传道书第二章
第二章
第二章记述传道者从三方面探求和衡量生命的价值，尝试回答一章二节关于人生意义的问题：（一）试验喜乐与福祉（二1～11）；（二）衡量智慧的价值（二12～17）；（三）评定工作的成果（二18～26）。三段皆以虚空、捕风作结（二11、17、26）。但在第三段中，加插了传道者的劝勉：人莫强如吃喝；因此，可以分作两段处理：二18～23和二24～26。
一 试验喜乐与福祉 二1～11
由于作者了解用理性追求人生意义的局限，他便以“所罗门”的身分开始试验寻欢作乐的人生，企图追索人生的意义。君王享尽世上一切荣华富贵，大兴土木，建造华丽宫殿和房屋，栽种茂盛的果园，且有歌唱的男女及仆婢侍候他（参王上十10～27）。然而，他仍不丢弃智慧，并以智慧作为试验人生的指引（二3、9）。
二1
我心里说，来罢，我以喜乐试试你，你好享福，谁知，这也是虚空。
传道者邀请自己体验享乐与欢笑。你好享福，即“注视美善”或“瞧看福乐”。“视”或“看”，解作经历与体会（二24，三13，五17，八16，九9）；诗卅四篇八节中“尝尝主恩”，“尝尝”原文与“视”字同，意即“亲自体会上主的美善”（现代本）。他记述个人经历之前，已给我们结论：这也是虚空。第二节说明嬉笑与喜乐祇带给人失望而已。
二2
我指嬉笑说，这是狂妄。论喜乐说，有何功效呢。
传道者称欢笑为狂妄，怀疑喜乐的用处，他将两者拟人化，斥责他们不能成就任何目标。狂妄意即“疯狂”，或译作“错谬”（希腊文七十士译本）。可参看大卫在亚吉王前假装疯癫（撒上廿一12～15）和耶和华赐列国愤怒的酒，使他们“东倒西歪，并且发狂”（耶廿五15～16）。
二3
我心里察究，如何用酒使我肉体舒畅，我心却仍以智慧引导我，又如何持住愚味，等我看明世人，在天下一生当行何事为美。
传道者理智地探究酒对肉体的吸引力，如何使身体舒适畅快，以智慧分析一切经验。我心里察究，就是理智探究的过程（参一13、七25）。持住，意指执着；执着\cs9愚昧──智慧的反面。简言之，在还没有知道什么对人有永恒、绝对益处之前，应尝试吸取各种不同的生活经验，正反两方面均不可放弃。舒畅原指“兴奋”（伯廿四22）、“拉开”（王上廿二34）、“拖长”（出十九13）。在天下一生，即在世上可数算的日子中：“人生在世的短暂岁月中”（现代本）。这节的重点在于我心却仍以智慧引导我；在寻欢享乐的生活中，仍不致于沉迷而失去理智的分析和判断，传道者为要找出人生何事为美。
二4～6
我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园，修造园囿，在其中栽种各样果木树，挖造水池，用以浇灌嫩小的树木。
传道者以所罗门王身分自居，反省所罗门木兴土木的经验（王上十章）。像古代近
二7
我买了仆婢，也有生在家中的仆婢，又有许多牛群羊群，胜过以前在耶路撒冷众人所有的。
在旧约时代，仆婢与牛羊皆视为主人的财富。所罗门拥有大量仆婢（王上九20～21，十5），与及其他各种财富。生在家中的仆婢，原文是“家中之子”或“家僮”，指仆婢在主人家中出生，由于生于主人家中，在古代近东社会习俗下，便自然成了主人的财产，是主人所拥有的。以色列人的律例，也有反映这风俗的（出廿一1～6）。
二8
我又为自己积蓄金银，
此节中世人所喜爱的和许多的妃嫔在翻译上有很大困难。喜爱的在旧约其他地方还出现四次；同一希伯来字在箴十九10译“宴乐”，但弥二9译“安乐”，另外两处跟这里之意相同：“所喜爱的”（歌一6）和“欢畅喜乐”（弥二9）。妃嫔一词意难确定（吕译本），该词在此出现两次，同时以单数及复数形式出现。从文法而言指整体或无数，但字义方面，古译本与今译本都甚分歧：希腊文七十士译本和叙利亚文译作筵席上的“男女侍应”或“斟酒的男女”，亚兰文意译旧约他尔根（Targum）作“冷热水管之浴缸”，拉丁武加大译本作“吸管与水瓶”。近代英文译本（新英本和新美本）完全没有翻译该词，中文译本则沿用许多的妃嫔（和合本、思高本）或“无数的妃嫔”（吕译本、现代本）。
二9
这样，我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人，我的智慧仍然存留。
传道者的智慧胜过以前在耶路撒冷的统治者外（一16），他的财富与日俱增，甚至超越他们；不过，即使追求物质享受和欢乐，他仍不失却智慧，头脑依然清醒，晓得作理智的判断。存留的原文是“站立”，在此译“保持”或“保留”；全句之意是“我始终大有智慧”（现代本）。
二10
凡我眼所求的，我没有留下不给他的；我心所乐的，我没有禁止不享受的。因我的心为我一切所劳碌的快乐。这就是我从劳碌中所得的分。
他得所有眼目之欲和物质享受。眼所求的：一切欲望和渴求（王上二十6；箴廿七20）。他的心非常满意一切的劳碌，觉得满足欲望是劳碌的报酬，也是理所当然的。一切所劳碌的指上文第四节至八节：作者大兴土木，修造园囿，积蓄财富等这些努力的成果，是他该得的分（参二21，三22，五17、18，九6、9，十一2）。因此，他尽量满足他眼目和内心的七情六欲。
一11
后来我察看我手所经营的一切事，和我劳碌所成的功，谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处。
当他反省自己所作的事，与及他一切的努力，发现追求宴乐享受，不断劳碌的结果，好像过去追求智慧一样，徒劳无功，得不到任何益处。一3“人一切的劳碌……有什么益处呢？”传道者凭个人经验回答这问题：“毫无益处”。所成的功原文是名词，与动词劳碌同一字根，意指“收获”或“所得的财富”。
二 衡量智慧的价值 二12～17
传道者从试验喜乐与财富，转向衡量智慧的功用。他首先肯定智慧胜过愚昧，但他发现智慧的价值是暂时的，因为那人不可逃避的死亡，必然临到智者与愚者，而死亡终止一切，因此，他恨恶生命。
二12
我转念观看智慧、狂妄和愚昧，在王以后而来的人，还能作什么呢？也不过行早先所行的就是了。
以我转念开始，是传道书的文章风格之一，表示传道者内心的挣扎，与及思维的方向，提出新话题（四1、7）。智慧、狂妄和愚昧三者关系很难确定，有些学者认为：智慧也就是狂妄和愚昧，根本是不可取的（参考歌德斯）。或说传道者从正反两方面体验人生，以智慧、狂妄和愚昧为探讨对象。经文后半段主题，跟首半段不大协调，于是有人认为应对调上下文。十一节传道者评价辛劳建设的努力：“谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处。”既然满有智慧，且具充足客观条件的君王，也感到一切都是虚空，毫无益处。何况他的后人呢？故此，应译作：“毕竟，一个君王所能做的，都是以往的君王所做过的，于是我再思想什么是智慧、狂妄、愚昧。”（现代本）前半段总结十一节之前的讨论，后半段展开新话题。
还能作什么 原文意义颇难确定，希腊文七十士译本删去该句：“谁是王以后来的人？他不过行……”。据希伯来文，还能作什么应译作“那人算什么”，参照诗一百四十四篇三节：“人算什么，你竟顾念他。”（参诗八4；伯七17）。换言之，所罗门王也觉得生命是虚空，毫无益处的话，在他以后来的人，不过重复他所行过的事而已，他们算得什么？有何价值可言？在王以后而来的人，不是指普通的平民，而是王的承继人，即以
二13～14上
我便看出智慧胜过愚昧，如同光明胜过黑暗。智慧人的眼目光明，愚昧人在黑暗里行。
智慧跟愚昧相比，好像光明与黑暗相对。传道者以光明比喻智慧，以黑暗比喻愚昧；光明较黑暗优胜，智慧也较愚昧优胜。二章十四节上：智慧的人眼目光明，愚昧人在黑暗里行。这是传道者进一步的体会。智慧文学常以光明与黑暗比喻义人与恶人（箴四18～19）。智慧人的眼目光明，原文是“智慧人的眼在头上看”（吕译本），意思是“智者高瞻远瞩”（思高本）。
二14下～16
我却看明有一件事，这两等人都必遇见。我就心里说，愚昧人所遇见的，我也必遇见，我为何更有智慧呢？我心里说，这也是虚空。智慧人，和愚昧人一样，永远无人记念，因为日后都被忘记，可叹智慧人死亡，与愚昧人无异。
理论上，传道者肯定智慧的优越性；但实际上，智慧能否胜过愚昧呢？就人生终极而言，智慧人与愚昧人无异，他们都会给人遗忘（参诗一一二6），因死亡乃彼此的终局。这是传道者心中的困扰：死亡面前，人人平等，人一切价值和努力都归于无有，岂不是虚空么？有关这种人生实况，传道者会作深入讨论和解释（三19～21，九2～3）。我也必遇见是传道者加重语气的句语，意思是“甚至我（智慧如所罗门）也必遇见。”十四节下和十六节中，有一个非常重要的字，和合本圣经译作一件事和一样，该字的意思是“遭遇”（吕译本）或“命运”（现代本与思高本），在圣经中出现十次，七次见于传道书（二14、15，三19共三次，九2、3）。该字的动词在此段经文中也出现三次，译作遇见。十五节的我为何更有智慧呢，原文可以分为两句：“我为什么要有智慧呢？那我有什么长处呢？”（吕译本）
二17
我所以恨恶生命，因为在日光之下所行的事我都以为烦恼，都是虚空，都是捕风。
传道者直言自己恨恶生命，且向生命提出严厉的抗议。传统智慧教师常常邀请人追求智慧，热爱生命，认为得智慧，便可获得美善的生活。可是传道者发现，智慧的价值是相对的。在死亡的绝对挑战下，智慧显得无助、无望、无补于事。生命成为重担，更是烦恼的根源。我都以为烦恼，原文为“祸及我”或“对我乃祸患”，在语法上可能受亚兰文影响，属晚期希伯来文的发展。
三 评定工作的成果 二18～23
传道者继续以所罗门王的身分试验劳碌的功效。他提出三方面的问题：（一）承继王位和遗产的人是谁？（参二12）是智？是愚？他无法得知（二18～19）；（二）为什么这人没有劳碌，便坐享其成？（二20～21）；（三）传道者感到绝望的，是为何真正用心用智的劳苦者，反而得不什么？（二22～23）三小段皆以这是虚空作结。
二18～19
我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌，因为我得来的必留给我以后的人。那人是智慧、是愚昧，谁能知道，他竟要管理我劳碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的，这也是虚空。
死亡除了消除智慧的界线外，还使劳碌的工作失去了价值，因为人不能永远拥有劳碌得来的财富。劳碌所得的：用劳力、知识或技能所获取的财富（二21上）。传道者恨恶工作，因为劳碌的成果，必要遗留给后人，甚至传给一些不认识的人，他们是智慧人，抑或是愚昧人，我们都不知道，但他们却管理和享受先人的遗产和基业（二21）。管理是动词，除了四次见于传道书外（二19，五\cs1618，六2，八9），也出现于旧约后期经文（尼五15；帖九1；诗一一九133），形容词除了见于创四十二6外，其余三次都见于传道书，但除十5外，中文翻译看不出是形容词的形式：“掌管”（八8）；“官长”（七19）；“掌权的”（十5）。此外，该词的名词在旧约中只用了两次，全见于本书：“权力”（八4、8）。
二20～21
故此，我转想我在日光之下所劳碌的一切工作，心便绝望。因为有人用智慧知识灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为分，这也是虚空，也是大患。
对曾劳碌工作的人而言，假若自己的成果要留给未经劳碌的后人，那么，一切劳碌累心的事情，都是虚空，且是大患，劳碌者得到什么益处呢？绝望在旧约出现六次，除传道书此处作主动动词外，其余五次都是被动动词，译作“绝望”（撒上廿七1；伯六26）和“枉然”（赛五十七10；耶二25，十八12）。传道者描述他对劳碌的工作，本来寄予厚望，但后来因认识清楚而希望幻灭。七十士译本和武加大译本解作“放弃”或“投降”之意。却要留给未曾劳碌的人为分，更清楚的翻译是：“却要将他的分留给未曾劳碌的人”，分在传道书出现了不下八次（二10、21，三22，五17、18，九6、9，十一2），有“产业”之意。
二22～23
人在日光之下劳碌累心，在他一切的劳碌上得什么呢？因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安，这也是虚空。
传道者对劳碌工作，采取消极的态度，劳碌使人绝望（二20）。往后三节中（21～23），原文皆以“因为”开始，说明传道者对工作幻灭的三个重要原因：（一）工作成果留给未曾劳碌的人；（二）劳碌累心而一无所得；（三）劳碌令人日间忧虑烦恼，夜间辗转反侧，终夜不能入睡。累心和心也不安的原文，采用生动活泼的形象，前者是“吃心”，意即心被吞噬、被蚕食，心力交瘁；后者是“心也不得躺下”，意即不能安心入睡。
四 人莫强如吃与喝 二24～26
传道者以人其强如……劝勉人，对人生应采取的正确态度。他在三12、22，八15重复同一的教导，并且在九7～10，十一9～10以不同的方式说明他的人生态度。
二24
人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，我看这也是出于上帝的手。
人莫强如…… 是传道书的独特语句（三12、22，八15），希伯来文的意思是“别无比……更好的事”，文法上采取未完成式动词，意欲引出一个普遍的真理。经文表面上给人一种极度悲观主义的感觉，但事实上，传道者已积极地肯定现世福乐的正面价值，吃喝是人的基本权利，乃上帝所赐予的；人要劳碌工作，换取生命的福乐，成就上帝的旨意。传道者并不赞成吃喝享乐是人生唯一的意义和目标，却清楚表明现世的福乐乃上帝所赐的。
二25
论到吃用享福，谁能胜过我呢？
传道者站在“所罗门王”的位分上，自称个人的享受胜过别人。可是，该译文的意思与上下文不大合，其他近代译本的翻译较符合原意：“要不是出于上帝，谁能吃喝？谁能享受？”（现代本。并参考思高本及吕译本）享福的原文，意思是“感受痛楚”或“忧虑”，但这与上下文的意思不符。学者虽然提出了很多不同的见解，还没有得到合理的答案。“欢欣”或“享受”是经文所需要的。但另一方面，受苦的意思也未尝不可：“要不是出于上帝，谁能享用食物？谁会忧虑受苦？”（参新英本）；祸福皆从上帝而来（赛四十五7）。
二26
上帝喜悦谁，就给谁智慧、知识、和喜乐。惟有罪人，上帝使他劳苦，叫他将所收聚的，所堆积的，归给上帝所喜悦的人，这也是虚空，也是捕风。
传道者肯定吃喝福乐乃上帝所赐，并进一步说明上帝的王权和自由（参九1～2）。上帝所喜悦的人与罪人并不是伦理道德上的“义人”与“恶人”。罪人乃指那些一生劳苦作工，但不能享用劳碌得来的分；而上帝所喜悦的人，是指那些得赏赐，享用劳碌成果的人。传道者的评价：这也是虚空，也是捕风。到底传道者所指为何？第一，该评语总结廿四至廿六节，吃、喝和其他物质生活的需要和满足，虽由上帝所赐，而且有一定的价值和意义，但并不是人人皆可享受同等的福乐，上帝喜悦谁，就给谁……，意思是上帝有自由，对每一个人有不同的计划、不同的赏赐，只是人无法知道或不能完全理解上帝的旨意。换言之，人世间的福乐享受不是人所能完全把握和控制的，人人享受物质的机会不同，这是现实人生的写照。──《中文圣经注释》