传道书第十一章
Ⅲ 抉择的呼召（十一1～十二8）
到目前为止，传道书已经带有劝诫的味道，它不仅描述信心生活，并且大力推荐。漠不关心、不信的生活，和信心生活在天平上一比较就显得份量不够。现在传道者要呼召人作决定。
释经学者常以为，十一章不过是一连串与日常生活有关的绝妙箴言，谈论商业或明智的农业手法（1、4、6）。然而，我们却必须认为，全段的要旨远超于此。因为传道者不祇关心细节，乃是视生活为一个整体。下列因素支持这种看法。
第一，本段是由连续的劝诫集中组成，显出整段是关注决断性的顺服。
第二，本段稍有命令的意味，而到十二1～7，命令语气达到感人而持续的高潮。在英文翻译中，这一段整个是一个句子，很值得我们注意。“在……之前……在……之前……，在……之前”（1、2、6）将我们的心钉稳在第一个命令上：“当记念造你的主”。
第三，整段都在强调委身于以色列真神的本质。十一章中一连串的呼吁，带出信心的主题，相信是创造之神掌管人类和一切事物。这些警句式的命令综合起来，到十二1～8节更是集大成。整段不断呼召人应作抉择，唤起人对抉择本质的注意。我们对神的回应不可迟延，要全心忠诚，不论生活顺遂与否，因为我们乃是不断向离世之日行去。
传道者以日常生活中的比喻强调信息的急迫性。现代思想家可能有时喜欢用抽象的术语，但我们在享受传道者图画式的文笔时，不要错过了他的重点。因为这一整段出现在本书的最后，而以十二1～7一首罕见而美丽的挽歌作高潮，显明传道者正火速急迫地召唤人信靠他的神，就是以色列的神。。
A 信心的冒险（十一1～6）
1. 第一个箴言就将传道者呼吁的本质一语道出：他呼召读者投入信心探险。所用的比喻是古代商业中信心的因素。商船在获利之前，都需长时间航行，常延误时日，然而货物仍将必须先交托给他们。所罗门的商船带回金、银、象牙、猿猴、孔雀（王上十22），但三年才出航一次。同样，传道者呼吁读者视生命为从神的手中而来，纵有风暴、困苦，仍能享受生活。这种生活包含信靠与冒险（撒），需要完全委身（粮食意指“货物，养生之物”，如申八3；箴卅一14），并存前瞻的态度（必能得），其回报需要耐心等候（日久）。
其他解经家，包括刘普德在内，认为此处是称许乐善好施。这种解释在宏克施盛魁训诲中可找到平行用法：“做一件善事然后将之投入河中，当河干涸之时，你还能找得着。”319然而这两句并非完全平行。希伯来文是指“粮食”而非“好行为”。因此，此处不是要人有眼光博爱积善，而是要有眼光来经商。刘普德所引用的平行句（箴卅一14），同样也是指商业范畴，不太像谈赒济。也有解经家（如钟斯）认为此处仅是谈商业，而没有其他含意。但从上述理由来看，传道者心目中的题目可能更广，就是要顺服他的神。
2. 委身更进一步要有积极的心态，正如商人对事业所付出的心力。他可能按照财力尽量投资。传道者已经推荐他的世界观，就是以色列的神观，现在他所关心的，是智慧人应当将生命中的一切都投资于信心生活中。他提醒读者生命不可靠，更强化了这呼召的迫切性。我们不晓得在地上可能会发生何种苦难；商人对事业必须非常专注，因为未来不可预料，他的机会可能一去不返。
X……X+1（七人，或八人），这种数字顺序常表示数目不确定320。在有些地方，最大的数字是确定的数目321。罗塞（Roth）认为，本段经文这种顺序指的是“不太确定的数目”，然而，它却鼓动人将所需要的热诚、干劲完全摆上，正如阿摩司书一3～二6的数目顺序“可能表示犯罪的次数已经超过了极限”322。
另一种解释认为此处指施舍而非商业。华德劳指出，分给的观念源自于“筵席的主人将自己前面的食物分赠客人的习俗”（参创四十三34），“或者源自在节期中大量分给穷人的惯例”（参尼八10）。若此解释是对的，本节的中心思想并没有改变。
3. 有些人以为本节的论点是：神的计划是无情的，在执行时也不多加考虑（瑞拉丹 Rylaarsdam）。还有人则认为：要效法云的慷慨，你的命运到死后就不能改变了（路德）。另有些人认为：天有不测风云，所以必须未雨绸缪（德立玆）。
本节和第4节都与耕作有关。哥笛斯指出，这两节的形式是交错式：雨──风──风──雨。第一幅图画是风雨交加的暴风天。第二幅图画是一株连根拔起的树。重点不在于树不能动，乃在于它的倒向无从预测。RSV 和 NEB 在这里的翻译稍微偏差，就存在何处较好（RV 和合本）。因此，树突然的仆倒和暴风云层的敛聚成对比，后者可由气象的观测而得。如此，这两点所谈的似乎是：人类不能控制生活的困难，（i）纵使他能预测，（ii）常会发生完全不可预测的事。这些观点虽是以农夫的困难为例，但从十一1～十二8的整体性来看，可以有更广泛的应用。
刘普德把云彩当作灾难的象征，因此将这句话和第二节后半相连。他也建议“树”，可能是指“波斯──以色列骄傲的压迫者”。然而这个暧昧的解释法是把箴言的比喻转变成寓言。传道书中唯一可以寓言解释的一段是十二1～7，而其意义及形式都有清楚的交代。刘普德却以寓言解释“贫穷的智慧人”（九15、16），“王子”（十7），并认为“快跑的”、“力战的”、“仆人”、“愚昧”（九11，十7、14）等类辞汇背后隐指波斯。但是传道者对波斯王朝丝毫未曾提及，他乃是思想历世历代人类生活普遍的困难。
4. 传道者接下来又提出另一个警告──延，仍然以耕作为例。面对不测风云，农夫不可能耗费时日等待最有利的情况来播种。“不能以缺乏完备的知识作为不事生产的藉口”（钟斯）。犹豫不决者不能尝到生活的喜乐，他的生活将全盘失败。（撒种……收割表示全盘性）。
5. 有几种解释：（i）“风从何道来，骨头在胎中如何长成，你尚且不得知道……”（RV，NIV）；（ii）“灵的道路如何，骨头在胎中如何长成，你尚且不得知道……”（AV）；（iii）“灵在胎内的骨中道路如何，你尚且不得知道……”；（iv）“灵如何临到胎中的骨头，你尚且不得知道……”（RSV）。
第一种解释以希伯来文 ru^@h] ]为风，因为前一节是这样用，而并没有要改变意义的指示。赫玆柏采取此译法，并引用约翰福音三8耶稣的比喻作为论据。第二种解释则把 ru^@h] 当作是人类的生命或灵，使本节有整体感，完全符合胎儿成长的文思。第三、第四种解释，需要把原文 ka`@s]a{mi^m
修定为 ba`@s]a{mi^m。哥笛斯赞成这种解释法，他说如果这里是两种比较的话，ka`@s]a{mi^m
需要有连接辞（“和”，希伯来文是 wa{w）。但这种说法并不绝对必要，因为平行句的比较用法可以不需要“wa{w”来连接，这在旧约中有例可循（例：歌一5）。
我们很难断定第一和第二种解释孰是孰非。然而，第二种说法以乎比较合理。人类之灵的起源和胎儿的孕育都是奥秘，这两样表明了人类的无知。这种解释要视 ru^@h] 的意义和前一节不同，这种转变是可能的，因为 ru^@h] 在第三章里，已经如此用过了323。
所以，传道者在最后的呼吁中祇强调一个事实：神在地上的工作有些方面是不容解释的。我们生命的起源就是一个奥秘，这也正是万事万物的特性（参赛四十四24节以下）。从上下文看来，本节迫使读者产生需要感，并对毫无缘由的乐观主义提出警告。信心生活并没有除去我们无知的难处，乃是让我们学会如何与它共存。信心并不废弃神奥秘的护理，乃是在其中兴盛发旺。
6. 传道者下了结论：若我们对何种努力会导致成功毫无把握，最好的办法就是尽力于眼前的责任，然后等待事情的发展。信心生活带来喜乐和满足，但对未来并没有绝对的知识。传道者持神护理的教义，不过这并不是“恒久的平静无忧”324。在消极方面，传道者事先提出警告，提醒我们注意无知和困难；现在，他积极鼓励人要勤奋不懈。
有的注释家认为，根据他勒目（Talmud）和米大示（Mid-rash 犹太人的旧约注释）的说法，撒你的种是指生育（如葛瑞慈 Graetz），但这解释实难符合上下文。早晨……晚上应作字面解或寓意解，也引起争论。采取字面解的人认为是指“一天的时间”（钟斯等人）。其他人则认为“早晨和晚上可能是寓意，指从年轻到年老”（包尔 Power）。这一整节是以耕作为喻，但除此以外并没有进一步的指示，可证明早晨与晚上有特殊的寓意。此处的介系辞最好的翻译是“从早晨……直到晚上”，是指一整天的工作（参诗一○四23）；并不是指两个撒种的时段（RV 作时段）。同时，“从早上……直到晚上”是表示完整的一句成语（参三1～8之注释）325。因此金司博说：“一天的开始和结束可描述，其完整性及继续性，参三11，十13”。
懈怠或虚弱的手在圣经是描写不活动。在本节“不要放下你的手”（字面直译）是对泄气的警告（参见 Ecclus 廿五23，那里可以明显看出灰心的语调）。信徒纵使不能事先了解神的计划（你不知道），但却仍积极行事，因为知道自己的生活是在神的管理之中（“神的作为”，第5节）。
319 参 B. Gemser, 'The Instruction of
Onchesheshonqy and Biblical Wisdom Literature' Congress Volume, VTS, 5,
1960, p.126。
320 参 W. M. W. Roth, 'The Numerical Sequencex,
x+1, in the Old Testament, VT, 12, 1962, pp.300ff 。
321 参 GK 134（x）, G. Wildeboer, Die
Spru/che（1897）p.19; C. H. Toy, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of
proverbs（1899）, pp.127ff。
322 J. A. Motyer, NBCR, p.730.
323 Wardlaw 在 vol. 2, pp.246-249 解释了此种看法。
325 详参 C. H. Gordon, The World of the Old
Testament (1960）, p.35，注释；A. M. Honeyman, 'Merismus in Biblical Hebrew", JBI, 71, 1952,
pp.11-18。
B 喜乐的人生（十一7～10）
神不仅要我们的生活有信心，也希望我们喜乐。第7、8节叙述这事实；第9、10节要我们去实践。
7. 生活的美善以光来代表，旧约中多处有此用法，表达“生命中的喜乐、福气，以与忧伤、不幸、死亡相对”（参创一3、4；伯十22，十八5、6）326。那是一种愉快、活泼的状态（参伯三20；诗四十九19），“因为生活必须能享受，否则就不是真正的生活，‘光’常代表生活的欢乐（如伯十2，卅26；诗九十七11；赛四十五7，六十19～20；摩五18、20）”327。同样，眼见日光不仅是指“活着”，乃是指“愉快的活着”。前面曾经提到328，“见”有时是用来强调“快乐”的感受。
有两个字形容生活的快乐，佳美（ma{to^q）和可悦的（t]o{b）。后者是一般用辞，如英文的“good”；前者则更精确，形容蜜的甘甜（士十四14），反义辞是“苦”（赛五20）。这双重形容显明，生命不仅美好，更值得热切去品味，正如享受蜜一般。
8. 人一生之久都应当享受生活，多年之意在此。两则忠告必须注意：第一，死亡使得人生更需要享乐，因为时光一去不能复返。至于死后的情形如何，作者并未提及，地上的生活是他目前所关注的；在那种生活中，日光会转为黑暗，再也没有机会过信心生活了。传道者曾在另一处谈到人的“灵”和兽的生命迥异，暗示死后灵仍存在（参三21注释）。有些解经家认为，黑暗的日子是指人生中的痛苦和灾难（华德劳）；这种说法的根据是，虚空常指地上生命徒劳的本质（参一4）；而五17中，黑暗也和烦恼、病患、呕气等字相连，形容现世的生活。但另一方面，六4谈到死亡是“暗暗而去（进入黑暗）”，并且十一1～十二8通篇都是勉励人在死亡逼近之先，及时享受人生。
第二个忠告是人生本质的虚空。生活并不容易产生快乐，在地的范畴中，所要来的原则上很不可靠。正因如此，逆来顺受无法带来快乐的生活。前几节已阐明了虚空生命的真象，包括拖延（1），不可靠（2），混乱与困难（3、4），无知和失望（5、6）。这一切使及时努力更为必要。
9. 十一9～十二8将劝人享乐的呼吁作更详尽的讲论，更恳切的劝勉。少年人受到召唤，要去寻求真正的喜乐。连接辞且（且使你的心欢畅……且行……且知……且当除掉……且克去……且记念）提醒我们，第9、10节和以下的挽歌必须视为一个整体，互相解释。
在（希伯来文 b）是指时间：人生的各方面必须要在幼年的日子才能享受。快乐涵盖内在的生命心及外在的行为(行，用来描写人的生活方式时，通常是指外在的作为）329。心是快乐的来源和方式，是人整个内在生命的总枢纽，思想、感情、意志、品格的渊源。“欢畅，在此不仅得到批准，更是一种命令，视为敬虔的基本要素之一”（亨登柏）。
眼睛是心的传达工具（伯卅一7）；好几处圣经将两者相连（如申廿八67；耶廿二17）。旧约提到眼目所见之美（创二9等），告诉我们善用眼目可带来快乐（出四14）、智慧（箴廿四32）、欣喜（歌六5），误用则会引起犯罪（撒下十一2节以下）、贪婪（书七21）和轻蔑（撒下六22）。
快乐需要由对神审问的认识来控制。刘普德指出，审判一字之前的定冠辞（the judgment）表明是指某一特殊事件，不是指神一般性的公义判断。“这审判”在别处的确曾有后者的意思，（如希伯来版三16），但这里由上下文看来，是指某一特定事件。审问（mis%pa{t]）有公义的涵义：“这字有强烈的‘有权’的意味，不是指一种我行我素、毫无忌惮的权势，乃是为正确目的而使用的权势。这位‘大法官’不祇是一位统治者，他的作为就是律法和公义。”330这字也含分辨是非之意：审问乃是“辨明对错”（王上三9），这字有法律背景，常指在争讼的两方中间施行判断（创十六5），或指耶和华神审判祂的百姓（赛一27）331。但这字的背景不仅为法律诉讼，也适用于王权：“审判是王职份的一部份。”332（参撒上八5），因此它也强调了神的统治和权能。同时，它似乎是动态的，因为耶和华神对罪孽必须采取行动。祂的审判绝不像“眼睛被蒙住的少女手持天平”333也不是“公正不阿的法官冷酷的中立”334，乃是除恶务尽的能力，必要施行“公义”，因此超越了人间王权仅作是非判断的审判。
知道在此不单是指理性的认知，也是指领会真理，以其为生活的指标。它“有知识的因素，但也有感情的因素，或说是意志的行动更恰当。”335传道者是用命令语气，不是祇用叙述句，这样看来，若对神的主权和祂公义的判断漠不关心或是忽视，都有危险。
10. 接下来谈到消极的一面。有一些困住“心”和“肉体”的问题，妨碍人享受生命的快乐。
第一种是愁烦，希伯来文 ka ~as 指令人生气、忧伤或急躁的事。别处曾指人的罪“惹动神”（申卅二19），或是妇人被对头“激动”（撒上一6），传道书中曾指“愁烦”（一18），忧虑（二23，七3）或急躁（七9），都是日常生活中的经验。世界的“虚空”很容易使我们“愁烦”，拦阻了对信心生活的喜乐。因生命的难题与苦虚而生的愁烦，会有辖制“心”的危险，以致对人生产生幻灭，导致嘲讽的人生观。因此若要快乐（9），消极方面就是要从心中除掉愁烦。愁烦定居在愚昧人的怀中（七9）。如果我们想拥有喜乐的生活，则必须连根拔除嘲讽人生的思想。
第二种是困住肉体的事。希伯来文 ba{sa{r 描绘人的软弱，包括身体的疲倦（十二12）和道德的脆弱（五6）336。本节乃是将肉体和心，即内在和外在作成对比，所以这里是强调肉体的软弱。传道者乃是劝人要尽力除去肉体对喜乐的阻碍。这里并没有肉体受苦会得报偿的观念。身体的疼痛或不舒服若可以除去，就应该除去。生命的困扰不能由禁欲主义来解决。
雅各伯（E. Jacob）以为这节是讲到性欲的满足337，但经文本身并未特指某件事，而是泛指一般范畴。
许多人注意到民数记十五39和传道书十一9、10的对比。前者讲论不顺服的危险，追究至心的状态；后者则讲论喜乐，也是由心发出。其实一生的果效都是由心发出（箴四23）。民数记提出警告338，传道者则提出劝勉。
326 E. E. Ellis, art
'Light", IBD, p.904。
327 O. A. Piper, art. 'Light', IDB, 3,
pp.130-132。
328 参传一16的注释。
329 参 UBD, art. 'Walk"; BDB, pp
331 参 E. Jacob, Theology of the Old Testament（1958）, p. 97。
332 V. Herntrich, TDNT, 3, p.294；参 H.
W. Hertzberg, 'Die Entwieklung des
Begriffes mis%pat[ in AT', ZAW, 40, 1923, pp.256-287。
333 E. Jacob, op. cit., p. 99。
334 Edmund Burke, cited in* L. Morris, op.cit., p.15。
335 参 TDNT, I, p.696。
336 参 H. W. Robinson, The Christian
Doctrine of man（1913）, pp
337 E. Jacob, op. cit., p.158。
338 参 Gordon J. Wenham, Numbers（1981）, p.133。
──《丁道尔圣经注释》