传道书第八章
敬畏神的人（八1∼17）
前章圣经谈论到一个敬畏神的人就是智慧人，本章则论到敬畏神的人的表现及他所得到的福气。
．服从主的权柄（2∼5）──权柄是神所设立的，是神所赐的，主耶稣这么说（参约十九11），保罗亦这么说（参罗十三1∼2），所罗门王在这里也是这么说（他用起誓的方式向我们隆重地宣告，2）。所以基督徒应该服从在上者的权柄，这样也就是顺服神了。
．服从神的决策（6∼10）──一切的事情自有神的决策，没有人能干涉的，纵有委屈也当忍耐，等候祂的审判来到，免得更自讨苦吃（6）。人的生与死都在神的掌管之下，没有人能改变（8）。人既然是如此的无能与有限（7∼10），为甚么还要抗拒神呢？为甚么还要自高自大，不肯服从祂？
．洞悉神的心意（11∼17）──明白神对人的罪行已判了罪，只是尚未执行，因为祂愿意万人悔改（11∼12上），得凓拯救的机会。所以我们不要心怀不平，应体会神的心肠，逼切的代祷，努力传福音。
恶人虽得享长寿，但却不得内心的平安喜乐，他们的日子正如影儿般虚幻，毫无意义（13）。林肯说得好：人的生命犹如一篇文章，不在乎其长与短。这也是圣经给我们的看法，而且神要我们更看重那永远的生命，而不是这短暂的人生（12），你明白祂的心意吗？
．享受劳碌中的满足（12、15）──切勿把一切的埋怨与责怪都堆在神的身上，反而应更敬畏神，勤劳工作（「从劳碌中」就是不要懒惰的意思），享受、满足目前所得的，在神所赐的日子中盼望那终久必得的福乐（12）。
默想 如果神是我们敬畏的对像，我为甚么生活得像祂不存在般呢？──《新旧约辅读》
四 智慧的功效与限制 八1∼17
第八章以谁是智慧人，谁知道事情的解释开始，肯定智能的功能与价值，传道者站在智能传统的立场，表彰智慧；但他也从人生经验的层面，试验智能的功效。因此他在本章结束时，以就是智慧人虽想知道，也是查不出来，承认智慧的限制。从「智能」的主题，可以看见本章各分段的关连：
（一）八1∼9 智能的价值：转变人的性情，助人在王面前办事顺利。
智慧的限制：人对将来无知，也不能掌管生死。
（二）八10∼14 对善恶因果报应的怀疑：接续上段「邪恶」的意思，从反面与正面探讨因果律，然后作出他最后的结论（14）
（三）八15∼17 重申作者「享受人生」的劝勉，三次用「查不出」（17）表明智慧的限制。
八1
谁如智慧人呢？谁知道事情的解释呢？人的智慧使他的脸发光，并使他脸上的暴气改变。
传道者肯定智能的价值，推崇智能，尊重和爱慕智慧人，所以说谁如智慧人呢？解释，由亚兰文借用过来的，指难题的解答或困境的出路，在拉比著作中，有用作「妥协」之意。智慧具有特殊的功效，能除掉人粗暴与急躁的个性或行为，使人用恩慈彼此相待。脸上的暴气，或作「严肃的容貌」（思高本），或「脸上的粗暴气」（吕译本），或译「忧郁」（现代本）。如果脸上的暴气与脸发光相对，则脸上的暴气是指严厉愤怒，没有恩慈的容貌。在祭司的祝福辞中，「上帝发光的脸」，是指上帝对人的恩惠和慈爱（参民六25；诗卅一16，六十七1，八十3、7、19）。
八2
我劝你遵守王的命令，既指上帝起誓，理当如此。
我劝你遵守王的命令 原文没有「劝」字，或译作「王的命令你要遵守」（吕译本），或「要遵守王的命令」（现代本）。作「我遵守王的命令」（拉丁武加大本），则与原文意思不同，原文祇有我（主词），没有连接任何动词。有人认为我字有加重语气的作用，译成「我的意思是」，或「我认为」。也有学者将我与命令两个希伯来文，合成一词，解作「面前」，故译作「在王面前要谨守」。既指上帝起誓，理当如此，上下文脉胳不大清晰，可有不同的解释：（一）要遵守君王的命令，因为效忠国王的誓言，是指凓上帝的名而作的，故译作「这是为了你曾指凓上帝来起誓的缘故。」（吕译本）；（二）因为国王乃上帝所选立的，是上帝在世上的代表，所以人要向上帝起誓，支持君王；（三）参照古代近东的思想，君王是神圣的，理当遵守君王的命令，好像人向上帝许愿一样。有些译本参照希腊文七十士译本，将第三节首两字与第二节相连，译作「不要随便向上帝许愿」（现代本）。
八3
不要急燥离开王的面前，不要固执行恶，因为他凡事都随自己的心意而行。
不要急躁离开王的面前 原文意思不大清楚，按现有经文的意思是劝人忍耐，顺从君王，不可随意离开或辞去职分。但是，希腊文七十士译本却有不同的记载，将不要急躁放在第二节之后，第三节译作「你最好离开王的面，不要留在危险的地位上，因为王随意行事」。不要固执行恶，原文是「不要站在恶中」。「站在」，可解作「坚持」或「固执」，也可译作「反对」或「抗议」；恶，指凶险或危险的地位，或解作「困难」，「事情难办时，你不要固执」（吕译本），又或解作「不要作违反国王的事情」，「不要坚持己见，作国君不悦之事」（新英本）。到底传道者劝人远离统治者，抑或劝人在王面前忍耐顺服，不可急躁离开他呢？根据智慧文学的效忠国王传统，大抵传道者劝人不要违反国王的旨意，不可急躁行事，或在王面前妄自尊大（参考箴廿五5、6），因触怒君王，其后果不堪设想（参考箴十六14，十九12，二十2）。统治者单凭个人喜恶作抉择，绝不向任何人负责。
八4
王的话本有权力，谁敢问他说：「你作甚么呢？」
君王拥有很大的权威，他的话语带有力量。有权力：原文是借用亚兰文而来的，旧约中只出现两次（八4、8），指「掌权者」或「统治者」；它本是名词，在这节作形容词有权力。谁敢问他说：「你作甚么呢？」显示出君王专制的意识，君王不能容忍任何对自己权力有威胁的事物；传道者或者反映出当时政坛的实况：君王任意专横，不纳谏言。这都是从被统治者的角度而言的，不是所罗门王的自我批判。大意是王的话既大有力量，谁敢过问他所作的事呢？话也可以理解作「事」，现代本译作：「王以权威行事」。
八5
凡遵守命令的，必不经历祸患，智能人的心，能辨明时候和定理。
这是传道者正面而肯定的训勉。命令，是指君王的吩咐，抑或上帝的诫命（参箴十九16）呢？按上文大意，前者较适切；但以后者来说，则说明上帝的诫命是专制君王政权的唯一审判者，倘若王命与诫命相违，就要依从诫命，才能避免祸患。经历，原文是「认识」或「知道」；「认识」不单是理智的认知，还涉及全人参与和投入，故译作「经历」或「经验」。辨明，原文与经历一词相同。定理，原文作「审判」、「判断」、「公理」或「裁制的过程」；在政治或行政上，定理指办事方式或决策的程序；若说万事有其时，定理指上帝对万事的计划或审判。根据上下文的中心而言，前者解释较为合理。
八6∼7
各样事务成就，都有时候和定理，因为人的苦难，重压在他身上。他不知道将来的事，因为将来如何，谁能告诉他呢？
传道者又转向探索生命的奥秘（参三22，六22，七14，十14），上帝早已安排万时，人无法知道将来的事。各样事务成就，都有时候和定理，这是第三章的主旨，命定论的思想重压在人身上。因为人的苦难，应解作「因为人的困难」（吕译本）。上帝命定各样事物的时候和定理，成为世人困扰的源头，因祂不将这计划告诉世人，人不知道将来的事，将来如何，谁能告诉他呢？
八8
无人有权力掌管生命，将生命留住，也无人有权力掌管死期，这场争战，无人能免，邪恶也不能救那好行邪恶的人。
命定论背后最大的困难是死亡的威胁，死亡夺取人的生命，人无法掌握生命，也不能战胜死亡，不能避免死亡的辖制，而且死亡也胜过邪恶的势力，邪恶也不能救那好行邪恶的人。换言之，无人可以摆脱死亡的来临（参三19，五13∼17，六6）。生命，原文是「风」、「灵」或「气息」（参三19、21）。
八9
这一切我都见过，也专心查考日光之下所作的一切事，有时这人管辖那人，令人受害。
见过与专心查考 意指传道者亲身经历和探讨，分述个人的体会。人虽在死亡面前无能为力，但人世间却有不少公义的事情，某些人管辖别人。令人受害，原文意思不大清楚，人在希伯来文是代名词「他」，「他」可以是指被统治者或受欺凌者，和合本令人受害指的是受统治者摧残苦害的弱小市民；但有译作「有时统治人的人，自受其害」（思高本）。
八10
我见恶人埋葬，归入坟墓，又见行正直事的，离开圣地，在城中被人忘记，这也是虚空。
本节意思很难确定，参考其它译本，可知其中分歧的意见：
然后我见过恶人有人给他送葬；他们来来往往于圣所，终于在他们这样行的城里被忘记：这也是虚空。（吕译本）
有时我看见恶人被抬去安葬，而行义的人却离开圣处，而在城中被人遗忘：这也是虚幻。（思高本）
我看见邪恶的人死后葬在自己的坟墓里；从墓地回来，我听见有人称赞他们，而他们受称赞的地方正是生前作恶的地方。这也是虚空。（现代本）
传道者是否比较恶人和行正直事者的遭遇呢？和合本与思高本比较恶人和义人的遭遇，两者都会归入坟墓，也会被人遗忘；吕译本则将行正直事的译作「这样行的」，恶人被埋葬，他们生前所作的一切都会被城中的人忘记。现代本的意思是邪恶的人得凓安葬，不是死无葬身之地，他们虽作恶多端，但在他们生前作恶之地，竟有人称赞他们。
现代本翻译是依希腊文七十士译本，埋葬、归入坟墓译作「被人抬去安葬在（自己的）坟墓」。离开圣地，译作「从墓地回来」；圣地是墓地的委婉说法（euphemism），如「归入永远的家」（十二5）一般。在城中被忘记，希腊、叙利亚、武加大及一些希伯来古卷作「在城中被称赞」，且特别强调在那邪恶人曾经作过恶事的城中被称赞。大致上，现代本的翻译较合理，大多英文译本以圣地为圣所，也没有提及行正直事的人。标准本认为恶人生前常进圣所；耶京本译作「人们进入圣所尊崇那死去的恶人」；新英本与新美本根据 G. R. Driver 的窜改，失去恶人被安葬的含意，新英本说恶人因时常出入圣殿夸耀自己行事正直；新美本说恶人进入圣所，而离开圣殿时便被城中的人称扬。
八11
因为断定罪名，不立刻施刑，所以世人满心作恶。
断定罪名 在原文是一个字，可能源自波斯语，后被吸收入希伯来文和亚兰文。在旧约圣经中，该字只在以波斯为背景的以斯帖记中（斯一20）出现，译作「旨意」；又在亚兰文经卷中出现（但三16，四17；拉四17，六11）。不立刻施刑是指恶人不立时得到惩治。所以世人满心作恶，由于恶人没有得凓应得的惩罪，便无形中鼓励更多人去作恶，形成犯罪的风尚。原文采用冗长的句子说明这事，这是晚期作品的常用形式；满心，也是晚期希伯来文的表现特式之一。
八12∼13
罪人虽然作恶百次，倒享长久的年日。然而我准知道，敬畏上帝的，就是在他面前敬畏的人，终久必得福乐。恶人却不得福乐，也不得长久的年日，这年日好像影儿，因他不敬畏上帝。
传道者首先阐述与赏善罚恶原则相违的事情：罪人虽然作恶百次，倒享长久的年日；然后用第一身单数「我」来肯定传统的观念。然而我准知道带出传道者的观念，他在理智上确定的知道善恶报应的道理。思高本的翻译较为清楚：「姑且不论；我确实知道……」。敬畏上帝的人，终必得享福乐；恶人不敬畏上帝，所以年日也不会长久，他们的生命好像影儿，不单没有实质，而且转瞬即逝。生命的长短是衡量福乐的准则，而获得福乐与否，视乎人是否敬畏上帝。
八14
世上有一件虚空的事，就是义人所遭遇的，反照恶人所行的，又有恶人所遭遇的，反照义人所行的，我说，这也是虚空。
传道者反复思想义人和恶人的遭遇，发现有时两者所遭遇的，并不按照他们的行径而得。义人会得到恶人所当得的惩罚，恶人反而得到义人所当得的赏赐，这实在是虚空的事。有两首「智慧诗篇」也提出同样的问题，对于义人受苦，恶人倒享安逸而心怀不平（诗四十九，七十三）。上一节说明传道者在理智上的确信，但这一节以世上的经历与之作对比，显示出认知与经验的出入。
八15
我就称赞快乐，原来人在日光之下，莫强如吃喝快乐，因为他在日光之下，上帝赐他一生的年日，要从劳碌中，时常享受所得的。
在一切矛盾与不知的境况下，传道者一方面承认敬畏耶和华的人，终久必得福乐；但另一方面，他看见一些不协调的现实，不是人所能控制或解释的，智慧也不能帮助人理解，于是他劝勉世人接受那些临到自己身上的事物，在其中寻找快乐。他肯定生命是上帝所赐的，人生中有苦有乐，最重要的是懂得从劳碌中，时常享受所得的。享受人生，快乐度日是传道者的生活目标。时常享受所得的，原文当译成「它必伴凓他」，这个「它」指的是快乐的生活。
八16∼17
我专心求智慧，要看世上所作的事。（有昼夜不睡觉、不合眼的）我就看明上帝一切的作为，知道人查不出日光之下所作的事。任凭他费多少力寻查，都查不出来，就是智慧人虽想知道，也是查不出来。
传道者一心以智慧来验明查察世事，并上帝一切的作为，结果发现：任凭世人费尽多少智慧和力量，也无法理解宇宙人生的真谛，或者上帝作为的奥秘。无论「看明」或「寻查」，「要知道」这些事，结果都是查不出来（三次）。此外，人也不能完全理解赏善罚恶的因果律问题，这也是人生奥秘的一部分。──《中文圣经注释》