诗篇第八篇
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诗篇第八篇
大卫的诗，交与伶长，用迦特乐器。
1．耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美，你将你的荣耀彰显于天。
2．你因敌人的缘故，从婴核和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的，闭口无言。
3．我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，
4．便说：人算什么，你竟顾念他，世人算什么，你竟眷顾他。
5．你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。
6-8你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的、鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。
9．耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美。
诗篇第八篇：首先和末后的亚当
新约圣经共引述诗篇第八篇四次，每次都喻指主耶稣。
马太福音第廿一章十六节：主在殿里显示他的身份——大卫的子孙，推倒兑换银钱的人。群众和小孩子喊着说：”和散那归于大卫的子孙，奉主名来的是应当称颂的，高高在上和散那。“当时的领袖非常恼怒不悦，主便说：”经上说：‘你从婴孩和吃奶的口中，完全了赞美的话。’你们没有念过么？”神仍然从小孩子单纯的信心得着荣耀，他们高唱荣耀他名之歌。
哥林多前书第十五章廿七节：在这里，我们看见复后荣耀的基督得看最后的胜利，他被称为第二个人和未后的亚当。“末期”共分四个阶段：
那时，基督将一切执政的、掌权的、有能的，都毁灭了。
他必要作王，等神把一切仇敌都放在他的脚下，尽末了所毁灭的仇敌，就是死。
那时子也要自己服那叫万物服他的。
叫神在万物之上，为万物之主。
以弗所书第一章廿至廿二节：教会的元首复活、升天、坐在宝座上。万有都服在他的脚下，他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。
希伯来书第二章六至九节：在这里，基督是未后的亚当，得着荣耀尊贵为冠冕，重拾首先的亚当所失掉的冠冕和权柄。他与教会一同作王，掌管得赎的受造。这段经文给我们何等丰富的教训，影显复活之基督灿烂夺目的荣耀！
思想神在天上的荣耀和王权后，在本篇诗里我们回到伊甸园。然后前瞻千禧年的时候，那时，弥赛亚要坐在宝座上，治理得赎的受造。
题目：大卫的诗，交与伶长，用迦特乐器。犹太解经家认为“迦特”本源于“革”，乐器之一。其他则解作“酒醉”。达度博士（Dr. Thirtle）说，第九篇的题目“慕拉便”是属于第八章的，意指“儿子的死”或“王者之死”——歌利亚。若是这样，这诗可能喻指大卫战胜歌利亚，是基督受试探时和在十字架上得胜撒但的写照。因着撒但的狡计和试探，首先的亚当坠落，失掉了权柄；未后的亚当却荣耀得胜。
诗篇第八篇共分四部分：
（l）敬拜和见证（1—2节）
（2）创造的奇妙（3节）
（3）人的权柄（4—8节）
（4）敬拜（9节）
（1）敬拜和见证（1—2节）
本篇的开始和结尾都是同一颂歌：“耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美。”这完全是敬拜和颂扬神尊贵的名。但在这敬拜的背后，那称为“仇敌和报仇的”
——撒但——埋伏左右。那蛇曾侵入伊甸园，施行迷惑，破坏神指头所作的工。
这报仇的不是亲属、买赎者及报仇者（goel），乃是为自己而报仇的（naquam，诗四十四：16）。他因婴孩和吃奶的见证，闭口无言。盖伯林说婴孩是刚重生的灵魂。无疑，这是真实的。但若将之比作小孩子的信心和倚靠，岂不更令人欣悦吗？我们的主在马太福音第十一章廿五节感恩祷告时说：“父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父阿，是的，因为你的美意本是如此。”
一般来说，有学问的人常与仇敌和报仇的并列，怀疑、否认神的话。主在马太福音第十八章一至六节再说：“你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。”在马太福音第廿一章十六节，主引述本篇：“经上说：‘你从婴孩和吃奶的口中，完全了赞美的话。’你们没有念过么？”在这里，仇敌和报仇的是当时以色列国中拒绝认主的领袖。
（2）创造的奇妙（3节）
“我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿。”神呼唤人向上仰望，思量诸天。撒但却鼓励人向下望，如同田中摇尾乞怜的野兽。希腊文的“人”字（anthropos）意指“向上仰望者”。大卫唯一的望远镜是信心。当他在伯利恒之野地牧养羊群，晚上躺卧火光旁时，他有充足的时间，仰观天上的繁星。诗篇第十九篇描述白日的太阳，但诗篇第八篇却描写晚间的月亮星宿。
天文学显示人微不足道。试想无数的星系，无尽的宇宙，人的自我该如何五体投地！但这些只是神指头所造的，如神的刺绣。至于信徒的救恩和安稳，神运用他的手和膀臂来作成。
圣经说：天上的星如海边的沙那样无数。怀疑者却常嘲讽这真理。在清晰的黑夜，我们能用肉眼数到三千颗星。但在今日天文学发展迅速的日子，利用世上最强大的望远镜“big－eye of Mount Palomar”观看，宇宙便截然不同。我们虽然诧异宇宙的奥妙，却不能全明其真相。在猎户星座的Orion的Betelgnese星之大，包罗整个太阳系，太阳、月亮和行星在里面绕行。喀赖尔（Carlyle）说：“论到永恒平静的宫殿，我们的太阳只如一盏小提灯。”我们的地球只加大海洋边的一粒小沙。
（3）人的权柄（4—8节）
当我们想到宇宙的浩瀚宏伟，实要赞叹不止。然创造宇宙、全能的神竟关心地上的人，眷顾我们。在另一方面，一滴河水所充满的生命，原子内所蕴藏看不见的能量，同样令人莫明其妙。因此，大卫发问说：“人算什么？你竟顾念他，世人（亚当之子）算什么？你竟眷顾他。”（比较诗一百四十四：3，4）自从人的堕落和受咒诅，一只蚊子或一些细菌都能使人病卧床上，甚至使身葬墓中。诗人转离人的渺小和软弱，察看神的恩典，使他成为伟大。神为较弱的人作了三件事：
神的意念和计划都顾念人。
神成为肉身，亲自眷顾人。
神赐他冠冕，管理万物。
在这里，我们看见人的尊贵、权柄和命运。
第四至八节教我们回顾创世记第二章和前瞻希伯来书第二章。
创世记第二章：人被造时比天使微小一点。希伯来文Elohim是神常用的名称，只有在这里译为天使，希伯来书也引述其义。人犯罪之前，神使他管理被造之物。他是照着神的形像和样式被造，两次接受管治的命令。他所管理的，包括四个领域：家畜、田野的走兽、空中的鸟和海里的鱼。在创世记第二章十九至廿节，他为动物起名。故此，人在犯罪之先，得着四样恩赐：主权、安息。配偶和事奉。伊甸是一处很完美的地方，在那里神赐给亚当权杖和冠冕。苏艾力（Eric Sauer）称他“受造中的王”
但在创世记第三章，因着亚当堕落，后果不堪设想，一切美好的都遭破坏。他头上的冠冕掉了下来，手中的权杖落在尘土中。希伯来书的作者忧愁的说：“我们还不见万物都服他。”我们现今所见的，是在咒诅下叹息劳苦之受造物。人看见狮子和蛇便感惧怕，甚至连狗和老鼠也能叫他生畏，首先的亚当和他的后代已失掉原有的权柄。
希伯来书第二章，作者在介绍新造和新家庭的元首时说：“惟独见……耶稣”。在这里我们看见第二个人，就是未后的亚当。希伯来书第一章说明他七重的神性，并引述七处旧约经文，加以证明，其中多节录自弥赛亚的诗篇。第二章表明他作人子七方面的荣耀，并引述四篇弥赛亚的预言，加以证明，第一段就是诗篇第八篇。“将来的世界”（第五节）是希伯来书的术语，意指千禧年。这将来的世界不是交给天使管辖，天使未有得着管治的权。作者引述诗篇第八篇四至八节说：“我们还不见万物都服他。跟着又立刻说：“惟独见那成为比天使小一点的耶稣……得了尊贵荣耀为冠冕。”他叙述四件划时代的事实，应验诗篇第八篇的预言。两件是历史方面，两件是预言方面：
因为要受死的缘故，他暂时比天使微小一点。从道成肉身，到被钉十架，共三十三年。
赐他荣耀尊贵为冠冕。得荣耀，共二千年。
管理你手所造的。加冕，共一千年。
万物都服在他的脚下。完成，永恒的景象。
人子在地上时的生命，显明他将来的能力和权柄。
他掌管大自然的力量（可四：39—41；约二：3—11；六：5一14）。
旷野的走兽服从他（可一：13）。
动物服从他（路十九：3O）。
海中的鱼服从他（太十七：27）
空中的鸟服从他（路三：22）
“人子”的称谓（诗八：4；来二：6）
诗篇第八篇四节首次用“人子”这称谓，后在希伯来书第二章六节也引用。这名代表治理全地的主，掌管海里、地上和空中的一切，但首先的亚当失掉了这地位。福音书里首次引用这称谓是在马太福音第八章廿一节：“人子却没有枕头的地方。”本该统管，却遭拒绝。福音书用“人子”这名共八十四次，并常为主自己所用，这是主在世界的称谓。尤其基督在旷野受试探，就好像伊甸园的景象在重演一样，首先之亚当失败了，但基督却荣耀的得胜。因为他是人子，审判的权柄已赐给他（约五：27）除了使徒行传第七章五十六节司提反死时和希伯来书第二章六节，这名再没有被使用，直至启示录第一章。新约各卷书信均省了这称谓，实非偶然。但启示录提到未日审判时，却常用这称谓。最后一次的记载告诉我们，他头上戴着许多冠冕降临，手拿镰刀和剑，行使管治的权柄（启十四：14）。当提到他再来作王，他都被称为人子。但以理书第七章十三节：“有一位像人子的，驾看天云而来。”他得着权柄、荣耀和国度。在犹太人中，这是用于弥赛亚最普遍和正式的称谓。以西结用这名字九十三次，都是喻作软弱命短的人，与永生的神相异。
因此，这名字在圣经中共有四个意义：
完全的人，预表的真体。亚当失败，基督却得胜（诗八；来二）
弥赛亚（但七：13；启十四：14）
他完全的人性——我们的主爱用的名称。
那将要来的王和审判官，在千禧年间执掌权柄。
“万物都服在他的脚下”这句话在新约出现了三次，都喻指我们的主耶稣基督。希伯来书第二章五至十五节描述他得着荣耀尊贵为冠冕；以弗所书第一章廿二节描述基督和他的教会；哥林多前书第十五章廿五至廿七节描述他带着荣耀降临。
“人被造时得着尊贵和权柄为冠冕；但这尊贵权柄只能给予那完全人，就是拥有完美的性格、智慧和能力的人。现在基督已成了人子，在他里面，我们找到神的完全和完全的神。”
既然如此，诗人能重复他开始时向耶和华的称颂：“耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美。”
── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》