诗篇第六十二篇
患难中的平安（六十二1-12）
在这篇诗中，有六次不同的地方，都以细小的字akh作开始，一个非常重的喉音字，它像似德文doch那个字。在英文方面则没有相类似的字。它的意思好像：‘对阿，那可能是这样，但是……’或‘我不理会你所说的是什么，但我肯定……’。然后，是一句强烈积极的肯定语。因此作者这样开始写：‘你可以说你喜欢的话，但我整个人──向上帝──是默默的’。在句子中没有动词，我们没有这需要。任何的动词都会破坏诗人向上帝完全委身的神圣奥秘。
然后他继续第二个akh：‘无论你提出任何反对的意见’，惟独祂（非常强调的）是我的磐石，从祂身上，我得力量去爱；不是‘我灵魂的救恩’（用我们以前留意过的阳性名词），因为那是很久以前发生的事。他与上帝有惊人的亲密关系，充满爱的上帝已经给他因他个人的拯救所得的结果，这新的事物或可用保罗的一个词‘成圣’来解释。它是一个拉丁字，意思是‘成为圣徒’，即是说，成为被上帝救赎子民中一位真正有爱心的成员（看帖前五23；帖后二13）。因为这事现在发生在他身上，诗人正经历一种内心的平安，虽然事情或许不如意。当然他仍是一个人，当困难临到，他仍会忧伤，或是动摇，正如这个字──然而不是很厉害，即是说，没有超出他能力以外。
在第三节，他给我们一个侵扰他的那类困难例子。他画了一幅建造得很差的砖墙的图画，一流氓推来推去，直至最后它在他头上倒下来──只有一个可怜人在场。他再用另一个akh来宣告：‘你相信我吗？对啊，但事实上，像大王，我已在社中达到显赫的地位，所以这纯粹是由于妒忌，“他们”，盼望使这位可怜的矮胖子倒下来。’
在第五节，第四个akh重复了我们在第一节所听到的：‘我不理会他们对我作什么事’，因为只有向上帝──我整个人──是默默的；因为我的盼望在祂里面。一个人不能对一位连存在与否也被怀疑的神灵存盼望，但是他可以向永生上帝存盼望，他绝对知道祂在那里。然后他重复了他的第二节：‘无论你说什么……’，惟独祂是我的磐石……。我们注意到我必不动摇这句子，用了第二节‘必不动摇’同一个动词。
诗人继续下去，在第七节作了一个改变。现在他宣告，我的拯救（这次是他在另一节用拯救一词的阳性格式）在乎上帝。他说：上帝首先拯救我，救赎我。我们也应该用同样的方式来了解我的荣耀这几个字，而不是像标准修订本所说的，我的名声。运用这个词，首先，他所指的，在最低的层次而言，是一个人作为好人的声誉；但是这名词可能有更深的意义。当摩西在沉默中──诗人现在与摩西所分享的沉默──与上帝相遇后从山上下来时，我们读到的是‘摩西不知道自己的面皮，因耶和华和他说话就发了光’（出卅四29）。摩西带回来的，事实上是在他面上表现出可见的光芒，是一种上帝非常的荣耀。
全能的爱（六十二1-12）（续）
看来我们已在第七节达到原诗的尾声──一种伟大的结束。因此，跟来的几节将诗转为公共崇拜用的诗歌。首先，第八节邀请‘我们’倚靠上帝，好像原来的诗人所作的一样。即是说‘无论怎样……’，再次用akh这句子。跟它教导我们那些劳动阶级，或今日我们所说的无产阶级，真是虚空。然后他补充说，上流人，老板，政府，也是虚假。
伟大的先知曾多次指出，上帝的审判会临到那些‘将贫穷人的脸放在地上磨擦’的人。但是，从另一角度来看，诗人鼓励那些非常可怜的民众持守他们的信心，提醒他们富有者和有权势者的活动，因为与上帝的旨意不协调，富有者将不会在审判中有优势，只有正面的事物才能如此，而不是负面的（比较比空气还轻一句）。所以假若一个人将他的倚靠放在完全负面的事物上，他耗费他的生命。财富只生产财富。仗势欺人，或用暴力抢夺，也是同一类。‘肯定地，勒索使智慧人变为愚妄’（今日有多少人会相信呢？）‘贿赂能败坏人的慧心’（传道书七7）。然而，我们不敢在这事上站在针对富有人的那边。在以西结书廿二章廿九节，那处居民因亏负他们贫穷的邻居而变得更富有，以西结宣告他们不听上帝的话，正是诗人所宣的。
附加在这篇诗上的，看来都像智慧的言语，最后两节也是一样。我们记得以赛亚书四十章六至八节那段经文；‘凡有血气的，尽都如草，……草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上。……惟有我们上帝的话，必永远立定。’所以，正如在课室里，老师使她的学生跟她重复一次，两次，现在会众必须作出这强调的宣告，不只一次，而是两次，宣告是上帝述说自己的事情，就是能力都属乎上帝。然而，一如学生在课室内
在这里我们所遇到的是怎样的一位上帝呢？一切有关这位奇妙上帝的知识都能用两句小句子来描述！一位贫穷人的心思永远不需要问这问题：‘假若上帝是全能的，为什么祂不作这些事或那些事呢？’他亦毋须发问：‘上帝能否作祂盼望作的事呢？祂能否使人到地狱去呢？’基于本诗的结论，现在我们能够得的答案是：‘有全能的爱作为公义的行动，上帝只能差祂自己到地狱去──以一个人的身分而去。’──《每日研经丛书》