诗篇第七篇
向最高法院申诉（七1-17）
流离歌是另一种今日我们感到困惑的音乐名词。这个字根可解作‘徘徊’。所以有很多建议，如琶音、激情、狂热的、被暴风雨吹袭的，都被提出来。古实可能是指从苏丹（或称非洲）而来的人，所以，或许是指一个黑人。假如这是正确的话，明显的他很满意地被接纳为便雅悯支派的人。看来希伯来人完全没有任何肤色的歧视。
假若我们今日是生活在一个和平、文明的社会，我们会发现很难与这位诗人认同，所以让历史中一些例子，向我们说明这篇诗如何真实。不过在一个世纪前，很多勇敢的救世军女队员需要逃避‘追赶她们的人’，恐怕在‘文明’的伦敦街道上，‘他们像狮子撕碎我’。每一夜，暴徒被煽动至疯狂，敌对这些年轻的女子，甚至有些个案，是由当地的教牧人员所作的。有时候救世军的建筑物受到破坏，女队员遭到横蛮的袭击，而警察只在旁观望。另外一个例子，在西班牙，曾有一段骚动的历史，故此产生了这句话：‘谁要成为基督，必须期待苦难。’希特拉对欧洲的犹太人，所施恐怖的‘最后方案’，永远不能从人类的记忆中被除掉。到马丁路德金的时期，三K党（Ku Klux Klan）在千万人的心中产生我们在这里所读到可怕的惊恐。事实上，好像这些暴力行为，只是隐伏在一切未被救赎的人类内心中，甚至在儿童身上也是如此。在威廉高丁（William Golding）的小说苍蝇王中，将这恐怖情况描绘出来。甚至今日，很多人处身在扼颈抢劫者、高利贷者、政治暗杀者、绑匪等等的恐怖情况下生活。
承认这种暴力行为是人类生活的事实，诗人呼喊说，主，作为你的信徒，为什么我要在这等人的手中受苦呢？我从没有作如此的事，假若我曾作过，这样我现在应该已成为暴力的受害者。正如达汉（M. J. Dahood），一位迦南言语的专家，曾如此翻译第五节：‘让他在阴间践踏我的生命，让他使我的肺腑住在泥土中。’当然，这只是渐进的过程，上帝的子民才发现受苦这个人类基本问题的答案。事实上，如果所有的人类必须受苦，甚至如保罗在罗马书八章廿二节所说，一切自然界也是如此；还有，正如论及耶稣的，假若祂也必须受苦，那么信徒呼喊‘为什么这事临到我身上？’是十分不合宜的事。当然因为上帝的国是在苦难中产生的。
但是我们的诗人十分人性化。他挑战上帝设立法院──最高法院，并叫万国，包括诗人本人去到被告席上。他知道他会无罪获释，‘因为我心中的纯正’。他大声说：‘我是个义人。’
我们再回到公义这个词，它曾在诗篇五篇出现过的。
（一）首先它用作描述上帝。公义的上帝，祂使其子民与祂回复正确的关系，并且赐给他们与祂过相交生活的能力（在祂的爱中很重要的元素），即是与上帝有正确的关系。
（二）其次用在上帝的子民的身上。称他们是公义的，这并不表示他们是自以为义，以为他们是多么好的。上帝的义人是祂所赦免的人；或者，假若他们离开正轨而迷路了，上帝带领他们回家。
（三）最后，这词的阴性形式（在本节中没有用到）是描述创造的爱，上帝将它放在义人的心中，这爱能给他们力量，去为他人作出上帝曾首先为他们作过的事。
在第十二节，诗人从另外一个角度讨论这个问题。祂说：我们永不可忘记，上帝乃是审判的上帝。所以，祂评定万事，使恶人毁灭自己。今日我们说：‘要知你的罪会使你受到应得的惩罚。’邪恶是自我毁灭性的，并且由于邪恶来自恶人的心，故此审判临到这些人身上。
最后是大合唱，或是会众一同歌唱。他们不只以立约的上帝，还以至高者的名称颂主（耶和华）。至高者（意思是上帝是公义的）一词，是亚伯拉罕在撒冷拜会麦基洗德时学来的。日后，大从耶布斯人手上夺了撒冷这城堡，并将它兴建为首都──耶路撒冷。这个推论是指上帝乃是万国万族的审判者，包括在印度、中国，苏联的人，所有的人与以色列人同等。所以这篇诗以百姓向上帝感谢为结束。祂是自有永有，公正的上帝，祂并不是一位反复无常的神灵，好像人所创造的神一样。沙士比亚在李耳王（King Lear）写：“我们在诸神的掌心里，好像苍蝇在顽童的手中，他们像作游戏般地杀了我们。”──《每日研经丛书》