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诗篇第廿七篇

第二十七篇 我的亮光、我的拯救

  这一首热情洋溢、言词犀利的诗篇,和邻近音调低沈的两篇,即第二十六与二十八篇,主题都相同,却将其更为扩充;都是谈到耶和华的保护,在祂殿中的喜乐,和诗人毋庸置疑的忠诚与信靠。见第二十六篇序言的第二段

我还怕谁呢?(二十七13

  亮光自然象征一切正面的事,诸如真理、美善,或喜乐、活力(个别之例为诗四十三3;赛五20;诗九十七11,三十六9)等,这些不过是几个例子。这里则成为应付害怕13节)与恶人势力的答案。此处并未低估这类事:保障或避难所,意指对性命的威胁。第2节,RSV 的处理不太必要,它将原意放在下面的小注,即视仇敌为一群觅食的野兽;此外,也未将其结局的强调语他们译出:“绊跌仆倒的就是他们”(NEB,和合本亦未译出)。至于第3节所描述的威胁,可以比照大卫在撒母耳记上二十三26以下的急难光景,或以利沙在列王纪下六15的情形,也可以参考出埃及记十四19以下(小字),从那里看出,耶和华既是照亮路径的光,也是阻挡追兵的无形屏障。

圣所(二十七46

  这句话与著名的二十三6相仿,作者并非企图当祭司或利未人,而是想享受这职分之人所代表的事──神不断地同在。请注意其目标之专一(一件事)──这是将惧怕移转的最佳良方(参13节),以及这目标中的优先顺序:瞻仰求问,即专注于神本身和祂的旨意。这是崇拜的要素;作门徒也不外在乎此。第712节将阐述其意。

  这几节将耶和华之殿的主题作了一些变化,用了好几个描写居所的字汇。殿(4节)是神明或皇室所住之地的惯常称呼(参四十五15,“皇宫”),在此我们不必以为所罗门的圣殿已经完工。这个字和帐幕都指敬拜的地方(6节),与在其中的人有关,而与建材无关(亦见诗五7的注释),因为这两者不可能真正同时并存;亦请注意第5节生动的词汇,亭子也许应该是“巢穴”(与十9的狮子“洞”为同一个字;亦参七十六2a,联同摩一2,三8)。本节的帐幕是讲客人从主人所受到责无旁贷的保护,磐石令人想起大卫在山中的要塞:见十八13的注释。第6节崇拜的帐幕,和兴奋的感恩,参撒母耳记下六1417;诗篇二十六68

的面……,的道(二十七712

  以上所描绘的胜利还是未来的事;眼前神的恩惠尚不明显,人的帮助亦然。大卫再回到他先前所立意的“一件事”(参4节),也认定一项事实,毕竟神已经开了头。祂不会要我们爱祂(8a节),却将自己的爱收回(9a节)。第10节强调的事,可能是一项假设(参 AVNEBJB):并非大卫的父母实际上离弃了他,而是即使他们会关系破裂,神的爱仍会持续不离;事实上,人的爱远离时,我们才会感受到神的爱。参“妇人焉能忘记……?”(赛四十九15)。

  但大卫不仅是寻求神之8节以下)的崇拜者,更是委身遵行祂之道(11节)的天路客,而每一步皆受到考验。他必须要在尘世中生活,为平坦的路祈求,并非为了舒适,而是为确保能维持前进(这个词若形容道德,是指正当的事,或正直),因为若稍微滑跌,便会被剥削净尽。用作仇敌的字(与五8同)可能含有高度警觉之意,这是根据一个可能的字根而作的揣测;因此可译为“监视我的敌人”(NEB);参路加福音十一54。第12所愿或可译为“胃口”:这又是第2节那幅吃肉的图画。

相信与等候(二十七1314

  有些诗篇内含神的应允(见十二56的注释),或情不自禁的赞美──那显然是因为得到了这种应允的缘故,无论是透过内心的领会或是外在的回答(参二十八6以下);但在另一些诗篇中,诗人则仅凭信心坚持下去,正如我们有时必须有的态度。

  按希伯来文圣经,13节起头为一个与前后文似乎无关的“除非”,犹太教的文士将它圈出,视为可疑的读法(古代译本没有此字)。如果原文有这字,其含义或为让人去幻想后果会如何:“除非我相信我可以看见(等)──(否则我怎能撑下去!)”。参 AVRV;出埃及记三十二32亦可见这种语句结构。它对整段的意思并没有实质的影响。最后一节,诗人可能是在向任何一位经过类似试炼的人发言,也可能是在向自己说话,正如四十二5等处,以坚定他下的决心(你的是单数,动词亦然;不像三十一24,见那里的注释);甚至这也可能是耶和华的回应之言。无论如何,这位祈求者已不再需要继续多求,惟确信神是值得等候的。这就够了。──《丁道尔圣经注释》

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