约伯记第卅四章
iii. 以利户的第二篇讲论（卅四1～37）
在以色列人中，对偶像的禁除给可见之装饰艺术加上了限制。仪式神话的禁止是对异教战役的另一部分；也阻止戏剧在以色列中发展，结果是：表达艺术之主要方法就是音乐，连同歌舞，与口头讲的话。以色列人在这一切事上都很杰出。再没有比说得合适的话获得更高的评价了（箴廿五11）。在听觉享受上，好像上膛尝食物一样（伯卅四3）。这类的艺术很容易变成颓废的，当形式之受奖赏只为形式本身的缘故，而不再是传达真理时。以利户的讲论有落入这类非难的趋势；在他的第二篇讲论中，他重复地诉诸于智慧人，他不再从帮助约伯的角度来与他说理，而是为了要获得胜利而攻击约伯。他的话语虽然非常清晰，却缺乏牧者的关怀，变成是在练习修辞学。它们并没有负荷过多的修饰；相反地，以利户的神学原则是以比本书其他任何讲论更少修饰的言词表达的，这给它们带来冷冰冰的、立场超然的品质。
神的公平与约伯的理直有所冲突。朋友们藉着定罪约伯来为神辩护，约伯以诉诸于神的公平来为自己辩护，但每个人似乎都感觉约伯就算不是彻底否认神的公平，也在质疑它。以利户现在捉住与朋友们一样的逻辑，藉着断言神的道路不容置疑，他被迫声讨约伯的见解，说那是不敬虔的。藉着将神的全能连结成盲目顺服祂一切作为的另一个理由，以利户倡导一条谨慎的路线，容许对神的道德存疑，除非良心可以消失在不可知论中。约伯绝不会有这种看法，就像我们已经看过的一样。
以利户为神的公平所作的辩护，混合着祂的能力、认识与不看人情面（10～30节）的主题，被包围在公开对约伯的不虔诚（2～9节），与愚昧（31～37节）所作的攻击中。
2～9. 约伯是不虔诚的。以利户对有知识的智慧人说话，这些可能是朋友们，而且，因为他期望他们会同意，所以已经站在他们那边；但也可能是要指一个较大的听众。比较不像是在诉诸于读者们。
3. 引自约伯的话（十二11）。
4. 藉着变作第一人称，以利户将（所有的）智慧人与他自己归在一类，就是能够判别何为是、何为善的人；朋友们可能被排除在外，因为以利户向他们“发怒”（卅二3）；所以动词选择的意思可能是：决定在辩论中的两组人（约伯与朋友们）哪一方是对的。
5～6. 以利户藉着混合可辨认的引句（如：廿七2）与比较难追溯到约伯可考的话，并且可能是曲解他的观点的摘要，来呈现出约伯的立场。第6节中的困难是归因于它没有来源。和合本、RSV 将我……算为说谎言的，当作是约伯将之归于神的错误指控，这种侮辱的震撼力几乎不比七十士译本的“祂（神）正在说谎”来得小，许多学者接受后者为原来的经文，被马所拉经文变柔和了的。无论如何，以利户是在夸大其词，因为约伯从未指控神将他算为说谎的，因此神是在说谎；他的怨言是：神根本没有提出任何正式的控诉。曾经有许多的修正法被人提出来说，为了要把“说谎”的暗示整个除掉。我……受的伤（6b节）直译为“我的箭”（参吕译字音小点），受的伤是修正的结果。从近来对以箭占卜的研究看来，衣坦（I. Eitan）的提议是颇有新意，他说这个字在这里的意思是“幸运符”382。与六4暗示之“祂（神）的标枪”比较，彭马文能为后者找出支持的理据。
7. 以利户重复了以利法的侮辱，以“讥诮”取代“罪过”，以完全没有根据的指控──约伯是作孽的人的同伴（8节）──来扩大它。
9. 既然第10节以对“明理的人”新鲜的发言开始一个新的小段，这句话进一步地归于约伯，可能是与第6节连在一起，在第7～8节予以反驳；或更好的是：那里把约伯归类为不敬虔的人，以第10～30节来广泛地破坏约伯的一般立场。无论两者之中那个对，第9节所表达的心境，不可能照着这些话在约伯的讲论中找到。第一章证明约伯藉着他的虔诚而大得益处；在他后来的所有试炼中，约伯从未说这是白费力气，相反地，他一再说他要持守他的纯正到底。那么，以利户究竟在讲什么呢？约伯提出了两个见解：第一，预期的审判经常都没有落在恶人头上（廿一7～34）；第二，患难同样临到好人与坏人（九22）。附带一提的是，后面的陈述显明约伯没有采取偏颇的观点，认为好人受苦，而恶人却免于受苦。以利户所描绘的态度，显然是约伯在廿一14～15指着恶人说话，他们在自己的恶行中鼓舞自己，以利户宣称约伯自认为就是这样，仿佛他相信这一定是约伯下一步的想法一样，这是不公平的。
10～15. 以利户重述神不能有错这个不证自明的真理，他在这前设上附属了三个思想：第一，他从神是创造者的优越地位推论出祂不必向任何人负责任（13节），这把我们带到危险峭壁的边缘，因为，照着定义看来，如果神所做的每一件事都是对的，而且因为，祂是主宰者，神做了发生的每一件事，那么，每一件所发生的事就都是对的，邪恶的范畴就消失了。第二，第14与15节详述说：每一个活物的存在都倚赖神，所以祂可能毫无分别地，或普遍地收回这个存在的恩赐，既没有做错任何事，这是卓越地承认神是万有的主，也是对祂的权力卓越的赞词；但对神的任何举措都是“好的”，不是“坏的”这种说法，它却没有任何根据。“强权就是公理”是以利户教义的结论，在这个着重点上，他比较接近约伯的主张；但他藉着粗鲁的个人主义词语来陈明“神照着每个人的行为报应各人”这个教义（11节），以此避开困难，但这是非常值得争议的事，也未针对问题提出答案。
16. 因为动词都是单数的，下面的问题就都是对约伯发出的，NEB 加上他的名字。
17～30. 在第29～30节提及国与作王，似乎完成了一首乐章，这乐章是以第18节的平行字眼君王与贵臣开始的。如果人间君主的治理尚且不能被质问或反对，那么，宇宙由一位恨恶公平的（17节）来当权治理，乃是不可思议的事情，这只不过是个主张而已。（照我们的标准看来）至大的权能为什么不能是属鬼魔的，或者一位“超越善恶”的绝对者呢？这是许多现代心灵难以抗拒的一种思想，也是经常威胁到约伯对神的良善的信心。这能够永远只是信心盲目的主张吗？或者希望能对神的举动的正当性──这对我们的道德判断而言，似乎是错误的──作出某种解释也是合理的呢？
以利户对这问题的答案，完全不清楚；他强调神的知识是完全的、无误的（21、22、
29～30. 没有必要作任何解释，所以约伯没有任何理由可以因为神向他默不作声而埋怨。神不需要向任何人解释的；无论如何，一个人是无法明白这种解释，因为他所看见的只不过是部分的事实，而神却看见全部。但第29～30节无法令人满意，有人认为其中含有较黑暗与较令人不安的思想；就算神是相当怠惰、不动似的，任凭邪恶不受抑制，谁能定罪呢？（小字）如果祂选择将祂的脸面隐藏起来，那么谁能使祂露脸呢？NEB 表明了唯一可能的解释：“祂使不虔敬的人作王”，为要刑罚“顽梗的国家”。先知们能够怀抱这种思想──亚述人是神忿怒的杖（如：赛十5），哈巴谷也对巴比伦人有同样的想法；但他们总是加上去说：这些国家虽然是这样被神使用，却必须为他们的恶行负完全的责任，并且一定会在适当的时间为了它们而受到报应。但这涉及了历史的演变、体的罪恶，与漫长的时间，这些是约伯记中未曾使用的；这把问题的焦点保持在神对待一个人──约伯──的不公平上。
31～37. 最后一个乐章似乎是对约伯个人说的，充满了困难，我们必须竭力从比较清楚的经文寻求指引。第37节的指控是相当率直的；早些时候，约伯的不敬畏神是归因于愚昧而非罪恶，前者可藉智慧的指教而得矫治，后者的矫治却较为困难，尤其是当它是自愿而重复时。就像其他人一样，以利户被禁闭在这不可避免的结论上：约伯是该受指责的，他的罪过要从他受苦的程度来衡量。他在他的罪（这可能是次要的过错、失败，或错过了目标）上加上悖逆（公开而刻意地不顺服神已知的律法，或叛道），这可由他用许多言语轻慢神的方式得到证明。我们再次看见沟通在它最重要的点上断落开来了，约伯急切的言语捉住了问题的核心，可以将他们全都导入真理，却被以利户拒绝，看作是亵渎神的，就像其他人所采的态度一样，结果他就只能作他们所作的，劝约伯悔改。约伯说话没有知识……毫无智慧……像恶人一样（35、36节），他被劝诫要弃绝这类危险的言论（31b，32b节）。可惜的是第33节如此不清楚，没有清楚的赦罪应许，除非他应得的刑罚能稍微减轻，这就是他所能希望的一切了。NEB 提议说约伯“拒绝”神到这么严重的地步，甚至令人怀疑是否有恢复的可能。非常重要的关键在于报应（报复、清偿债务）这个字的意义，究竟是“报应”（神仍然没有因他“无止境地向神狂吠”而惩罚他，37b节，NEB）或“报答”（神现在必须为了约伯所遭遇之不公平对待而补偿他）。这就使约伯必须要选定（33节）什么也变得不清楚了。但即使是以利户在第31～32节所叙述的悔改，似乎也并不带有任何获得更新的快乐前景。如果第33节的“报应”，意义就跟在第11节的一样，那么以利户已经付了所有道德主义者必须付的代价，他们为神的公平辩护的标语是：按人所作的（
382 I. Eitan, JQR, N. S., XIV,
1923～24, pp
──《丁道尔圣经注释》