历代志下第五至六章
一个结束和新开始（五1-六11）
在历代志这一段经文之中笼罩本丢彼拉多向革老丢謮安成就的气势。圣殿已经建成了。现在这个敬拜的地方，连同与正确使用它分不开的平安、安全、以及繁荣，为上帝赐的一个最后印记──约柜被带到它旅程的最后阶段。
约柜舁入圣殿的记载，很能显示历代志的结构是多么紧凑。这里没有杂乱无章，漫无目的的史实。相反地，与历代志上十五、十六章密切相关，使它清楚表明，现在所报导的，是在那里所开始的工作的完成。这两段文章的结构是相似的。每一段都有实际运送约柜的记载，强调礼仪的正确性（代上十五1-十六3；代下五2-10）；每一段都报导有赞美和庆祝的行动伴随约柜的到来（代上十六4-36；代下五11-14，而代下五13下半节回应代上十六34所记诗歌的叠句）；每一段都按不同的形式反映上帝的计划，是要所罗门，而不是要大兴建祂的圣殿（代上十七1-15；代下六1-11）。两段记载之间关系的密切，是历代志作者最后表明的，只有所罗门才能合法地把约柜奉祀到它最后安置之处。
完成的意义进一步地在所用的一些言辞中表明出来。译作‘作完了’（五1）的那个字是wattishlam，在语言学上它近似所罗门的名字。两者都强烈地暗示‘平安’（shalom）的概念。所以，‘作完了’按目的的意义而言，祗是一个结束。它给新的东西有个开始，给好事有充份的机会──因为正如我们在上面所见，平安（shalom）暗示一切的丰富与喜悦，是上帝布创造人类时最深切的目的之一。在六章十节的另一双关语，暗示了类似的概念。在‘现在耶和华成就了祂所应许的话’与‘使我接续我父大坐以色列的国位’这两句话中，用楷书刊出的词语希伯来文是同一个动词（意思是‘出现’〔rise〕或‘站立’〔stand〕。肤浅地诵念一下，这话看起来可能在所罗门方面是自负之辞。然而，这决不是这节的意思。其要点及在于藉重复来强调耶和华现在已建立了环境，在这环境里面祂的子民能享受祂愿意赐给他们的一切，同时能按真理敬拜祂。甚至五章十三节那个诗句中，历代志不同于列王纪上八章，其罕见的更改之一，似乎是审慎地指向具有无限可能性的将来。这一章最后一段经文使人联想起摩西，在会幕建成时他不能进去，因为会幕被彩云遮盖，而且会幕里面充满了耶和华的荣光（出四十34-35）。现在，当约柜进入它的安息之所时，圣殿中充满了云彩，众祭司像摩西一样，不能在其中供职，因为耶和华同在的荣光充满了圣殿。这种对摩西的联想，其要点是暗示所罗门时代与摩西时代一样，上帝子民是在那同样新的而又伟大的事件边缘了。
因此，这一段里的一切事都集中在一起，表明一个要点：即所罗门的登基是以色列新时代来临的预告。现在，像惯常一样，历代志作者并不兴趣于描述所罗门王朝的伟大本身。所罗门给当日的以色列带来的财富，是他带给他后来的社会能够延续的保证。的确地，他的工作本质上就是使新的一代都有机会，藉顺服上帝而获得‘美好生活’。为了这个里由，我们可以说当前这一段经文是一个开始同时又是一个结束，因为它不但是上帝对以色列发出计划已完成的讯号，也变成其
对于我们的时代，也是如此，约柜的真正意义，从历代志看来，正如五章十节清楚表明的，是代表上帝和以色列之间在西乃山所立的约，和在那种立约关系中，对以色列要求的标准。历代志就是这样对我们今日的教会发出挑战。教会和以色列认识的是同一位立约的上帝；不过教会终极地是仰望加略山，而不是回顾西乃山。教会在偌多方面类似以色列，约柜这样安排也许主要倾向于假定上帝的委身。当然，每逢我们想到教会像‘它’，这信息对任何人来讲，都是使人得慰藉的。然而，教会是‘我们’，是‘你和我’。摆在我们面前那些改变人──我们和别人，使成为适合于为上帝的国而活的可能性是无限量的。我们若爱我们的主，就要遵守祂的命令（约十四15）。懂得上帝祝福的可能性──按属灵的意义被里解为那‘出人意外的平安’（腓四7），而非主要是政治层面的平安──也是无可限量的。（约十四提供了与当前这一段饶有意味的相应经文，把顺服与平安的概念连结在一起。）
这样看来，在这里一方面是圣经中似乎自相矛盾的话，而在另一方面却是对上帝为人类所定旨意的认识，认识到它最后要在‘新天新地’（启廿一1）中才能完成。现在没有必要去解答这似非而是的隽语。但是历代志作者主要要向我们表明的，乃是：对现代人而言，这是经历和顺服必经之途。
所罗门的祷告（Ⅰ）（六12-42）
（一）
约柜已来到它最后的安息之所，圣殿现在便按一种强有力和模范方式，为它首要的目的──祷告──所使用。在一种意义上这是一幅画，画中的所罗门像巨人一样跨越了这一段。诚然，在他担任的代祷角色和准祭司的身份中，使我们再次联想到摩西。（请比较出卅二章摩西为刚愎的以色列人所作的代祷。）然而比这人的伟大更重要的，乃是他这伟大的委身祷告行动。我们已注意到在历代志以前那些极具决定性场合的祷告（代上十七16-27；廿九10-19）。所罗门的这篇祷告也许是这两卷书里面中心的祷告，因此它在这两卷书中确实是最具重大意义的，甚至还包含了历代志之救恩神学的本质。
祷告在这个时候出现，并不是偶然的，关于祷告，有两点可以概括的说一说。
（甲）祷告的主体，按某种意义而言，是祷告的本身（19-21节）。我们称所罗门的祷告为‘模范的’祷告，就是这个理由。这个祷告设想以色列在将来的世代，而且照习惯在圣殿里祷告寻求上帝。祷告是上帝与祂子民之间维持不断的关系的最紧要的工具。祷告使那些已存在的应许活跃起来。请注意所罗门的第一个祈祷（16-17节），是怎样的要求上帝遵守祂已经作出的那些应许。不错，所罗门能证实上帝确实已开始遵守那些应许（15节）；而且他所说的那种情况，也许是遵守那些应许凭他所能想像的一个高的状态。然而，他并不以此为满足，而是恳求上帝继续遵守祂那些应许。这一段极多言及祷告在上帝与人之间的关系。如果我们不觉得上帝是至高无上，而且无论如何都会照祂所喜悦的而行，我们便觉得祷告没有价值，便没有理解到祷告是上帝为人类所定的基本目的，就是我们应与祂愿意我们做的事认同并乐意做那些事。当所罗门在祷告中提及将来的世代，便是再次想像到那些老早所应许的事情（26-27节）。
与观察这个模范祷告的特性有关的最后一点，是它的热切性。祷告的特性并不是藉许多不同的思想或是极合逻辑的程序来表明的。它专注于一个伟大的主题（那主题更常是无名的）。但引人注意的正是这种专注。这个祷告表达一种渴望，就是将来的世代必须找到上帝并得到祂的祝福；而那种渴望在所罗门不肯放弃他的主题，或用模糊或含混措辞祷告时，充分表明出来。在我们的祷告中，准备把多少──我们的情感力量和我们的时间，摆在上帝的面前呢？可能这是衡量我们对所祷告的真正渴望的程度。
（乙）本章关于祷告的第二个要点是，观察建殿的真正目的所看到简单事实。请注意一再出现的片语：‘他们若向此处祷告’或‘他们在这殿里向你祈求祷告’（20，24，26，29各节）。这是设想那些想祷告的人将要寻找祷告的地方。然而把这点当作旧约宗教的外表主义的一个例证是误导的，因为它的用意适得其反。它含蓄地表示，是祷告，而不是献祭，才是圣殿的基本功用。而且这里所称赞属灵的活动，是由多次提及圣殿非上帝真正居所这事实证明的，诚然，甚至天尚且不足祂居住。这个事实通常都或多或少同时暗指以色列人是‘向这殿’祷告（例如29，30节）。
这样看来，人与上帝的关系这里完全是属灵的。固然有外的机构，但机构本身决不能产生上帝与人之间有意义的关系。上帝‘知道世人的心’，而且希望他们能真正诚实的回应（31节）。
所罗门的祷告（Ⅱ）（六12-42）（续）
（二）
因此，这是论到祷告的神学。那基本的前提包括在十四节里面，那里说，上帝向那些‘尽心行在你（上帝）面前的’人守约。这种关系，在这里及别处都表明完全是双方的，而且不准有权宜的办法。上帝的委身已证明出来，而且仍然愿意这样。二十节（请比较40节）表明所罗门要上帝的眼睛张开日夜看顾这殿。目的是要祂经常留心祂子民的祷告。（这种想法通常由‘张开’这片语的形式所强调，这片语在原文是用被动分词──‘被张开’──暗示习惯地、而且无间断的准备听。）所罗门知道，上帝就是像这样看顾圣殿。而且祂赐给人的圣殿，就是祂那方面的保证，用祂已经立祂的名在那里的意义来表明（20节），也即祂必定时常都会接纳。但是这种情形，是必须由以色列方面相应的经常行动来满足的。圣殿充份象征的价值，乃是作为上帝和以色列相互寻找的焦点（请比较代上廿八9）。
然而，祷告更明确的主题，是和以色列人犯罪的结果相关联。以色列经常忠实祷告这幅图画（21节），很快便让位给一幅以色列人悔罪祷告的图画。在所罗门对后世与上帝的关系的整个观念中，这是一种暗示，或许是一种预感；即后世的特性是不忠，而不是它的反面──一种由那些世代之记载所带来的印象，这种印象是历代志下其余大多数节所专注的，而且是历代志作者心目中的所罗门的祷告所密切关注的。所以，所罗门再三复述的一个特殊的剧情说明是：以色列犯罪，上帝便除掉立约上所列举的那些祝福（结果在战争中失败并且被掳，见24节；干旱，见26节；饥荒，瘟疫等等，见28节）。以色列回心转意（或悔改）并且祈求──所罗门对此加上他的祈求，要求上帝赦免并恢复祝福。在这种模式中有一种规律，就是在一再出现的语句中似乎有一种颇机械性的重复：例如‘你的民因得罪你，……使天闭塞’（26节）。在这里所罗门的祷告又是与历代志下其余的经文有密切的关系。我们将要看见国家的命运，在这个或那个王的统治之下，怎样经常与王的公义或邪恶有直接的关联。这是不是那形成新约的背景之犹太教的律法主义的开端呢？
要答覆这个问题，最重要的是要知道历代志在旧约的圣约神学的框架内是守正不阿的。（当前这一段与王上八22-53相应的经文，在详情上差异很小，而且列王纪与申命记的神学近似是众所周知的。）上帝和以色列之间任何关系的基础，最终都只能是上帝的守约和施慈爱（14节）。上帝在建立这种关系的行动之先，必须有以色列的顺服。正如我们已经特别提及的当顺服出现时，它是以回应的形式出现的，那回应是十分个人的，所以顺服是不能由一系列指定的行动构成的。我们能够藉思考廿三节的‘判断’和‘义’的概念所指意思，进一步明白这种思想。
旧约的审判神学，也许在诗篇中有最好的例证。审判的概念，在现代的读者看来是充满本丢彼拉多向革老丢謮安可怕的预感，却是诗人所确信而又欢乐地去寻求（诗七6-8；十七2，标准修订英译本的vindication〔辩句〕代表同一个字──mishpat──这个字通常都译作‘审判’judgment）。这是因为在旧约的圣徒看来，审判有拯救的含意。拯救往往是脱离仇敌，不过对我们的论点来说是附带的。它所包含主要意义是：拯救是基于圣徒与上帝之间一种已经存在的关系──由上帝的约所厘定的关系。标准修订英译本在诗篇十七篇二节译的vindication（译按：中文和合本译作‘判语’是企图捕捉这个意义。mishpat一词，有时也能译作right（公义，或正直），甚至译作cause（原因或使之），正如在我们的经文中卅五节和卅九节的情形（译按：中文和合本分别译作‘使他们得胜’和‘为他们伸冤’）。这最后两节显示：所罗门在他的祷告中想到这种审判。上帝必定会垂听悔罪的以色列的祷告，不是因为藉祷告，他们便值得获得祂的恩宠，而是因为祂回到祂最初对他们的‘约’中。
关于义的概念也能作类似的观察。旧约的人，我们往往发现他们为自己的（公）义辩护（正如我们已引证过的诗七和十七篇）。然而，我们若考虑旧约的整体，便清楚可以看出他们意思不是指他们拥有与生俱来或固有的义，使他们蒙上帝接纳。诗篇一四三篇把这要点作了很好的说明。在那篇诗二节写诗的人承认──与我们当前这一章卅六节的语调很相似──‘在你面前凡活的人，没有一个是义的’。他的义是基于上帝的公义（1节），仰赖祂垂听他的恳求（这个词给我们提供另外一点相似之处）。这种视上帝的公义为拯救的概念，对了解旧约有高度说明的作用，并且十分接近新约关于上帝对待人类的观点（罗三21-22）。在诗篇一四三篇写诗的人不是根据他自己的功劳向上帝求助，而是根据他立约的身份，正如他靠求助于上帝的信实和祂的公义（1节）所表明的。约伯也论到他的义，而且确实是藉他的mishpat（right，权利），来到上帝面前。即便如此他也深深意识到自己是有罪的（伯十四16-17）。他的义也（含蓄地）是基于‘约’。这不但是了解诗篇第七和十七篇最好的方法，也是了解义，就是所罗门恳求上帝当以色列人在祷告中向祂转回时加以承认的。
（三）
四十一、四十二节所罗门最后的话语是值得注意的，因为在这里所记载的祷告与列王纪上有所区别。正像在历代志上廿八章（请参阅注释──重提所罗门之受命（Ⅱ）），我们发现那里参照诗篇一三二篇，那篇诗说到上帝进入祂的安息，正像约柜在圣殿中找到它的居所。在这里引进这几节的作用，是表明所罗门并不认为，历代志作者也不认为，由于约柜的到来上帝的应许便终于应验了。那里仍然需要有一个祷告，就是祈求上帝继续记念祂对大坚定的爱，意思是祂应当把这种爱也向他的子孙表明出来。反过来说，在大和所罗门时期，再没有相同的和平与公义时期，这事实也许是要充份指出，而且作为暗示历代志作者描绘在所罗门时代，上帝在锡安‘安息’的图画已经有某种末世论的意义（威廉逊〔Willamson〕的见解）；那就是说，仍然有一种上帝与祂子民盼望的‘安息’，有某种在他当时尚未实现的事实。
‘你的祭司’和‘你的圣民’（41节）要分别地‘披上救恩’和‘蒙福欢乐’。‘祭司’和‘圣民’之间暗示这时并没有严格的区分。（出十九6已经说明全以色列为‘祭司的国度’。）其要点毋宁说是整个国家都应展现上帝的救恩和良善。这一点与祷告中所强调外邦人的地位（32节及以下各节），和我们已经看见及将要看见（代下九章）论及以色列对万国的见证互相关联。‘信实之民自然和不可避免地说到他们的上帝的卓越和美好（请参阅林后五14）。──《每日研经丛书》