撒母耳记上第十九章
扫罗的仇视（十九1-17）
这段经文举例指出扫罗仇视的三个情节，也同时指出为什么大被迫离开宫廷。第八节以下的故事，与十八章十节很相似，可能是同一个故事的重述，也可能作者在这里采取不同的文献来源，但不可能是扫罗被同-个邪灵制服多过一次。事实上扫罗手里时常握矛枪，在以后几段经文中，也提及这矛枪。他一定多次想试用它。在这情形下，使这个王发怒，纯粹是他嫉妒大的军事成就。
在第一次事件中（1-7节）扫罗的方法很不同：显然不是一时冲动，而是冷血的计谋要置大于死地，也有几位宫廷官员参与。在某方面，这是非常危险的处境，大很难防备这些宫廷中欲讨好王的人从背后来的暗箭。这一次，是约拿单的忠诚和善意，使他采取坚定的行动拯救了大。这是戏剧般的讽刺，正是大要取代他作王的那位，他拯救大的生命。请注意透过约拿单，圣经作者强调大是无辜的，他没有任何不忠（5节）。
在第八节以后如果扫罗亲自下手，并藉与小部分宫廷官员在一至七节秘密合作，我们在十一至十七节中，发现他采用更为公然的行动来对付大。这一次不是他的儿子，而是他的女儿，大的妻子米甲，她拯救了这位未来之王。她为要达成目的，使用欺骗和谎话，十三节的神像，显示她除了敬拜耶和华外，也敬拜其他的神；但叙述者没有就这些作出评论。极端的环境需要极端的措施；重点是大的生命系于一线之间。
这个故事指出两个要点。首先，谁还会怀疑是上帝保存大的性命？大已豫定成为以色列的王，因此扫罗的行动，亦不能改变上帝的计划。其次，值得留意有两个人，成为上帝的代理人去挽救大，就是扫罗的儿女约拿单和米甲，他们这样做，不但证实大得所有人的心，也证明大没有任何叛国罪，或煽动叛乱的企图。如果大有任何正当的理由让扫罗攻击他，他不可能期望约拿单会站在他的一方去对抗王。因此大所以离开宫廷（18节），不是他背弃，而是无可选择。
大首次逃离宫廷（十九18-24）
无论大的将来如何，他在以色列境内的政治前途，实在是在扫罗的处置之下；扫罗乃联合的以色列的王，他的意愿是法律。滥用权力乃是扫罗和大故事的一个方面，也是研究实际领袖和理想领袖的一个重要题目。以色列的王，无论是好或坏，对他们的百姓操有生杀之权──至少他们可以加害于百姓身上。
大先去拉玛征询撒母耳，是很自然的事。撒母耳不但是先知，他可以向大提供意见；他又是前任的以色列领袖，他在政治的影响力可以给他一些协助。但是，我们发现撒母耳，不能给大提供意见或保护。有关后面的一点，值得怀疑撒母耳在以色列中现在除了道德以外拥有多少的影响力。
但很奇怪，当大被追赶时，撒母耳可以给予他临时的解救。这章第四个情节，叙述上帝自己是大的拯救者。救拔的方法对我们很新奇，成为扫罗早期历史的一个小片段（参十9一12）。经文中受感说话指出欣喜若狂的情况（新英语圣经用‘狂喜’"rapture"这个词），那些参予者，可能会用音乐和舞蹈，在某些程度上他们对自己的行动失去控制。首先肯定是扫罗的跟随者，而最后连王自己也失去控制。对撒母耳或他所监督的先知同伴，没有作出任何批评；但很明显对扫罗的行动却很轻蔑，他丧失所有的尊严。
这是普遍的真理：好的及有价值的宗教经验，逐渐变为不大称心的事──宗教狂、顽固、不均衡等。经验永远不能代替或改变明白及顺从上帝旨意的真挚愿望，圣经向我们启示：‘圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制’（加五22）；当这些很明显失去时，就要小心判断那些自称有上帝的灵的行动。正如耶稣说：‘凭他们的果子，就可以认出他们来。’（太七16）。
就扫罗的例子，我们很容易解释他在拿约的经历，认为这又是他逐渐受严重精神困扰的一部分；但不要忘记，不但他先前惹动上帝的怒气，并且他攻击大，也是完全不明白上帝的旨意。这几章从不表明扫罗是这种环境下的一个无助的牺牲者，和全能者的玩具。他往拿约是出于自己的选择，去追捕一个无罪的人；如果上帝使他失去自制，并不是伤害扫罗，而是为拯救大。──《每日研经丛书》