路得记第一章
壹、内容纲要
【路得来到波阿斯的城中】
一、路得嫁以利米勒的儿子后丧夫(1~5节)
二、婆婆拿俄米劝儿媳们回娘家再嫁(6~13节)
三、路得定意跟随婆婆拿俄米回犹大地(14~18节)
四、二人同行来到伯利恒(19~22节)
贰、灵训要义
【以利米勒豫表堕落失败的信徒】
﹝注﹞路得是本书的主角，第一章藉以利米勒、拿俄米和俄珥巴三人，衬托出路得的得胜。此四人可视为教会中四种不同的人，也可视为同一个人的四种灵程经历。
一、堕落的原因：
1.心不尊主为大，任意而行：「当士师秉政的时候，」(1节)──那时，神在以色列民的心中失去了地位，各人任意而行(士廿一25)，这是堕落的开端。
2.遭遇艰难的环境，未信靠主：「国中遭遇饥荒，...往摩押地去寄居，」(1节)──外面艰难的环境，能显明人里面的信心(林后一8~9)。以利米勒逃荒，显示他没有信心，不信靠神。
二、堕落的光景：
1.有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意：「以利米勒，」(2节)──他打着『我的神为王』(『以利米勒』原文字义)的旗号，实际上并不尊主为大，这等名不副其实的人，我们要躲开(提后三5)。
2.只在言语和舌头上，而不在行为和诚实上：「犹大，」(1~2节)──他的嘴唇虽然说『赞美』(『犹大』原文字义)主，但行为却羞辱主。
3.在教会中遭遇属灵的饥荒：「伯利恒，」(1~2节)──他在所谓『粮食之家』(『伯利恒』原文字义)的教会中，遭遇灵命的饥荒。
4.失去属灵的享受：「以法他人，」(2节)──他在理当结满『丰盈的果实』(『以法他』原文字义)之地，竟失去属灵的享受。
5.与世俗为友：「往摩押地去寄居，」(1节)──『摩押地』豫表被神咒诅的世界；他贪爱现今的世界，索性离开了教会。
6.完全沦落在世界里：「就住在那里，」(2节)──他先前只是想在那里暂居，现在却定居下来了；这表示他完全沦落在世界里，乐不思蜀，把主和教会忘得一乾二净了。
三、堕落的结果：
1.影响身边较幼稚的信徒：「带着妻子和两个儿子往摩押地去，」(1节)──他影响了一些与他有密切来往、较软弱的信徒，使他们也跟着他一齐堕落了。
2.灵性软弱，甚至被罪恶捆绑：「他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，」(2节)──他的灵性『软弱有病』(『玛伦』原文字义)，甚至被罪恶『捆住』(『基连』原文字义)了。
3.堕落的最终结果，就是灵性的死：「后来....以利米勒死了，」(3节)──身体的死象征灵性的死；至终他的灵性死沉。
【拿俄米豫表从堕落中醒悟、由失败而回转的信徒】
﹝注﹞路得记里的拿俄米原是豫表圣灵，如何引导信徒亲近主、享受主，至终与主完全联合。但第一章所载拿俄米的经历，亦可引用来喻为由失败而回转的信徒，或信徒灵程中由失败而回转的阶段。
一、失败的情形：
1.顺从人意，不顾神旨：「拿俄米，」(2节)──她因对人太『甜』(『拿俄米』原文字义)，宁循人情而违背神。
2.与世混杂，失去见证：「两个儿子娶了摩押女子为妻，」(4节)──她的家庭生活失去纯一的见证。
二、失败的功课：
1.失去了安慰与依靠：「拿俄米的丈夫....死了，」(3节)──她失去了丈夫；『丈夫』象征妻子的安慰与依靠。
2.历尽苦难：「剩下妇人和她两个儿子，....在那里住了约有十年，」(3~4节)──寡妇孤儿十年的生活，表示她受尽了神所量给的(『十年』)苦难经历和管教。
3.甚至失去了指望：「玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子，」(5节)──她甚至失去了儿子；『儿子』象征一个人的指望。
三、失败中的醒悟：
1.人的尽头是神的起头：「约有十年，」(4节)──『十』在圣经里代表人完全的数目；十年的管教把她带到尽头，使她学会了属灵的功课。
2.恢复了属灵的知觉：「她....听见耶和华，」(6节)──听见神的事是人醒悟的开端。
3.由此认识神是满有怜悯的神：「耶和华眷顾自己的百姓，」(6节)──神永不弃绝属乎祂的人(罗十一1~2)。
4.认识神是一切供应的源头：「赐粮食与他们，」(6节)──各样美善的事物，都是从神来的(雅一17)；惟祂能满足人灵里一切的需要。
四、醒悟后的回转：
1.定意走回头的道路：「她就...起身，」(6节)──光是灵里受感，若不付诸行动，仍是枉然。听道必须行道，才能带下祝福(雅一22，25)。
2.在生活上有了分别：「起行离开所住的地方，」(7节)──凡称呼主名的人，总要离开不义(提后二11)；这样，才能蒙神悦纳(林后六17~18)。
3.回到神所命定的地方：「要回犹大地去，」(7节)──她要回到神命定以色列生活居住的地方，这对基督徒而言，就是回到教会中，或谓住在基督里面。
五、回转后的见证：
1.叫人觉得她这个人有了改变：「合城的人就都惊讶，妇女们说，这是拿俄米么？」(19节)──『合城的人』豫表教会中的弟兄姊妹；人人都讶异她的转回。
2.见证失败的经历：「不要叫我拿俄米，要叫我玛拉，」(20节)──她向圣徒作失败受『苦』(『玛拉』原文字义)的见证；信徒失败的见证，也能叫听见的人得益处(参林前十11)。
3.叫人看见神的作为：「全能者使我....，耶和华使我....」(20~21节)──她将一切的经历，看作是神亲手的安排(参罗八28)。
4.见证属世的虚空：「我满满的出去，....空空的回来，」(21节)──她见证信徒贪爱世界的结果是一场虚空。
【俄珥巴豫表属肉的信徒】
﹝注﹞八至十五节，拿俄米对她两个儿妇的谈话，可视为圣灵的试验，以显明人里面真实的光景。另一方面，此段记载也可比拟罗马书第七章良心和肉体之间的挣扎。当一个信徒有心要走主的道路、讨神的喜悦时，立刻就在他里面起了一个交战的故事。所以本段经节也可用来描述信徒灵程中内心挣扎的一个阶段。
一、内心喜欢神的律：
1.有心为善：「你们恩待已死的人与我，」(8节)──拿俄米的话说出，俄珥巴和路得一样，同是为人善良、待人有恩；故这里表明她的内心愿意为善。
2.愿意走主的道路：「她们就放声而哭，说，不然，我们必与你一同回你本国去，」(9~10节)──她有良好的存心，想走主的道路。按着她里面的意思，她是喜欢神的律(罗七22)。
二、但在肢体中却另有个律：
1.另一面也向往世界的福乐：「在新夫家中得平安，」(9节)──她受到属世的平安福利(新夫家豫表的)的吸引。
2.同时也感属灵道路的艰苦：「我还能生子作你们的丈夫么？」(11节)──没有丈夫的寡妇生活孤苦无依，象征艰难困苦。
3.顾念眼睛所能见的：「我年纪老迈，不能再有丈夫，即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？」(12~13节)──属肉体的人只顾念眼前所见的情景，而对前途觉得绝望。
﹝注﹞上述这几种情形，说明在人的肢体里面另有一个律(参罗七21~23)。
三、肉体顺服了罪的律：
1.肉体被罪掳去：「俄珥巴与婆婆亲嘴而别，」(14节)──她的肉体抵不过罪的律，最终被罪掳去，与圣灵背道而驰。
2.去附从肢体中犯罪的律：「回她本国，和她所拜的神那里去了，」(15节)──她回到罪恶和偶像的权势底下去了。
【路得豫表得胜的信徒】
一、得胜的情形：
1.她通过了圣灵对有心走主道路之人的试验：拿俄米一而再、再而三的劝阻，说出圣灵对有心走主道路的人的试验。凡因一时的感情冲动，或因别人的劝勉、鼓励，而勉为其难地跟随的人，迟早必显出真情。
2.她甘心付代价，奔走主的道路：
(1)甘心付上属世福乐的代价：「在新夫家中得平安，」(9节)──为主放下世界的平安、享受和罪中之乐。
(2)欢然望断一切以及于耶稣：「我还能生子作你们的丈夫么？」(11节)──不再指望属世的『丈夫』作依靠。
(3)在艰难的环境中恒久忍耐：「你们岂能等着他们长大呢？」(13节)──长年『等待』实非等现闲易事。
(4)忍受神的管教、击打和剥夺：「因为耶和华伸手攻击我，」(13节)──引到永生的道路乃是窄小的(太七14)。
(5)不因别人的退后而灰心：「看哪，你嫂子已经回她本国，和她所拜的神那里去了，」(15节)──路上的孤单、寂寞，也叫人难于忍受。
二、得胜的秘诀：
1.把心思放在灵上：「只是路得舍不得拿俄米，」(14节)──『拿俄米』豫表圣灵，『舍不得』意即黏住了；她体贴圣灵(罗八6)。
2.随从圣灵而行：「拿俄米见路得定意要跟随自己，」(18节)──随从圣灵而行，是得胜的路(加五16)。
三、得胜的祷告：
1.有受苦的心志：「路得说，不要催我回去不跟随你，」(16节)──她宣告她的决志，要跟随拿俄米到底；这在当时的情况而言，就是拣选受苦的道路。我们若和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀(罗八17)。
2.愿随从圣灵的引导：「你往那里去，我也往那里去，」(16节)──她要紧紧地跟随拿俄米，意即随从圣灵的引导。
3.愿与主同住：「你在那里住宿，我也在那里住宿，」(16节)──她渴慕主的同在，以主的安息为安息。
4.愿作神国的子民：「你的民就是我的民，」(16节原文)──她愿意凡事与神的子民有分，同甘共苦。
5.愿信靠神自己：「你的神就是我的神，」(16节)──她信靠这位又真又活的神。
6.愿在主死的形状上与祂联合：「你在那里死，我也在那里死，也葬在那里，」(17节)──她愿意与主同死、同埋葬。
7.愿一生归主，至死不渝：「除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重的降罚与我，」(17节)──她向着主的爱，真是如死之坚强(歌八6)。
四、得胜的生活：
1.与清心爱主的人一同追求：「于是二人同行，」(19节)──她与拿俄米同行，一面可喻为随从圣灵而行，一面也可喻为信徒们的同行。我们行走天路需要属灵的同伴(提后二22)。
2.爱慕过教会生活：「来到伯利恒，」(19，22节)──『伯利恒』豫表教会。我们不可停止聚会(来十25)。
3.享受复活生命的供应：「正是动手割大麦的时候，」(22节)──『大麦』豫表复活的生命。基督是我们的生命(西三4)；也是我们生命的供应(林前十3~4)。
── 黄迦勒《路得记注解》