申命记第卅二章
诗歌里的讲章（卅一30-卅二7）
申命记结尾几章是非常关切如何防止后代的以色列人忘记或背弃上帝之律法。这里订了各种以期达成此一目的规定：妥当之领导，小心保存申命记，以及一个公开宣读该书之仪式，这些都记载在卅一章里。申命记的这首诗歌也有同样之目的。它是一首教诲之歌，即为教导听这歌及学习歌词的人而作的──我们可以肯定申命记之心意是想使它变成一首‘流行歌曲’，使每个人都能熟悉它。它也被归类为一首预言的诗歌。先知是以色列人伟大的道德及宗教教师，他们说的话始终在提醒国人罔顾上帝对他们之旨意所产生之危险。这首歌（如卅一19中已经指出的）不只有上帝的教导，同时也指出关于以色列人行为一些令人不快的事实。的确，以色列人在历史上，包括在摩西时代，（据司提反在使徒行传七章中所说）表现了一种悖逆之习性；但是，一般认为这首歌是在许久之后才写成的，它反映了君主政体时期以色列人的所有罪过。若是这样，则摩西就是其权威之依据，而非其作者（卅一30）。
这首歌用了许多暗喻及象征性的用语。它以呼吁诸天和地要倾听作开始──这明显的不能就字面之意义加以解释。一和二节同时强调歌中之信息值得尽可能引起广大的听众的注意，而它也将对听众非常有益。
三和四节对上帝的赞美，类似典型的诗篇中许多常见之诗歌。但这首歌当中的话是带讽刺的。第四节对上帝之描述毫不奇怪或有异常，但第五节中紧接表示的，它是用来作为和以色列人的一个对照。上帝之信实和祂约下之子民的刚愎不忠相对。旧约在这里（一如概往）称上帝为‘磐石’，象征祂是完全信实及可靠的；然而，以色列人之性格是如何不同啊！五和六节之控诉尽管严厉，但决非非难的意思，而是作为随后第七节（实际是整首诗歌）的呼吁之根据。
在六和七节中的你的父亲这中心片语，对读者之情感发出一个双重呼吁。六节中提到上帝，且要人注意上帝和祂子民之间应有亲密及爱的关系；但像五节中说过，以色列人已经丧失被称为祂儿子之权利。圣约决非做为将两个无关之双方连合在一起的艺术（如一项法律契约常有的情形一样）；它是实存的关系之结果，在别处是以夫妻的字眼加以形容的。
第七节中的你的父亲指的是早期之以色列人，他们可以证实从出埃及以来，上帝一直施慈爱。倘若读了或听了这歌的那时代的人，仍选择刚愎及走悖逆之道路，则他们是同时背弃了他们的天父及他们的祖先。两方面皆是他们破坏要孝敬父母的诫命（五16）。
上帝眷顾的证据（卅二8-14）
这首歌此时以高度生动的画面及象征性的语言，阐明上帝对以色列人的慈爱与眷顾，其中有些话对我们而言似乎很难理解。八节最难，部分是由于措辞上不肯定的缘故。倘若传统希伯来人的读法（见标准修定本注脚之翻译）是正确的话，则这节指的是世上国家之数目和以色列国民之人数相当；但看来不像是这样。‘上帝的众子’更可能是正确之读法，它的意思大略是说以色列人的上帝‘指定每个国家只有一位神’（GNB的译意）。尽管这话乍听之下似乎令人震惊，但却指出一件事实，即古代世界的国家不仅拥有他们自己的国境（他们的境界），同时也有他们本身的神祇及崇拜制度。这歌实际上在攻击多神主义（12节），但八节试图肯定的无非是说以色列人的上帝超越全世界──超越了各国，也超越各国的神明。若是这样，祂就是无与伦比的，而崇拜其他神明实际上也是愚昧的。对以色列人而言，奇特的是，这位创造及赋予世界生机之至高而威严的上帝拣选了他们作祂的子民。（九节中的雅各并非创世记之雅各个人，而是以色列国另一个名称。）
八和九节接描述上帝很早以前就拣选以色列人作祂的子民，十至十四节则清楚说明了实际的结果：上帝在拣选后随即忠实地眷顾。十节描绘上帝找到了以色列人，好像他们迷失在沙漠中一样。除非是上帝监督和照顾，否则西乃半岛和纳吉（Negev）旷野之恶劣环境将使初期之以色列国灭亡。十一节之图画清楚描述了上帝对以色列人实际的爱，十三至十四节则以诗意般之语言说到一些关于应许之地的丰饶，这情形和旷野形成了对照：即使在今日，巴勒斯坦及其周遭仍是形成了强烈的对照。
十二节指出，国民以往经历上帝的眷顾，发生在以色列人未受迦南的偶像崇拜影响之前，至少大体上而言是如此。明显的，当在旷野孤立时，以色列人未曾对外邦之文化影响开放；侵占迦南后，他们却轻易即为他们新邻居之习俗及仪式所感染。因此，这段强有力地辩称，以色列人先前所得到的祝福只可能来自耶和华，而非来自他们现在崇拜的众神。这种论点对我们似乎陌生，主要是因我们对多神主义不熟悉的缘故。倘若说我们同代的人拒绝或忽略了为我们生活中之福气感谢上帝，他们今天更喜欢将福气归因于机遇或无人格之命运。今天的基督徒也很易受我们的文化环境影响，就像古代以色列人很易受邻舍迦南人之影响一样。
生活在危险之中（卅二15-25）
十至十四节已描述上帝对以色列人显示之眷顾，现在十五至十八节则描写以色列人的忘恩负义。以色列甚少被称为耶书仑，十五节将这名字形容为像一只吃得太多的牲畜，偏行己路，丝毫未感激喂它且照顾它的主人。这是由繁荣导致藐视，由藐视导致不忠──虚假崇拜之不忠。十七节抱怨以色列人在迦南开始崇拜他们未曾认识的众神。换言之，他们无论如何也无理由感激这类神明。这类神祇与鬼魔同类──邪恶且害人。今天我们是以理性的态度探讨这类问题，根本否认有大量神明存在。旧约通常喜欢采取实际之途径，对假信仰所能造成的伤害非常关心。十八节提醒读者，以色列人的真神决非鬼魔，非想像中不切实际之幻觉，而是使以色列得以生存之上帝。
以色列人代代刚愎地拜偶像是极度惹上帝愤怒的事（19节）。像先前的经文，十九至廿二节以图画加以表示，但上帝的忿怒是无庸置疑的事实。圣经──新旧两约虽然所论不同──一方面论到许多关于上帝的爱及怜悯，但另一方面则提及祂的忿怒和惩罚。其中并无真正冲突，只是一个对照而已。根本的形像是一位作父亲的拥有任性的儿子；主要的主题是他对儿子们的爱，故管教常是必须的。对我们而言，最重要之教训也许是应当注意上帝位格之特质。在科学时代，我们很容易将上帝加以限制，以无位格及机械式之观点来看待祂，好像祂在造好我们称为宇宙的这部机器且转紧发条后就离开了，任由它自行运转。这决非圣经中的上帝。
廿三至廿五节提醒我们世界可能出的差错：例如，饥饿对许多人而言并非陌生之经验，好像第三世界所深深体会的那样。这些经文的教训实际上并非以饥荒及其他社会灾祸来威胁以色列人，把它们看为直接来自上帝的惩罚，确切地说，它是提醒以色列人民他们的生存是朝不保夕的，进而提醒他们必须完全依赖上帝──即是创造我们所住这个危险及难以预料世界的那位上帝。人性就是这样，在苦难的时候我们更能醒悟要依靠上帝。处于似乎‘我们从未这样好’的时候，则较不易依靠上帝。可以肯定的是，苦难经常显示出人性最佳的特质，如勇气、忍耐及处处为人想等。
从毫无能力到辩明（卅二26-52）
摩西之歌中，上帝在许多地方作为说话者。在二十至廿五节中，我们听见上帝的一项宣告，表明祂对以色列人之愤怒，且威胁要降灾祸予他们。在廿六节里我们再次发觉好像上帝亲自说的话，但有些有趣的差别。在这里，我们看见的不是‘上帝说’了什么，而是祂将会这样说──但却没有说！接下来的经文中上帝仍是说话者，直到卅五节为止。最后，卅七节至四十二节告诉读者上帝将会说什么。在这些纲领性的上帝将对祂顽固的子民说些什么的经文中，有个清楚的思想脉络。二十至十五节之威胁令人吃鹫，它是刻意的威胁，但威胁非至终的目的，如廿六和廿七节中清楚表明的，上帝无意将以色列人完全消灭。以色列人的确极端愚昧（28-29节），但这并非说其他民族比他们更聪明或更有道德（32-33节强调正好相反）。因此，将有一天，上帝将扭转以色列人所受军事上之灾难，并迅速将灾难倾倒在她的仇敌身上（35节）。然而，以色列人必须先走到一个毫无能力之极端地位（36节），而且认识到拜偶像毫无用处（37-38节）。这首歌以承认上帝能力之呼吁收尾，承认祂能降祸，也能赐福（39节），并且应许要救以色列人完全脱离如亚述和巴比伦等强敌之欺压（40-42节）。这歌以呼吁要赞美作为结果（43节）。
如果我们能透视生动意像背后，不难看出这首诗歌以上帝之名说出一段融合谴责、警告、呼吁及应许的话。这诗既是在不同的及重要的时期背诵和回顾的，它将激发人民不断去思索。
第卅五节开头的话并不陌生；圣保罗在罗马书十二章十九节引用它们，虽然两者的意义颇为不同。保罗看重的是防止他的读者实行个人的报复，因上帝曾说：‘伸冤在我’，基督徒必须让上帝作主。申命记卅二章确实的教训是：上帝眷顾其子民是可靠的。身为一个饱受屈辱、挫败及被掳之国家，以色列人迫切需要军事上的拯救，卅五节对此提出了保证。当玛代及波斯人在塞鲁士（旧译古列，编注）统率之下打败巴比伦人，且接管了他们的帝国时，卅五节的应许这时候才应验。波斯人对以色列人的政策完全不同，这事看成是上帝的护佑。然而，我们可以看出这应许是在以色列人既未指望又无盼望之情形底下应验的。这在某一方面也是保罗的论点所在：上帝至终要救治其子民之问题，祂并未罔顾他们受了不公平之待遇，但采取行动之模式则完全操在祂手中。
四十四至五十二节继续三十一章之叙述，再次说到摩西去世及约书亚之领导地位。这些经文强调申命记之功用及价值。申命记所包含上帝之律法并非无关紧要（47节）；就两种意义而言，它们反而是以色列人的根本命脉：它们提供了每日生活完整的组织及内容，而且，它们不仅保证个人能享长寿，更保证国家能长远生存下去。──《每日研经丛书》