民数记第六章
奉献作拿细耳人（六1-21）
（一）
上帝呼召所有的以色列人分别为圣归向祂（出十九6）；在以色列内部，祂呼召祭司去特别为祂承受圣职（参见第三章的注释──亚伦的儿子──祭司）。但是对于普通的人们，也可能为了特定的目的和时间，而许下特殊的愿，把自己奉献给上帝。这样的人被称为‘拿细耳人’，这是来自一个动词，意思是‘分别为圣’或者‘承接圣职’。圣经中最著名的一位拿细耳人是参孙（士十三至十六章）。
对拿细耳人必须行事节制的要求，是颇为惊人的。但是这些节制不是许愿的内容，而许的愿使一个人成为拿细耳人，其他细节即由此衍生。他要禁戒‘清酒和浓酒’；也要禁戒‘醋’，因为醋是由酒发酸而制造的；甚至葡萄干也必须拒绝。这种节制并非禁戒酒精那么简单，而是禁戒或拒绝迦南城市种植的葡萄，葡萄象征优悠的生活和更甚的堕落行径（何三1；撒上廿五18，36）；而喜爱在旷野体验的典型简朴生活，单单仰望耶和华。施洗的约翰是这方面很好的例子，他的父母要接受这个命令（路一14以下），而他以后在旷野的生活方式（路三1-20）也显明了这一点。
拿细耳人也不许剪掉他们的头发。然而参孙声名狼藉的力量并非来自他头发发挥的魔力，而是来自背后的奉献。所以当他藐视所许的愿，他就失去了他的力量。只有活人的头发才会愈长愈长，所以它变成拿细耳人活在上帝面前的象征。如果这种生活以任何方式被亵渎，头发就要被剃掉，而蓄发过程会重新开始。使徒保罗许过这种愿（徒十八18），根据早期的教会历史学家记载，耶稣的弟弟雅各也许过这种愿，这位雅各后来成为耶路撒冷教会的领袖。直到今日，以色列的宗教阶层还一直以等同‘拿细耳人’的名字来称呼。
一项必须学习的功课就是，如果我们在耶和华面前许了愿，我们必须忠诚地遵守，否则主的祝福将要离开我们，就像参孙那样。一般来说，对于许愿和发誓，耶稣在马太福音五章卅三至卅七节中给我们很合理的劝告：不要起火誓或许大愿，而要‘你们的话是就说是，不是就说不是’。当我们想起经常在二月就把新年立下的决心打破，通常会一笑置之。然而要是我们在主的面前许愿，必须意识到，我们正走在圣地上。
这里进一步提及的禁戒，是不要与死人接触，即使是最接近的亲属，也不例外。在利未记廿一章十一节只记载大祭司不可接触死人。这点使对耶和华许愿更加可贵。我们由此想起耶稣对那些要向祂彻底委身，但又要先回去埋葬他们的死人，或者向人告别的人所说的话，祂说：‘任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬上帝国的道。’（路九59-60）跟随耶稣是走在圣地上，意味必须背起十字架跟从祂。这种代价是昂贵但美妙的。在第二节中的‘许了特别的愿’的动词的基本意思，其实是去做一些美妙非凡的事情。我们天父的奥妙，就是当我们向祂付出委身的代价时，结果祂会把我们所作的变成最为美妙的事情。
（二）
当一个拿细耳人偶然破坏了这些禁令中的一段，或当他许愿的时间将结束时（13节以下），要献各种祭，这些对我们今天没有太大的意义。但是第二十节中提到的‘摇祭’是特别有趣的。祭司站在祭坛前，拿祭物，并正如字面的意思所说朝祭坛的方向，向后又向前摇动（参见利七30）。当他这样做时，是在摇晃身体。这反映一个事实，就是所献的祭是把上帝已经给予他的，送归还给上帝，故此会向祭坛来回移动。贺尔（W. W. How）一诗的字句浮现在我们心中：
我们所献给的无论是什么，都是属于自己的；
哦，亲爱的主，凡属于我们的，
都是所交托，从而来。
上帝在任何时候和在生活的任何方面都是创始者。所以无论献给祂的是什么，都是基于祂豫先的供应。我们诚实的献祭，是我们为回应上帝赐下祂的儿子而作的诚实献祭，是一种赞美和感恩。甚至我们对上帝的爱和彼此相爱，也是一种从上帝而来的恩赐。钦定本在约翰壹书四章十九节中犯了一个严重的翻译错误，它这样说：‘我们爱上帝，因为祂先爱我们。’这是真实的，但这段经文真正应读作：‘我们爱，因为祂先爱我们。’这种译法是更为激进的（译注：中文和合本正是这样翻译）。我们所以能够‘爱’，这个事实，完全是由于上帝自己是爱（约壹四8）。我们所献的祭都是摇祭。
祝福你和保护你（六22-27）
虽然许多人可能不知道亚伦的祝福是民数记这本书的一部分，但是亚伦的祝福是圣经中最著名和最受爱戴的一段。它特别用作受洗和就职圣礼的有力和美好的祝词。虽然它在希伯来经文中只有十五个字，然而它描绘了对上帝的极大倚靠和信心。在诗篇四篇六节和六十七篇一节中部分地引述它们，而传统上，在圣殿中祭司将有力而欢乐地歌唱这几节，他们甚至使用上帝在火的荆棘中向摩西启示祂本身的名字，这个名字因为祂的内在神圣，在其他情况下是避免使用的。这个祝福在宗教改革运动以后的复原派教会（Protestant
Church）中变得非常流行。
祝词中提到的耶和华的‘脸’，当然是以隐喻的方式，意味深长地表达出来。上帝的脸是光的源头。藉人类，祂的特性和态度是昭著的。因此在希伯来文中出现几个成语。对于祂向某人转面或隐藏祂的脸，是表示祂的不悦（例如结卅九23）；至于祂向某人变脸，是表示敌意（例如耶廿一10）。同样地，一个人去面对一项任务，是定意要去完成它（例如耶四十二17；也参见路九51，在那里提及耶稣在钉十字架之前，安排最后一星期的生活，祂定意向耶路撒冷去）。这里的成语指祝福某一个人。耶和华被呼求去‘赐福’给以色列，也就是去赐庄稼、家畜、丰饶的季节、儿女、各种的财富，为祂的礼物；并且‘保护’以色列，也就是避免遭遇坏收成、敌人、无子女等等。某些拉比把这一点解释为：愿耶和华以美好的财富赐给以色列，然而也要保护她免于变成物质的奴隶。
所以在这里的上下文中，祂被呼求去用‘祂的脸光照’以色列。一张发光的脸，在那些蒙光照的同伴是一种喜悦的讯号（诗卅一16；八十3，7，19）。换句话说，耶和华被呼求去直接接纳以色列到祂的心中。也许这种表达的起源，与新的一天开始，曙光普照的喜乐有关（撒下二32）；或者在经历干热的夏天之后，看见闪电出现在天空，标志久盼的雨水即将来临的喜乐（诗七十七18，九十七4）。上帝也被呼求去‘赐恩’，也就是去显示不应得的慈爱。这里的‘仰脸’（26节，译注：英文译作countenance即‘面容’或‘容貌’）一词与‘脸’（face）是同样的，而耶和华被呼求去向以色列人‘仰脸’。
最后，又呼求上帝‘赐平安’。在现代的希伯来文中，这一短语曾被严重地贬低。在希伯来原文中，它当然是沙龙（shalom，译注：即赐平安的意思，参见士六24），也许还伴随阿们和哈利路亚，这是我们最熟知的希伯来语。它是一个所有到以色列的旅客都会学习的词，因为它被印在他们所买的太阳帽上。今天，它被惯用作‘哈啰’（Hello）和‘再见’（Goodbye）。然而在圣经中，这个词对于经历艰苦和灾难的生命，带有极深奥的意思；在生命的经历中，带有完美和完整的意思；也带有内在的谦卑和平稳。简言之，它是旧约中最基本的词语之一。希望某人沙龙，是要他在生命中达到最理想的地步。因为它是耶和华自己的沙龙。这不是某些像战争或争论停止时出现的情形，而是人们在他们的生活中转向上帝的旨意，并且遵行之。对于以色列，只有当她协调地以立约的价值和应许去生活时，才可能有平安。一位犹太籍的伟大学者，蒙特弗尔（Montefiore）有一次如下解释这种平安：
惟独这种平安使人协调和巩固，给我们安稳并澄清我们的视线，把我们从不安和不满足的欲望中释放出来，给我们有达成目标的意识，就是在我们自己和外界事物的短期存在期中，却有永久的意识（consciousness）。
在约翰的福音书中，耶稣在地上最后一星期中，三次向我们提及平安这个词：
我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们；我所赐的，不像世人所赐的（约十四27）
我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。（约十六33）
耶稣来站在当中，对他们说：‘愿你们平安’。（约二十19，21，26）
这是得胜生活的秘诀！保罗在加拉太书五章廿二节中告诉我们，平安是耶稣的跟随者的一个标志；它是‘圣灵所结的果子’之一。──《每日研经丛书》