出埃及记第十六章
鹌鹑与吗哪（十六1-36）
许多年青基督徒，当他们委身基督的时候，发觉自己面对许多限制，有些清楚地是由于教会的传统，有些却是圣经的要求。他们因为不了解那些较老的教友适应这些拘束，视之为当然，故他们感到不舒服，甚至反叛明显增加。
这种情形大致上也是以色列人的心态，他们一旦进入陌生的旷野生活，虽然此地的拘束是物质的而不是伦理性与灵性的。他们可能以为摩西长期在米甸作牧羊人，对他们的苦境并不了解。
在玛拉的怨怼是可以原谅的。水为民生所必需，面对一个没有可饮的水源，不免使人失望，这是可想而知的。但是在以琳憩息时，较安舒生活的希望渐长，却又为汛的旷野的实际情形所挫折。这名字汛（Sin）与希伯来语的邪恶当然没有关系。
虽然并未提及他们陷于饥谨，但在他们离开埃及一个月后，他们必然是随身口粮已经减到应急配给的程度了。他们回想埃及是很自然的事，在埃上，照碑文说，奴工吃得相当饱，虽然他们在那里也必然抱怨。不过我们可以原谅他们那过分的夸张。他们在埃及不会常常有肉吃，只是民数记十一章四至五节的类似经文，却特别提到容易有鱼吃。希伯来字basar含义广泛，足以包括一切肉食。这里没有受到上帝的责备，因为虽然请求的方式有错，其内容则是合理。
这里上帝所赐的是双重的：有鹌鹑和吗哪。前者是特别的，而且只在民数记十一章卅一至卅三节再提及一次。除它们在固定时间到来之外，并没有什么神奇之处，因为西乃半岛位于它们每年移栖的路上。基督徒一般都经验到，上帝特殊的恩惠总是与自然事物相联系，而且以及时显示出其特点。
关于吗哪的主张很不一致。今天流行的说法是，在西乃有一种活像圣经所描述的吗哪的东西。它是在沙漠常见的灌木柽柳枝上生长的，两种介谷虫的蜜露分泌物。在约瑟夫的犹太古代史中已经叙及。白度英人称之为吗呐（mann）。其他类似的现象也有过记载。
我们看见出埃及记有这么多本质上基于自然现象的神迹，便可能无顾忌地否认会与现代的观众有任何关联。但是有充分的理由使我们拒绝对吗哪的纯粹自然主义的解释。说圣经不过把一个简单得多的事件夸张，也是很不适当。
现代的‘吗哪’只在初夏，而且只在西乃有限地区有之。有时经年不见。如果留存下来，它不生虫（20节，新英文本，新国际本），温度高了也不熔（21节）；和圣经所说的吗哪的规律性与数量有所区别，它不具有适应个人需要的能力（17-18节），而且又适应守安息日的需要（22-27节）。双倍（22节）并非由于百姓故意收集，而是为安息日的需要。可能在主祷文中‘我们日用的饮食，求父今日赐给我们’的祈求，是回顾这事，因为它的意思可能是，‘求父今日赐我们日用所需的饮食’。
在接受与拒绝这个故事之间没有中立地带。与出埃及记其他神迹相似，上帝使用现代的‘吗哪’，但是它的纪录却超出我们所能解释。在我们说出‘纯粹虚构’之前，我们要记得它与四福音书记载的神迹，给五千人吃饱以及在迦拿变水为酒都有关联。
在灵性上，它鼓励历代的基督徒认真地思想基督的话，‘你们要先求他的国和他的义，这些东西（衣食）都要加给你们了’（太六33），并且永不失望。
显然的，第卅二和卅三节中的‘留到世世代代’的命令，是放在制造会幕之后的，但是按希伯来历史的习惯，它常记载在有关吗哪的纪录之后。到了所罗门的时代，装吗哪的罐子不见了，我们不知道是如何不见，和何时不见了（王上八9）。‘安息日’一词也可能是稍后才采用的一个名词；参看二十章八至十一节对这名词的处理。
如果要问，为什么吗哪的供给要这样的限制，第四节回答了，在那里，标准修订本是误导的。译文应为，‘我好试验他们遵不遵我的法度’（新国际本，新英文本）。──《每日研经丛书》