出埃及记第六章
主啊，为什么呢？（五15-六1）
（一）
以色列人的官长对于上帝计划的崇高，和影响所及的深远，一无所知──摩西对此也是一样不知，因此他们以为摩西把事情弄糟了。我们且莫怪责他们，基督的门徒还不是一样（路廿四21），而且老实说，我们也得承认，我们更常常是如此。为祂百姓的缘故，自然期望上帝干预人间的事，但是我们常常不承认这会引致他们自己也受苦，正如哈巴谷书三章十六至十九节所显示，先知看到他祈求上帝干预的结果。我们在启示录得到上帝掌权和得胜的描述，但这也包括祂给兽在一个严格规定的时间之内的能力与权威，包括它‘与圣徒争战，并且得胜’的能力（启十三7）。
不过官长们似乎完全不觉察，如果他们抵挡一点人给的权力与特权，他们便不会受鞭挞了。本仁（译者注：John Bunyan 1628-88英国宗教作家，曾因其宗教信仰而下狱，在狱中着有最闻名的天路历程）的牧者在唱歌，写道：
败者毋惧灭亡；
卑者毋惧傲慢。
谦者必将获得
上帝作他引导。
圣经的人物正如现代的基督徒一样，都有他们未蒙应允的祷告和未获解答的问题。一个突出的例子是哈巴谷书一章十三节所提出未有解答的问题。我略过马可福音十五章卅四节未提，是因为对这经文有许多不同的解法。但是我们在此可以提出对摩西那未解答的问题的三个答案。认为摩西、亚伦曾经把事情弄糟虽有几分道理，但未免不太公平，因为他们必得面对他们凭自己的力量无法达到目的这一事实。那么，如果我们仔细思量耶利米书二章二节，对一个至少四代，过固定生活的民族，撤出埃及是非常艰钜的。如果他们的处境没有这突然的恶化，许多人会觉得留在埃及更好。如果以色列的长官未充分感受到法老的暴虐，他们可能为失去权力与地位而不愉快。许多基督徒应当感谢灾难，因为灾难驱使他们到基督面前来得救恩，或成为主亲密的门徒。新国际本在六章一节除去了一切含混的意思，译作‘大能的手’（编按：中文圣经正是如此译的）；请比较当代英语本的‘我将逼使他’。
救主上帝（六2-27）
（一）
将三章十三至廿二节与六章二节以下联系起来，是研究摩西五经广泛承认的文献理论的基石（关键）。这里对这理论不予讨论，但我们要尝试掌握最后的编辑者留下给我们的处理方法，去试求这段落的涵义。
上帝回答摩西的问题，是提醒他记得：‘我是耶和华’。这不仅是启示一个名字而已，更是呼召人觉察它的涵义，那就是‘我是自有永有的’。摩西在事态的发展中将会得到他的答案。
族长们体验祂乃是全能的上帝（El Shaddai）。最奇怪的是这名称在创世记只出现六次，三次是与上帝的显现有关；其余三次（只有一次作为全能者）乃是在需要帮助的脉络之中。更奇怪的是对于Shaddai并没有使人完全满意的解释，不过我们总得同意七十士译本所译‘掌管万有’（比‘全能’更为可取）或‘自给自足的’，那就是无须外助的。
族长们体验过祂保守与护佑的大能。虽然祂与他们立过约，但是他们并未经历这约的实现。如今他们的后裔却享受到了。不过，以色列人直到此时，因处境太苦，对于口惠而实不至的说话，便不感兴趣。
如果我们稍加思想便会觉察，在基督教史中，这种情境曾经重现多次。凡是认真接受基督的名字，认真相信有一位上帝的人，差不多都会毫不犹豫地接受祂的无所不能，并且至今清楚地相信神迹。但是也有许多人，他们以为上帝对拯救世人并未关切。所以被人奴役与被人苦待的人倚仗暴力，到头来，都使胜利成为泡影。在英国史中的一个显著例子，或许是在伟大内战中，‘圣人们’的胜利。克伦威尔（译者注：Oliver
Cromwell 1599-1658，英国清教徒，英国共和政府1656-58年间的护国王，同意查理一世的死刑，保护天主教及安立甘信徒以外的宗教自由）死后，在查理二世统治下，比他们所战胜的查理一世更专制与放肆。只有等到以色列绝望了，上帝才释放祂的百姓，这就是一位被钉十字架的弥赛亚克胜了罗马帝国的信息，那些看起来像是胜利者转过来向祂屈服。今天的无神主义国家发现它越剥削教会的地位、权利与力量，越使死亡的权势不能胜过她（太十六18；林后四7-12）。
（二）
关于以色列分支的这一段落并非不重要。我们生活在对于家谱重新产生兴趣的时代，而且喜欢寻找个人的宗族。对许多人，被现代社会严重隐没姓名的现象所威胁，这将带来对付个性的新感觉。如果我们试把从亚伯拉罕至耶稣，二千年间伟大的历史运动描绘下来，我们就能够约略知道，在时间前进中，扫除了多少无名小辈（诗九十5-10），并未留下姓名给人纪念。同样，我们知道，就未来的世代而论，我们不可能在出生册、死亡簿与婚姻的纪录中留下名字，这一切将真的被核子爆炸所扫除。
我们在圣经中时常碰上的族谱，乃是神性的唤醒，虽然我们被人忘记，但是上帝却绝不忘记我们；虽或世人并未把我们生平的任何细节记录下来，但我们在上帝施行祂的旨意之中，却扮演了我们预定的角色。
在这特殊的脉络上，族谱的作用乃是显示出摩西和亚伦在事情的计划中的地位。最值得注意的是并未提及摩西的儿子，而亚伦的孙儿也只提及一个。但是提及利未的两个哥哥，暗示雅各其他儿子的存在，说明在对上帝的事奉中的特权，绝不含有排斥他人之意（请参看十九章五节的注释──圣约的提出）。──《每日研经丛书》