出埃及记引言
作者简介
出埃及记注释的作者艾理逊是位著名的圣经专家，曾于不同的圣经学院担任讲师或导师，退休前在剑桥大学任旧约的监督。他许多论及旧约的撰著，曾赢得读者广泛的赞赏。相信他所撰写的能提供一般神学生、教牧人员及平信徒以应时的得力帮助。
引言
出埃及记在希伯来语是Shemot（名字之意），是由它的第一个字而来。在许多方面，它是旧约中最重要而且在灵性上很有趣的经卷之一。它说到上帝如何把祂的百姓从埃及释放出来，并和他们立约。我们从这书卷，得到有关上帝修订百姓传统法律的路线，以及上帝的恩典如何回应百姓背约行为的识见。最后，透过会幕的象征，我们获得人如何在崇拜中亲近上帝的画面；而这会幕的象征在新约的希伯来书中表明出来。
这部古代的作品，虽然读其正文没有很多困难；但是对犹太教，它却有比任何其他的书卷更具深远的影响。这卷圣经在传达上和文体上存在一些问题，在年代、数字及神迹方面问题更多。考古学虽然对这些问题给予许多说明和帮助，但在学者间毕竟尚未足以产生一致的见解。不过，由于这些问题通常对于其属灵意义的了解与欣赏并无直接关系，所以我便只作最低限度的解答。读者需要进一步解释的，请参考附录，那里简要介绍一些书籍。
旧约的晓谕对接受者是适当的神谕，但对于初次听见的人们，需要作解释。另一方面，因为圣经都是来自一位上帝的晓谕（来一1以下），因此从出埃及记所给的启示，与从在救主耶稣的启示上所得的互为补足，互相引证。
为求简便，引证解经家及其他权威的论着时，只取作者姓名。进一步阅读，可从书末的参考书中获得。所有注释都是根据标准修订本而作的；但遇需要之处，则引述其他现代译本。本注释的分段乃为读者方便，并无绝对性。
基督徒与会幕
如果会幕的细节这么完备地列明，而且又那么紧张地忠实执行，那些制造并用它来崇拜的人必定要由它求取属灵的教训。对比无须多说，读者自会同意。希伯来书，视此为当然，而且鼓励我们相信这些教训对基督徒有价值，虽然它的主要内容不像对先贤那样，倾向于在崇拜中的价值。当基督徒这样做时，很容易变成消极；那就是说，他往往强调他不去做的，而不是他做的。但是既然积极方面常常会比较能使灵性兴旺，在我们未结束对出埃及记的每日研读之先，查考一下它积极的教训，必会得益。这些想法必然并未充分，因为崇拜的实际仪式还将在利未记中论及。
崇拜的中心
在古代近东世界中，一个城市的主要庙宇与王宫，应居城市的中心及统治地位，这乃是天公地道的事。对于以色列人，就会幕与其后的圣殿而论，显然也是如此；因为会幕与圣殿中有约柜，有以色列的君王耶威那可见的宝座。很久之后，拉比们规定，尽可能要把会堂建在犹太社区中的显著位置。因此在一段像民数记二章的经文所载的规定中，可能有一种理想的因素──天然的景色与地势每每使严格遵行这些规定陷于不可能，但它们的确表现出以色列的理想。
教会支配乡村，教堂支配城市，这是英国很古旧的传统，实际上也是欧洲的传统，虽然已逐渐为我们的俗世主义时代所遗忘。‘城市’的地位在英国习惯上不大在乎社区的大小，而比较上要看它拥有一个怎样的教堂。
为个人，为社会生活，我们今天都急切需要重新树立以上帝为中心的古旧观念。
神圣的观念
到耶路撒冷去的游客，对于圣殿区（Haram esh sherif）的广大，大抵都有深刻的印象。这广大的景象那么明显地衬托出奥玛寺（译者注：位在耶路撒冷圣殿原址，即哭墙之上，为名胜之一）的美丽。它之所以这般广大是希律王的主意，他把圣殿区扩大至现在这样的规模，但他不仅希望清楚显示他所重建的圣殿之美，而且要强调那位置的神圣（Holiness）；广大的目的是强调其与众不同，也就是上帝的神圣。
会幕所产生的效果虽然小得多，但目的仍是一样。崇拜者进入会幕的院子，站在会幕前，面对一个几乎完全空旷的大地方──每边七十五尺（廿七9-19），惟一打破空旷的乃是燔祭坛和洗濯盆。
‘神圣’的观念是上帝或众神与人之不同，本质上是相异的，使人与上帝接触便产生那在旧约常遇见的敬畏之感，就是所谓的‘神秘感’（numinous）（三6；二十18-20；卅四8），或许圣经中最好的例子乃是变像山门徒的惧怕（可九6）和约翰在荣耀的基督的异象中之惧怕（启一17）。
许多时候这种惧怕表现在崇拜者与神性之间努力保持距离一事上。在会幕里这便藉那空旷院子与两个洁净的记号表明出来；坛与洗濯盆和帐幕的外面的一段只许祭司进入。
关于上帝的神圣最好的说明，可见于上帝对摩西说：‘你不能看见我的面，因为人见我的面不得存活。’（卅三20）
似乎直至以赛亚才实实在在地了解到，人与上帝之间的分别，基本上是由于人的罪性，因此‘神圣’本质上暗示道德的含义，犹如今日我们所认识的那样。
当上帝以道成肉身住在人们中间，我们因而被劝说‘当存诚心和充足的信心来到上帝面前’（来十22）的时候，基督徒的地位便随之急剧地改变。
然而，忘却上帝的‘神圣’的古旧观念却有重大的危险。今天部分人对于上帝的神圣并无知觉，因而对祂也就没有尊敬的表示。缺少尊敬可于所用的语言、音乐与服饰看出来，更不少在建筑物的式样上见之。在这些人中，似乎不太了解以下的这首圣诗：
我们深知你喜悦
你每样的工作，
你造耳、手与声音，
乃为称颂你名──
匠人手艺与音律，
全为你欢庆。
我们若能吸引愚昧的、贫困的和被剥削的人来参加崇拜，这是恰当的迫切要求，但是在以色列，在会幕里确实未有代表这些人的折衷妥协，这也是存在的。缺少尊敬可以吸引一些人，但拒绝的可能更多。
赎罪的概念
如果现代西方人回到会幕或其后的圣殿中崇拜的话，大部分人会完全厌倦和被拒绝的。直至两约之间，会堂崛起之时，以色列人的崇拜，都以献祭为主。献祭的崇拜主要是关乎上帝的挽回祭，或在上帝面前的赎罪。虽然许多现代基督徒不太喜欢这作法，但他们不能否认新约，尤其是对基督之死的估价，受这种见解的支配。企图从新约中消除献赎罪祭的概念便会使崇拜失却价值。
我们现代人不喜欢以色列的崇拜，绝非我们从它无可学习之处。
富有意义的仪节是要设法把难以用语言文学表达的实质，用动作表示出来。对于外人，他想要明白会幕的细节，如果看不见那耶威临在祂子民中间惟一可见的标记──约柜，藏在最里面的帐幕的暗处，除了赎罪日当值的祭司之外，没有人见到，便会是荒谬的。然而我们可以给他们解释，耶罗波安的金牛犊是崇拜者可以明显见到的（王上十二26-29）。
不过，对于以色列人，这种隐藏却深具意义。这藏有圣约版的约柜是耶威来到他们中间，拯救他们脱离为奴之境，使他们作祂百姓确实而又具体的表示，但是有如所罗门在奉献圣殿时所说的：‘耶威曾立日光在诸天，但曾说祂必住在幽暗之处’（王上八12直译）。这话在许多年以后，为以赛亚所重述，其大意说：‘救主以色列的上帝阿，你实在是自隐的上帝。’（赛四十五15），
虽然上帝亲自对以色列人显现，而且为他们的缘故介入历史，但是有一个祂不越过的界限，正如说及祂在耶稣基督里的最高显现，祂却不‘将自己交托’那些看见祂所行的神迹而信祂名的人（约二24）。
会幕的整个仪节环绕与这若隐若现的上帝交往，必须根据献祭这概念。在我们一些圣诗中扮演一个重要的角色的血，是作为舍命的象征。许多先知对献祭的态度，清楚显出他们已经认识新约关于‘公牛和山羊的血断不能除罪’（来十4）这话的真理。新约的教训之至高至深的标准，乃是基督之死使人能以获得新生，对过去死，请参看约翰福音三章三和五节；加拉太书二章二十节；罗马书十二章一至二节。
仪节的主旨是赎罪，不是现代的赎罪观念，而是它合一的原义：那就是复和。这个希伯来字的广义用法暗示这是要‘遮掩’恶行才能成就。但是后来的众学者们觉察到此外还含有更多的意义，那就是‘我涂抹了你的过犯，像厚云消散；我涂抹了你的罪恶，如薄云灭没’（赛四十四22），和‘你将我们的一切罪投于深海’（弥七19）。但是，不论我们如何解释会幕的仪节，它总强调上帝主动赦免人的罪恶。同样，新约保证我们，‘上帝在基督里叫世人与自己和好’（林后五19）。基督教神学更显示出，人不能澈底明白上帝慈爱与作为的奥秘，但是正如十字架今天作为上帝的赦免普及万民的保证，许多世纪以前，会幕用它的仪节，也对上帝最初的百姓有相同的作用。
附录
叶忒罗
摩西的岳父在三章一节，四章十八节及十八章中，都称为叶忒罗。但是在二章十八节他却是流珥。在民数记十章十九节他却是何巴；而流珥则是他父亲，并且这与士师记四章十一节相符。但是这些经文新英文本译作襟兄弟，而标准修正本及耶路撒冷本则译作岳父。不论我们如何解释，摩西的岳父有两个名字，就是叶忒罗和流珥或何巴。如果它是流珥，意思可能是‘上帝的牧人’，则这可能是‘米甸祭司’的一个头衔。麦尼隬解决这难题之法是假定流珥为叶忒罗──何巴之父，而其在二章十八节之出现，则是由于早期的笔误。
耶威之名
出于敬意，马所拉学者（Massoretes，译者注：或作Masoretes系六至十一世纪犹太学者，把旧约加上母音，并篇着旧约评注集，郥称谓Massorah者，完成于第九世纪），就是使希伯来圣经定型的文士们，没有指出以色列上帝这个名字或头衔，应当如何发音。耶和华的发音方式是由于宗教改革时期，基督徒的误解；毫无疑问地它是错误的。虽然不能绝对证明耶威是正确的，它却是被视为实际上是确切的。
根据创世记若干现象，特别是对出埃及记六章一至三节的明显诠释（请看关于这段经文的注解──救主上帝），可以看到差不多有两个世纪，人们广泛地主张，以耶威为以色列的上帝，始于摩西时代，虽然这说法与创世记四章廿六节，及创世记大多的用法相冲突。由此更引致这名字的起源的不同理论。
其中一个比较有越的，乃是犹太学者马丁布伯（译者注：Martin Buber 1878-1965，曾着我与你，影响西方哲学、神学、教育学、社会学，其中译本由基督教文艺出版社出版，列入该社神学教育丛书）所提出的。他设法融会不同意见，公平处理一切事实。他指出在耶威之外，我们发现耶（Yah, 钦定本译为Jah），在专有名词又有耶─与叶（Yah-, Ye），也有耶（-iah）耶户（-iahu）等等。他主张神圣的名字而用简略拼法是很难入信的，因此他建议以耶侯（Yah。）或耶户（Yahu）为其原来的发音方式，在崇拜中作为对上帝的呼求而无固定意义。在荆棘火焰中那里的拼法变化与动词‘是’有联系的，请参看三章十四节的注释──神圣的名字。
使法老的心刚硬
希怕来人类学以‘心’代表整个灵魂。在我们的术语中，它代表知、情、意。它主要是指那一方面，便惟有从上下文中推断而知，虽然当其重情感时，可能用贤（钦定本用reins。可解作肾或腰子）或肝（译者注：‘肾’在中文圣经译作‘心肠’）
这意思是：当我们得知法老的心刚硬了时，不一定是说他乃是我们所谓铁石心肠的人。
‘心刚硬’在出埃及记用了三个不同的字。最常见的是说变成强壮或者使之强壮。约有半数的情形是说它重或使它沉重。这两个用法在修正本的栏外注释中加以区别。一次，只有一次说是被刚硬了（出七3）。
在七章十三、十四、廿二节；八章十九节；九章十七，卅五节说法老的心被刚硬了。说他自己把心刚硬起来的有八章十五，卅二节；九章卅四节等处。在四章廿一节；七章三节；九章十二节；十章一、二十、廿七节；十一章十节；十四章四、八节把刚硬归因于上帝。只有七章三节‘使刚硬’的译法才是完全正确的。
这似乎清楚地是意指一般的顽梗，与故意及无从申辩的顽梗的缺点。当我们考虑他所受的教养和相信他是神的时候，法老有这缺点是意中之事了。
对于这类顽梗，在方法上，某一程序的手段往往可收奇效。我们可能很明白，上帝使心刚硬的意思，是祂没有透过摩西使用这方法，不然则可能收到这方法的效果。──《每日研经丛书》