创世记第九章
６ 上帝赐福挪亚和众子 九1～7
九1
上帝赐福给挪亚和他的儿子 正如初创的世界，上帝在造人后赐福给人一样（一28），在这洪水后的新世界，上帝也赐福这新世界上的人，要他们生养众多，遍满了地。这赐福的话，原文和一28的话是完全一样的。但是，人与其他活物的关系，却大大的不同了（见下面的解释）。
九2～4
凡地上的走兽和空中的飞鸟，都必惊恐惧怕你们，连地上一切的昆虫并海里一切的鱼，都交付你们的手 正如起初创造的世界，一切都交给人管理（一26、28）一样，洪水后的新世界，这一切管治之权，上帝仍交付在人的手中。但是，人与自然界已经因人的堕落，本性败坏了，而成为不平衡。这地上的一切活物，再不像在乐园时一样，对人无惊无惧，乃是惊恐惧怕你们了。这乐园的景象，要等到弥赛亚再来的日子，才能重新出现了（见赛十一6～9，六十五25；何二18等）。
凡活的动物，都可以作你们的食物……如同菜蔬一样 起初所造的人是素食的（一29）。在人堕落后，人的本性败坏了，人无法改变自己，上帝就改变祂赐人的食物为可以肉食──这是上帝对人的恩慈、宽容和忍耐（罗二4）。因此，人就不可错用这上帝的恩典和容忍而滥行杀戮，以致使生态失去平衡，使自然界有更多的叹息劳苦（罗八22）！
惟独肉带血，那就是他的生命，你们不可吃 一切的动物可作食物的含义，是指这容忍的律例，乃在洁净与不洁净之生物的律例（利十一章）颁布之先。但是，虽然一切的动物都可作人的食物，人却不可吃带血的肉。为什么？因为血是动物的生命──这是古人观察自然所得──而生命的主权却在于上帝。人可以吃动物，因为动物都是上帝用土所造的（二19），但动物的生命却是上帝所给的。不吃血乃表示尊重生命；尊重生命乃表明敬畏上帝，因为生命是属祂主权内的（利七26～27；申十二16，24等）。
九5～6
流你们血害你们命的……我必讨他的罪 动物的生命既不可害（不吃血是象征上帝最大的容忍──容忍人吃那从土而造的肉，但不可吃它的生命），则人的生命更不能侵犯。侵犯人的生命，乃是侵犯上帝的主权，因此上帝必要追讨他的罪。这追讨，用中国的话说，乃是报应。故此，无论是兽是人，或是各人的弟兄，都必要追讨。这追讨，通常有三方面：（一）查出来的，是由国家或公众的执法者，施行追讨。但这追讨要分辨故意或无意，而有不同的处理法（参看民卅五16～34）。（二）容许报血仇的杀死故意杀人的（见民卅五16、19）。（三）倘若没有查出来，故杀人的仍逃不了上帝的天谴，无论是属良心的（参看罗二14～15），或遭遇上帝以自然界或人为的事故作报应（参看徒一16～20）
因为上帝造人，是照自己的形像造的 这表明人不单有属上帝主权的生命，所以不可加以杀害；更要紧的，人是照上帝自己的形像造的（一26～27）。因此，杀害人乃是伤害上帝自己──祂的形像就是祂的特性和本质。
九7
你们要生养众多，在地上昌盛繁茂 这是重述第一节的话；这不是不同文献取来的重复（1～7节，甚至到17节，均属祭典），乃是这洪水故事中，上帝的第四次说话的中心主旨之一。因为讲说了2～6节的话，似乎把主题旁向了，偏于消极了，所以在结束这“赐福”的话中，再将主旨申明出来，为要人知道，正如上帝在创造人的时候对人的赐福一样，在洪水后的新世界中，上帝亦这样赐福人类。但人类当了解的，这乃是当时对挪亚一家人这样说，今天已有许许多多的家，就要注意这昌盛繁茂与一28和九1之遍满地面为有所不同之处。这意思是说，这节经文是要我们重视质的方面，而不单像前面所说之重视量的方面。为使人的素质好，就必须注意其教养。要使儿女有好教养，就不能只重在量的方面。为此，合乎上帝旨意的节育，是正当的，并且没有违背上帝在这里所说的赐福，反而是成就了祂赐福的精意。
九1～7
出方舟后，上帝第四次对挪亚说话。这次的说话包含赐福与立约两方面。1～7节是讲到赐福的方面。上帝对这洪水后的新世界之人的赐福，正如初创世界时期的赐福一样，要他们生养众多，给他们管理自然界的一切权柄。可是，这两方面的赐福，都和初创世界时对人的赐福有了不同。在管理自然界方面，一切自然的生物，并不像以前在乐园时与人的和谐，而是对人有惊惧；人也成了肉食的动物了。虽然上帝容许人食肉，但不许人食血，用以表达不害及活物的生命，因为生命被认为是在血中。在生养众多的方面，是要人兼顾到质的良好，就是给予良好的教养，使儿女在上帝的恩典和知识上有长进，而不只是注重在量的加多了。
７ 彩虹的永约 九8～17
九8～11
我与你们和你们的后裔立约 这里的你们，并不单指挪亚和他的儿子，乃指整个受造物。整部旧约讲了五个立约：（一）根据传道经十七12（在有些版本为第10节）的记述，上帝在造了亚当和夏娃后，就与他们立了永约。这是和始祖所立的约；（二）这里（九8～17），是和整个受造物所立的约。（三）创十七1～14，乃和亚伯拉罕及其后裔所立的约。（四）出十九至廿四章，是和以色列人所立的约。（五）撒下七5～16，和大卫所立的约；这约所指接续大卫之位，直到永远的，并不是所罗门，乃是预言在新约来临的救主基督（参看耶卅一31～34；路一32～33）。
我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了 这是和整个受造物立约的内容──不再有洪水灭绝活物和毁坏大地。在前述旧约圣经的五个立约中，第一个和人的食物与享受乐园的生活有关；第二个是应许不再以洪水灭世；第三个是应许作他们的上帝（十七8）；第四个是接受以色列为属上帝的子民（出十九5）；第五个为预言基督的救赎。
九12～17
我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了 上帝与人立约，均有记号。与始祖立约的记号，是乐园当中的两棵树──生命树和分别善恶树；在这里，与所有受造物的立约记号乃是彩虹；与亚伯拉罕和其后裔立约的记号是割礼；在西乃山和以色列人立约的记号，便是两块刻有十诫的石版；在应许的基督里和全世人立约的记号，乃是耶稣受苦的十字架。
但我们也注意到：和始祖立约时，是吩咐他们不可吃那园中分别善恶树上的果子（二17）；与亚伯拉罕立约时，是要求他在上帝面前作完全人（十七1）；与以色列人立约时，是要他们作祭司的国度，为圣洁的国民。但在这里，与整个受造物所立的约，以及和大卫所立那应许救世主的约，都没有要求人做什么。前者是挪亚已经从感恩的心中作了筑坛敬拜和献祭的事，后者却是叫我们从感恩的心中，不但像挪亚一样敬拜、奉献和在自己的世代作个完全人（六9），也叫我们会主动的去宣扬那召我们出黑暗入奇妙光明者的美德（彼前二9）。正如割礼使人成为亚伯拉罕的子孙，是属立约的以色列人一样，代替旧约割礼的洗礼（西二11～12），也叫一切受洗的人成为立约的新以色列人，透过基督十字架上代受苦难的救赎，使人有重归乐园，享受那生命树的果子的永生盼望。
虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约 彩虹是雨后天晴常有的景象。这不但令人思想到苦雨的过去，也要使一切读圣经的人记得，这是上帝与世上所有活物立约的记号；上帝就是以这记号来作记念，为要恩待世人，不再以洪水灭世。永约是祭典的特色之一。其他文献都用立约或约，来表达上帝将自己约束，为要恩待世人，特别是与祂立约的子民。在祭典写作的时代，以色列人已被掳到外邦。被掳的子民自然会问：我们为什么会被掳呢？难道上帝的权能不够大吗？是上帝毁约不理我们了吗？还是我们因自己的罪恶，而要受此刑罚？答案自然是后者。不是上帝毁约不理以色列人，乃因与祂立约的子民违背律法，所以要受被掳的惩罚。因此，永约或永远的约之类的词句，就成了被掳期中的文献和被掳期间的先知书上常用的话（参看赛五十五3；耶卅二40，五十5；结十六60等）。
九8～17
挪亚出方舟筑坛献祭后，上帝在这洪水故事中第四项对他所说的话是赐福与立约。赐福的话在前段已经讨论过。这段就是不再以洪水灭世及毁灭一切活物之立约的应许。这立约，是以彩虹为记号，用以提醒世人有关这与整个受造物所立的约，也藉使上帝记念祂这应许。这立约，不是暂时的，乃是永远的，无可改变的。为这原因，当我们一见到彩虹出现之时，不单应当想到上帝不再以洪水灭世的恩慈的应许，更要联想到祂在爱子基督耶稣里救赎一切世人的应许，以及我们已藉洗礼与祂立约，就当怎样在上帝的爱中生活为人，以及怎样去宣扬祂的美德。
８ 迦南受咒诅 九18～29
九18～19
出方舟挪亚的儿子，就是闪、含、雅弗。含是迦南的父亲 挪亚的儿子，在不同的文献和几处不同的记载中，都是闪、含、雅弗（见五32，六10，七13，九18，十1等）。这句话的出奇处乃是加了含是迦南的父亲。这明显地是有目的而加的。加这句话的目的，可能就在解释24～25节的记述。因此，这句话明显就和九1～17的祭典的原底本无关。
这是挪亚的三个儿子，他们的后裔分散在全地 这节话有可能原本是接在18节的前半段的，整句（连18上在内）是为了要将20～27节的故事接驳在洪水故事之后，而加上的。后来因发现这加笔和24～25节有矛盾之处，所以又加了18节后半段的“含是迦南的父亲”这诠释的话。他们的后裔分散在全地的话，明显的是编辑者汇编了第十章以后才有的“结论”。
另一方面，有关挪亚的儿子为闪、含、雅弗之顺序的五处经文中，有四处均属于祭典（五32，六10，七13和十1）。惟有这里九18的经文不属祭典。好些学者认这18～19节为属于耶典。可能耶典的原先记述，是挪亚的三个儿子的名字乃闪、雅弗和迦南。为使名字一致，五经的编辑者便把迦南改成含，并将含的名字按其他经文的次序放在雅弗之先，且加上阐释的话“含是迦南的父亲”（理由请看24～25节的注释）。若果这说法为正确，则19节整节都属耶典，因为耶典的作者用这两节经文，来作他叙述洪水故事的结语。
九20～21
挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园 这还是属耶典的洪水故事之结语。从耶典的观念，跟在八20～22之后，交代了挪亚的三个儿子是谁，他们的后裔分散全地（18～19节），而挪亚本人却做了农夫，是接驳了耶典二5之造人以前还没有人耕种，三17和23在人的堕落后，他要耕种自出之土，以及八22在洪水后播种和收割、季节和日子就永不停息的农耕生活的话语。更要紧的，这农夫的挪亚，是栽种葡萄园的，更会是崇尚农业文明之耶典作者所喜欢用的话语。因为葡萄园是用来比喻以色列族的（参看诗八十8；赛五1～3；耶二21；结十五6，十七6等）。
不过，照五经编辑者现有的安排，却把这20节用来作为游典之21～27节的序言。要记得：游典的作者是住居犹大南方之旷野，以游牧和半游牧为生的。他认为上主是居于西乃山的，祂所喜悦的生活是游牧的生活。游典的作者不但反对耶典所崇尚的农业文明，他根本鄙弃一切的文明。若果耶卅五章之利甲族人是正如代上二55所说的基尼人，而基尼人正如好些学者所同意的，就是这游典的作者的话（许多学者将 N ──游典写成 K，就是 Kenite ──基尼人的文献），则利甲族人的反对喝酒（见耶卅五章），正可能是源于挪亚的醉酒误事而起的（见21～27节的注释）。
他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤身子 园中的酒所指的当然是葡萄酒。因为以色列人的“粗茶淡饭”就是葡萄酒与面包。不喝葡萄酒就等如中国人不喝茶一样。喝醉了是指喝多了，人的神智不清，昏沉的睡去，且不知自己在睡以前做了些什么事。赤身是指裸体，特别是以婉转语说是露了下体的含义。利二十17～21说的露人下体，乃指有性事行为。这里则可能并不是指此行为。但露出下体，或是窥人下体，在以色列的圣洁律上，是很大的不敬和冒犯（参看出廿八42；利六10，十六4；结四十四18）。
九22～23
迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄 这记述的头一句有颇大的问题：为什么要提迦南？原因可能耶典和游典，这两个南方的文献，其传统都是说挪亚的儿子是闪、雅弗和迦南。但为使与其他经文（祭典的，见前18～19节的注释\cs16）和谐，所以五经编辑者加上了的父亲含这几个字。理由有二：（一）24节说“小儿子”。原文是最小的儿子。若果按祭典的次序，含并不是最小的儿子。但按耶典和游典的排法，迦南则是最小的儿子。（二）25节说，迦南当受咒诅。若按祭典的编序，是含当受咒诅，与迦南无关。但若按耶典和游典的排法，当然就是迦南当受咒诅了。另一方面，当耶典和游典写作时代，迦南人的风俗和恶例，仍然在以色列地有遗毒，所以有理由要咒诅迦南。但在祭典的写作时代，迦南人早已烟消云散，连以色列人亦被掳在巴比伦，他们对迦南人早就没有了印象。
根据上述推测：原来的游典应是迦南看见父亲赤身，而不是迦南的父亲看见他父亲赤身（后者的文句显然很累赘）。若果看见父亲赤身后，迦南是规矩人，他应按下节兄弟们所做的，自行做了。而且，他不会去告诉人，以致羞辱了父亲。可是，按现有文字婉转的述说，迦南看见了父亲的赤身，不但没有按规矩行事，他可能在告诉兄弟时，加盐加醋的形容父亲的露体丑态。因此而有24～25节的述说。
于是闪和雅弗，拿件衣服搭在肩上，倒退进去，给他父亲盖上 这做法，当然是孝顺的表现。首先，不让赤身的父亲在酒后受凉，致染疾病。其次，并且是更要紧的，是给\cs9父亲“遮羞”。
他们背脸就看不见父亲的赤身 这又是婉转的说明他们没有看见父亲露的下体（请参看21节的注释所说有关见人下体的不敬之严重性）。
九24～25
挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事 这记述表明挪亚酒醉的沉睡可能颇长；也表明他的丑态可能在酒醉后和睡前，曾有不能用笔描述的过程；更表明这个“最小的儿子”（小儿子的原文），曾经偷窥这些过程，而且绘影绘声的向兄弟们讲述过，所以令父亲非常恼怒。
就说，迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆 这里的迦南，表明是个个体的人。但是，实际上当圣经提到这些个别的个人时，往往是指集体的族人或国家，正如圣经常常用以色列来指以色列人，用埃及来指埃及人等。故此，迦南当受咒诅的话，也可解作迦南人当受咒诅。
在圣经历史上，我们见到以色列人攻进迦南后，曾经容基遍人活，为他们作劈柴挑水的人（书九21），也曾同样的使迦南人作苦工（士一28）或服苦的人（士一30、33、35等）。这些情形，就有必要在神学上说明，何以这些人会成为以色列人的奴仆。迦南……必给他弟兄作奴仆的奴仆，就是这解释；他们是受上帝所咒诅的。另一方面，从十九1～9的事迹来看，迦南人男对男的恶俗，以及他们在各高岗各青翠树下敬拜巴力和亚舍拉神之后的淫秽，也可能是游典这挪亚醉酒后赤身，以及迦南对父亲所作的事的邪恶背景。作奴仆的奴仆乃是最卑下的奴仆的意思。
九26～27
耶和华闪的上帝是应当称颂的，愿迦南作闪的奴仆 这节话，与其说是称颂上主，不如说是称颂闪。原因是要迦南作闪的奴仆这事，证明是上主的作为，而实际却是炫耀闪的力量。闪是以色列人的祖先。这里实际讲述的，是迦南人作了以色列人的奴仆，认为是上主咒诅迦南人的结果，所以称颂上主。
愿上帝使雅弗扩张 这是舞文弄墨的笔法，因雅弗的原意就是扩张（参看五32的注释）。
使他住在闪的帐相里 雅弗住闪的帐棚里的含义，就是两族人和谐共处的意思。但是，这帐棚是闪的，乃表明闪为主，雅弗为宾。由25节至27节的原文，均为诗句。表明这几节经文是比游典的作者之写作时代为古老的；作者是引述前人的笔录或直引口传的资料的。因此，正如24～26节说明迦南人作以色列人的奴仆，是出于上帝的咒诅一样，这节的雅弗和闪，也是在讲述雅弗族人与以色列族人的和谐关系，但仍以以色列人为主，而雅弗族人为宾。这雅弗族指的是什么人？在什么时候有这和谐的关系，以致令以色列人会愿迦南作他（雅弗）的奴仆？从十2～5的话来看，雅弗族人有些本是住海岛的（十5）。非利士人就原本是海岛的居民。这些人在主前十二世纪入侵埃及，为兰塞三世（Rameses III, ca. 1183～1152 B.C.）所击败，乃沿西乃半岛北上，居于迦萨一带的五城地区（书十三3）。现今的经文，可能就是反映这些海岛居民初居这些地区的时候，至撒母耳以前的世代。那时的以色列人仍与迦南人斗争甚剧，获得这些海岛居民上来，一方面削弱了迦南人的战斗力（因他们已两面受敌），另一方面亦可能是以色列人曾与他们连系，答应让他们居住平原的五城，此即可能是愿上帝使雅弗扩张，和使他住在闪的帐棚里的含义。又因为这些海岛居民也和以色列人一样，使迦南人作他们的服苦的人，此即愿迦南作他的奴仆的意思。至于十14说到非利士人为含的后裔方面，我们将在讨论第十章时，再加以解释。
九28～29
洪水以后，挪亚又活了三百五十年。挪亚共活了九百五十岁就死了 这些话，正如第五章的形式一样，是属于祭典的。有关年岁的问题，请参看五3～5的注释。
这两节话，明显的是接续在祭典的九1～17之后，为祭典的洪水故事的结语，也是作为祭典第五章之太古史的族长名单的结束话。
九18～29
这段经文是各文献对洪水故事的结语之汇编：18～20节是耶典的洪水结语，说明挪亚的三子之后裔，分散在全地居住，而挪亚本人却作了栽种葡萄园的农夫。28～29节则是祭典的洪水故事的结束话，说明这义人挪亚在五百岁时生闪、含、雅弗（五32），六百岁时洪水到来（七11），洪水之后又活了三百五十年，死时九百五十岁。这些，都和祭典在洪水故事的记载内容与形式相符合的。
在这祭典与耶典合编的洪水故事结束中，五经编辑者找到游典与洪水之后有关的资料，就汇编在这耶、祭两典的洪水结束话之中。游典不主张喝酒，可能把喝酒误事以致利甲族人不喝酒的原因，推前到挪亚时代的这逸事为其起源。但这逸事的诗歌部分，25～27节，是比游典写作时代早三个世纪的以色列族与非利士人和谐时代，并合作要消灭迦南人时代的传统民谣。这民谣是诗歌体裁，本在表明以色列人喜见这些海岛居民，从埃及沿西乃半岛上来进攻迦南人，减轻了迦南人对他们的压力，并且以色列人曾与这些海岛居民连系，同意他们进攻迦萨地区的平原五城，作为他们的居住地，又盼彼此合作以压制迦南人。这些背景，因撒母耳之后，迦萨地带的非利士人时常入侵以色列，以致两者在其后成为世仇，所以都给压缩不谈，甚至在其后的历史中，要把非利士人列为含的后裔，此乃后话（见第十章注释）。──《中文圣经注释》