创世记第一章
Ⅰ 上古的历史（一至十一章）
Ａ 创造的故事（一1～23）
序言（一1、2）
1. 神是圣经第一句话的主词，这绝非出于偶然，因为这个字支配了全章，在每一个转角都引人注目；这字在这故事中共出现了三十五次，与全段经节数目相同。本段，以至整卷圣经，最主要便是讲到祂；若以其他课题为重点来研读（我们很容易如此做），就是误解了全书要旨。
头一句话，起初不仅只是说明时间而已。这个主题的变奏曲出现于以赛亚书四十章及以下，由那里可见，起初乃孕含着末了，而整个过程都在那位是首先也是末后之神的面前（如赛四十六10，四十八12）。箴言书八22以下，透露出在创世之初神一方面的事；约翰福音一1～3更加明确；新约其他部分也偶而回顾在此之前的永恒状况（如，约十七5、24）。
在文法上，这一片语可以译为一个子句的引言，这子句到第三节结束，而以第二节为括号插句：“当神开始创造时……（地是空虚混沌……），神说：‘要有光。’……”。这不是说，那未经开发的地并非神所造的；乃是说，创造之工尚未完成，仍有一大段路要走。可是较为大众熟知的翻译，“起初神……”也同样合乎文法，所有古老译文都给予支持，而且此译法毫不含楜地肯定了其他经文所陈述的真理（参来十一3），即，在神说话之前，什么都不存在54。
创造（ba{ra{}~'；参21、27节，二3、4）的意思，最好从旧约整体来定义（包括本章在内），我们发现，其主词一律是神，而造出来的产品可以是物质（如，赛四十26），或是情况（赛四十五7、8），与其共用的动词主要为“造”、“形成”（to make, to form；创一26、27，二7），其准确的意义依上下文而有不同，或是强调最初使被造物存在的时刻（赛四十八3、7：“忽然”，“现今”），或是论动工使某件东西臻于完美（创二1～4；参赛六十五18）。在这句卷首语中，可以用此字的长程意义，如此则第一节成为整段经文的摘要；亦可以视它为说明整个过程的开始（我喜欢此说）。
在第1、21、27节中，这个重要的动词指出三重伟大的起点；可是并没有说明创造的手法，因为在二3、4中，它是与 `a{s~a^
（“造”make）平行，涵盖神所作的一切工作。
2. 地（And the
earth）可能译为“当时地（Now the earth）……”更好，因为此处的结构与约拿书三3完全相同（“当时（Now）尼尼微是极大的城……”）。这节按一般用法来看，是前一句的延伸，其本身的上下两半只有一个交点55，将舞台布下，使地成为我们的中心；无论全部大局的摆设如何，这才是我们所关注的（参诗一一五16）。2节上的阴霾，因着以下七日高升的荣耀一扫而空；神独自从混沌中建立，也独力维持一切的受造物。在审判的异象中（耶四23；赛三十四11），空虚混沌再度出现，所用的字，to{hu^^ 和 bo{hu^^，就和这里一样。To{hu^（混沌，或不具形态），用在别处时，在物质界方面是指荒废（如申三十二10；伯六18）、空荡（伯二十六7）、混乱（赛二十四10，三十四11，四十五18）；在寓意的用法上，是指无根据的或虚无的（如撒上十二21；赛二十九21）。作为押韵的 bo{hu^^ 56（空虚）在圣经其他部分只出现过两次（参上文），每一次都与 to{hu^ 相配成双。
渊（t#ho^m）字，在语源学上与 tiamat57一字有关（可是这不是其字根），这字是苏美─亚喀得（Sumero-Accadian）创造神话中海洋的拟人化名字，他成为众神祇的对头。尽管在别处有诗意的用法，描写它的狂怒与其中怪兽都被制服（诗七十四13、14，八十九9、10，一○四6、7；赛五十一9、10）；可是此处是指实际的海洋，也见\cs1621节。
所以，神的灵58运行（RSV 保持分词的译法是正确的）不是因有所冲突，而是一种召唤的活动。在旧约中，灵是表达神展示能力的用词，带着创造力和维系力（参伯三十三4；诗一○四30）。本章其余部分给人的感受，或许会像奥林帕斯山众希腊神祇，与世人远远相隔，但是此处预先防范了这种印象，形容神仿佛母鸟在她的雏鸟之上“盘旋”（hovering，〔Moffatt〕）或“鼓翼”。这个字在申命记三十二11再度出现，形容老鹰如何鼓动雏鹰学习飞翔；在读全章的时候，我们必须牢记这亲密接触的一面。
有人认为，这一节与全章甚不协调，因为有人揣测，它与异教的神话相互呼应（这类神话描述神祇与怪兽为争权而相斗），无论是有意59或无意60，总使它与整段经文互不协调，可是对这些神话的认识，却无异开辟了一条错路，使我们的注意力转移，不再思想我们所熟知的事实，即神一般所用的方法，就是从无形无状中作出具体之物。这整个过程就是创造。以赛亚书四十五18禁止我们停在这一节：则无论从圣经（如诗一三九13～16；弗四11～16）或从经验来看神的作为（不用去谈自然科学），其起始点都应当是像这节所描述的。事实上，以下即将形容的六日，可以视为“空虚”“混沌”这一对负面之词的正面相对语，以形式和充满来与其配对。如下所列61：
形式充满
第一日光与暗第四日管理昼夜的光
第二日海与天空第五日水与空中的生物
第三日肥沃大地第六日地上生物
至于这个次序，以及对“日”一字的研究，请看“增注：创造的日子”。
54 参最近的一些讨论，von Rad, p.46; B. S. Childs, Myth and
Reality in the Old Testament, p.31; W. Eichrodt, 'In the Beginning' in Israel's
Prophetic Heritage, ed. Anderson and Harrelson（S. C.
M.Press,1962）, pp.1-10; P. Humbert, ZAW, LXXVI, 1964, pp.121-131。
55 若正如某些人所主张，第2节有意要说明曾有灾变（“地变为……”），它应当会用希伯来文的故事体结构，不是这里的条件式结构。见 P.
56 阿拉伯文 bhy，“空的”，对这个字的意义提供了可能的线索。
57 见 D. F. Payne, Genesis One Reconsidered（Tyndale
Press, 1964）, pp
58 有些人会将这字译为“大风”（如，von Rad, p.47）。可是从稍微反映本节的但七2看来，一位作者若要传达这个意思，可以不必要求读者将此字圣化，只要使用一个较不常用的结构，便可区别出，它不是如一般常用的意思，指神的灵。
59 如, B. S. Childs, Myth and Reality in
the Old Testament, pp.30-42。
60 如, H. Gunkel, Genesis4,
pp
61 这个表主要归功于 W. H. Griffith Thomas, Genesis: A
Devotional Commentary（1946 edn., Eerdmans）, p.29。参 Driver, p.2, 他使用“准备”和“成就”二词。
第一日（一3～5）
3. 神说这一简单的片语，防止了影响深远的错误，更蕴藏了丰盛的意义。这八道命令使一切受造之物成形，不容人以为宇宙是自我存在的，或是斗争的对象，或是毫无目的的，或是神性的衍生物；而因没有任何中介者，“说”一字便具极其丰富的内容。这一些或许不能立刻看出，因为我们自己知道，下命令是怎么一回事。但我们的命令，即使讲得非常准确，也不过是大纲而已，必须靠已存在的物件与代理人来实现，而匠人只能就他所找到的材料来作，他对自己作成的产品顶多一知半解。但造物主却不是如此；祂定下了目标，并且定下了达成的一切最细微的途径，祂的思想及于最小的细胞与原子，祂创生性的话语完全有功效。对这种透彻、密切的知识，我们几乎可以这样说：祂从经验里面知道每一种受造物的模式──只是经验一词还嫌太弱：“你没有……不知道的”（诗一三九4；参摩四13）。这并不是泛神论，而是认真地面对造物主的创造奇工。因此，新约称圣子、神的道为“首生的，在一切被造的以先，因为万有都是靠祂造的，……万有也靠祂而立”（西一15～17；参约一1～4；来一2、3），这说法不过揭示了此处已经隐藏的含意。
要有光：顺便一提，武加大（Vulgate）译本的“光的谕令”（Fiat lux）使得我们惯用“藉谕令创造”（creation
by fiat）一词。光，这个名称可借来形容一切生命之源（约一4），真理之源（林后四6），喜乐之源（传十一7），及纯洁无瑕（约壹一5～7），在此显然刻划出从混乱到秩序的第一步；它在这里出现于太阳之前62，而于太阳消逝后的最后异象中，它仍然存在（启二十二5）63。
4～5.神看……分开……称。有些上古时代的人，以为昼与夜暗示有两股势力在争战；对现代人而言，昼与夜不过是地球的运转。创世记既不以为有冲突事件，也不以为这是偶然；只知道那位细心的造物主将每件事赋与价值（
钦定本（AV）的晚上与早上是（the
evening and the morning were）给人错误的印象，以为应从晚上开始算64。但译为“晚上来到，早晨来到”（Moffatt；参 RV、RSV）较好。
至于头一日，见增注论创造的日子部分。
62 “增注：创造的日子”。
63 参 K. Barth, Church Dogmatics, III.1（T.and T.
Clark, 1958）p.167。
64 详尽的讨论，见 H. R.
第二日（一6～8）
用在穹苍（raqia``）一字的动词意为击打，或盖印（参结六11上），常出现于击打金属之时。约伯记三十七18显示，我们不应该将这字稀释为“空间”或“空气”：“你岂能与神同铺穹苍（tarqia`）么？这穹苍坚硬，如同铸成的银子”这是图画式的描绘，如像我们说“苍天如圆盖”。若用另一套词汇，我们或许应该说，这是指从海洋升起，包围大地的雾气（参 E. Bevan 的另一种架构，引于本书56页）；这两种说法是互补的。
分，分开（6、7节），见下一段。
第三日（一9～13）
神继续以分开的程序来使世界成形（9、10节，见4、5节）；但重点开始转变，朝向充满的主题（11、12节），在本章余下部分益见鲜明。
11～12.地得能力，可以带来（bring
forth，AV；和合本作发生）合适它的东西。11节直译乃是：“……让地植生植物（vegetate
vegetation），草长草籽（seeding seed），果树各按其类结果子”。与此类似，在20节，水也要“生出一（swarm with a swarm）“生物”，在24节，地要“带来”生物。这种生命的发生亦是“创造”，绝不亚于前面的行动。这两种表达法共同分享21节：“神就造出……和水中所滋生各样有生命的动物”；25节亦说，地所带来（和合本生）的活物（24节），是神“造”的。
这番话似乎十分配合创造进化论（本书作者持此立场），但这并非惟一它所能容许的方案，而它的目的也不是为现今的世代提供特殊线索。它乃是要显明，神已经使所有受造生物都同样倚赖其天然的生态环境，而同时令其各具特色。每种生物的来源，从一个角度看是自然的，从另一个角度看则是超自然的；自然的过程，是在神的掌管下生生不息，自发自主。这里暗示一件事，敬虔不单包括明白生命来自神，也包括尊重我们身为自然界活物所受的限制。另一项含意则为，在上古世界常被神圣化的繁殖之力，其实是一种受造的能力，源自那位独一之神的圣手。
第四日（一14～19）
本段的描述再度公然以地球为中心。有关这点，以及太阳如此晚才出现全景之中等，见“增注：创造的日子”。该处的观点，是将14节与第4节建立一单纯的关系，以太阳作为这两节中区分昼与夜的光体，在第4节是隐藏的，在14节是可见的。不过，这里最着重的是神学概念。太阳、月亮、星辰都是神美好的礼物，定出各种节令（14节），我们在其中得以昌盛（参徒十四17），以色列人也赖此制定神的节期（利二十三4）。它们是为神作记号（14节），不是为订人的命运（耶十2；参太二9；路二十一25、28），因为它们的管理（16、18节），只是以光照亮，并不带能力。这几句简单的经文，将远自巴比伦时代65，近至现今报章以星象算命的一切迷信都揭穿了。
65 参 Enumua elish, V: 1, 2：“他为伟大的神祇们建立了根据地，将他们星的形象定位，好像星座一般”（ANET p.67）。这类信仰比诗的年代更古。
第五日（一20～23）
20. 有生命的物与二7“有灵的活人”是同样的用词，见该处的注。雀鸟原文之意为“会飞的东西”，可以包括昆虫（参申十四19、20）。天空之中可简译作横越穹苍（RSV）；这词又是描述眼见的情景，亦即我们抬头看，见天空如圆盖一般。
21、22. 大鱼（tanni^ni{m，RV，RSV 作海怪，AV 作鲸鱼）特别值得注意，因为对迦南人而言，这是个不吉祥的字，代表在世界的起头与巴力对抗的深渊强权。但在此它们不过是庞大的受造物（像诗一○四26，伯四十一中的鳄鱼〔或作海兽〕），与众生物共享神的祝福（22节）。虽然在一些经文中，这些名字象征神的仇敌（如赛二十七1），它们受到痛责之词，正如巴力向它们大大夸胜的话一般66；但本章却让我们毫不怀疑，即使最可怕的生物也出于神美善之手。祂的国中或许有叛徒，却没有堪成为祂对手的。但对迦南人而言，巴力的仇敌是像他一样的神祇，或有待和解的恶魔67；对巴比伦人而言，深渊的怪兽查马特（Tiamat）则在众神祇未生之先已经存在。高夫曼（Y. Kauf-mann）指出，这种观念对以色列之外的宗教影响何等大，因为敬拜者在事奉神时，不像我们有把握可得着平安，因为总可能有一些未知的神祇在其背后68。
66 见 DOTT, p.129, II
67 UM, p.333, s. v. tnn. 以及 UT, p.498，同前。
68 The Religion of Israel（Allen and
Unwin, 1961），第 II 章，尤其是 p.21-24。
第六日（一24～31）
24.地要生出：见11节之注。活物，与20节相同，亦与二7的“有灵的活人”为同一希伯来文（见该处注）。爬行之物（和合本作昆虫），我们会以为只是指爬虫类，但这不是科学的分类，而是泛指多种以平滑或爬行方式行动的生物。本节希伯来文的动词，在21节已经出现过（和合本作“有生命的”，英译 moves），显然是指鱼的游动，正如诗一○四25。可能24节的三类动物，广泛而言，是指我们所谓的家畜、小动物，和野兽。
26.我们要……造人。创世记头两章皆将人刻划为，既在自然中又超越自然，是其沿续又不与其相连。他与其余生物共享第六日，像它们一样出于尘土（二7、19），和他们一样吃食（一29、30），所受到繁衍昌盛的祝福也与它们相似（一22、
照着我们的形像，按着我们的样式，这些用词的本身非常大胆。若说形像似乎太过强调图样，整本圣经却对它有所约束；可是这个字一笔便将有关人类的真理深印在我们心中。形像和样式彼此增强意义；这两个片语中间没有连接词，而圣经如此使用，并不是专门术语意味，好像某些神学家所以为的；他们认为，“形像”是人不可磨灭、与生俱来的性情，使他成为有理性、具道德意识的生物，“样式”则是指灵性上与神的旨意协调，而这点在堕落时便失去了。这种区分的确存在，不过与这两个词汇并不相配合。在堕落之后，人仍然有神的形像（创九6）与样式（雅三9）；不过，他需要“更新，正如造他主的形像”（西三10；参弗四24）。亦见五1、3。
在定义神的形像时，固然我们反对将人的理智、心灵从身体隔开的粗糙字义解经，但这还不够。圣经以人为一个整体：以整个人来行动、思想、感觉。因此，这个生物──不是其中某些精华部分──是那位永恒、无形的造物主之表达，或说其具体而微的缩影，局限在时间、身体、受造身分之中；好比我们尝试以一具雕像作为一惊天动地之事的缩影，或以十四行诗作为交响乐的缩影。从这个角度而言，堕落之后样式仍然存留，因为这需从整个结构来看。只要我们是人，就定义而论，我们就有神的形像。可是灵性的样式──简言之，即爱──却惟有在神与人相交之时才会出现；因此，堕落破坏了它，而我们蒙救赎便是重新塑造它，并使它臻于完美。“我们现在是神的儿女……主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体”（约壹三2；参四12）。
这个教义还有其他的引申，譬如，我们或许注意到，就神而言，它摒除了造物主是“全然不同”的观念。就人而言，它要求我们以无限严肃的情怀来看待一切人（参创九6；雅三9）。更进一步说，我们的主暗示，神在我们身上的印记成为我们属祂的宣告（太二十二20、21）。
我们……我们的……我们的。有些人，如德里慈（Delitzsch）和冯拉德（von Rad）等，解释此处复数为包括天使在内，旧约有时称他们为“神的众子”，或通称为“神（或复数）”（参伯一6；诗八5及来二7；诗八十二1、6及约十34、35）。这种说法可由创世记三22得到一些支持（“与我们相似”）；但从本章整体来看，却排除其他生物有份于人类受造的概念，这也不符合以赛亚书四十14的挑战：“祂与谁商议”？此处的复数应视为充满性的复数，通常用于神的字（~#lo{hi^m）就是如此用法，其动词是单数的；这种充满性，在旧约中人只能稍微瞥见69，以后则揭示为三位一体，如约翰福音十四23（及十四17）进一步提到的“我们”、“我们的”。
管理一切受造物，“不是”神形像的“内容，而是其结果”（德里慈）。雅各书三7、8指出，我们大致上仍然在如此执行──但有一致命的例外。希伯来书二6～10与哥林多前书十五27、28（引用诗八6），提到耶稣将此权完全收复，哥林多前书六3应许，蒙救赎的人地位将得提升，远超过天使（参启四4）。相对之下，我们人类任意剥削在我们手下之物的记录，是何等可悲，证明了堕落之人不配去管理，因为我们自己未受管理；参九2不吉的语气。
27. 在这节骨眼出现的男、女两字，含意深远，正如耶稣清楚指明的；祂将这里与二24相提并论，使这两段话成为婚姻的两个柱石（可十6、7）。将人类定义为两性的生物，意为二者是互补的，并且预示了新约两性在灵性上平等的教义（加三28“都成为一”；彼前三7下“一同承受生命之恩”；亦见可十二25）。创世记二18～25一方面指出两者在今世之中并非平等（参彼前三5～7上；林前十一7～12；提前二12、13），另一方面却又肯定这点；五1、2也提及此。
28. 神就赐福给他们。赐福不是只颁赠礼物，而是赐与功能（参一22，二3；亦参以撒、雅各、摩西去世前的祝福），而且是带着温暖的关怀。其最高潮，便是神敞着脸向承受者（参民六24～26），将自己赐与他们（徒三26）。治理的含意，见第三章的“增注：罪与苦难”。
29～30. 将青羊赐……作食物，给一切生物之说，不可太过强解，说一切生物原来都是素食的，也不意味所有植物、一切生物都同样可吃。这只是概说，指出所有生命都直接、间接仰仗植物菜蔬；本节的要点是说明，所有生物都从神的圣手中得到喂养。亦见九3的注释。
31. 神看……。“神完成了工作，并与此一整体面对面，这也是创造历史的一部分”（巴特，K. Barth）70。因着祂的恩典，在祂之外的一件事物不仅开始存在，并且拥有一部分自我决定权。若祂的工作各样细节都被宣告为“好的”（4、10、12、18、21、25），整体就是甚好了。新约与旧约都同样认定此点、呼吁人存感谢的心享受物质（如诗一○四24；提前四3～5），视之为来自于神，也为着神而存在。
69 见导论，pp.30ff。
70 Church Dogmatics, III, 1, p.222。
──《丁道尔圣经注释》