创世记第十四章
【创十四1】「当暗拉非作示拿王、亚略作以拉撒王、基大老玛作以拦王、提达作戈印王的时候，」
「暗拉非作示拿王」此王按传统被认定为巴比伦第一王朝的第六位也是最伟大的国王汉穆拉比。旧约记载中所提到的示拿都是指巴比伦的（见创十10节注释），所以暗拉非可能是一位巴比伦国的国王，但示拿也可能是楔形文字文献中所说的，位于美索不达米亚西北部的珊哈拉（Shanhéara）。
「亚略作以拉撒王」楔形文字文献证实亚略或亚利乌克（Arriwuk）是公元前十八世纪在美索不达米亚的马里城作王的心利林王的儿子之一。虽然这并不是以拉撒王本人，但亚略这一名字在亞伯兰后期的记载中出现表明它符合那一时期的历史背景。
「基大老玛作以拦王」这是一个以拦文的美称，其含义是“拉迦玛[女神]的仆人”。许多以拦国王的名称都是以库杜尔（kudur“仆人”）起头的，例如库杜尔玛布克（Kudur∼Mabuk）、库杜尔纳昆提（Kudur∼Nachunte）、和库杜尔伊利勒（Kudur∼Ellil）。基大老玛的后半部分是希伯来文对以拦女神拉迦玛的音译。但目前人们还没有在非圣经文献中发现库杜尔拉迦玛的名字。
「提达作戈印王」许多赫人的王都使用这一名字（Tudhalia），但人们无法确定该国王是否在任何圣经以外的记载中出现过。
这些名字听起来很符合各地方的情形，可是试图更详细辨认的努力，到目前为止均告失败。暗拉非是闪族名字，曾有人以为与汉摩拉比（Hammurabi）是同义字，但并不能肯定。亚略是何利人的名字；基大老玛与以拦名字的模式相同，提达可以相当确定是土哈利亚（Tudhalia），这名字好几位赫人（Hittite）王都用过；不过目前尚未发现四位同时期用这些名字的王。──《丁道尔圣经注释》
【创十四2】「他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别和比拉王；比拉就是琐珥。」
在非圣经文献中找到约旦河谷城邦国王的名字要比当时的那些大国的国王困难得多。但这里所提到的四个名字都是巴勒斯坦人的名称，可以椐此解释他们的意思。在阿拉伯语中，比拉的意思就是“胜利者”、比沙就是“个子高的人”、示纳就是“辛神[巴比伦的月神]是父”、善以别就是“大有名望者”。
在五座背逆的城中，惟有最后一座免于十九章的毁灭。头两个王的名字（也许在稍予扭曲之下）208恰是「罪恶」与「邪恶」的复合字，实在非常恰当。──《丁道尔圣经注释》
【创十四3】「这五王都在西订谷会合，西订谷就是盐海。」
「西订谷」根据这节经文的描述，西订谷应被认定为后来称为盐海或死海的全部或部分地区。现今死海北部三分之二的地区水位极深（152∼344米），在亞伯兰的时代一定就已经存在了。死海的南部较浅，其深度均不超过四米半。浸在水中的树木显示死海的该部分不久前还是旱地。因此将“西订谷”的地理位置定于死海南部是十分合理的。该地区随着海水水位的升高而渐渐地被淹没。在现代，其水位一直在缓慢地升高，直到农田灌溉减少了约旦河水的流入量，和到达死海的水流量。由于许多的河流流入至今仍非常肥沃的死海南部地区，因此我们可以推定现在构成死海最南部地区的整个河谷，曾一度是圣经将其与伊甸园和尼罗河谷相媲美的肥沃平原（创十三10）。所以所多玛城、蛾摩拉城、押玛城、洗扁城和琐珥城大抵就坐落在这里。
【20 西订谷在何处？状况如何？创十四3，10】
答：西订谷－－就是盐海，意思是说，那谷以后成为盐海之一部。盐海又名死海，因其海水平均有百分之廿五是盐分，不能生长动植物，没有生命，故希腊人在主后百余年间称它为死海。此海又名亚拉巴海（书三16，申三17，四49），是干燥的意思，因靠近死海山谷地的旷野甚为干燥之故。现在死海靠南端的三分之一，那时是一个平原。死海又称为东海（结四七18，珥二20，亚十四8），或称为罗得海，这是今时阿拉伯人对死海的通称，因为罗得曾寄居靠近死海的所多玛（创十四12，十九1－24）。死海为迦南地东南的一个大湖，长约一百四十里，最宽的地方约三十里，面积约三千二百四十方里，是地球上最低洼的地方，水面低于地中海约一千三百尺，每日有约但河及其他溪水流入其中。水只有进路，没有出路，只靠太阳蒸发。据估计每日有六百万吨的水量自然蒸化，因此不见海水有上涨之势。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【创十四4】「他们已经事奉基大老玛十二年，到十三年就背叛了。 」
基大老玛是诸王联盟的首领。以拦已是亞伯兰时代美索不达米亚的一个大国。以拦与其他的亚裔统治者相结盟西征，可能为要重新打开通往红海的贸易路线。由于巴勒斯坦的西部处于埃及人的权势之下，亚裔国家自然会试图控制其贸易路线。从以下的经节中可以看出来，向基大老玛进贡的不单是西订的五国。进贡的数额可能很高，因此当许多民族从上一次战役中稍有恢复时，便反叛并停止每年向美索不达米亚进贡。
【创十四5】「十四年，基大老玛和同盟的王都来在亚特律加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微基列亭杀败了以米人，」
「利乏音人」第一场战役发生在巴珊的亚特律加宁城，即现代的Sheikh Sa`ad，在加利利海的东边约35公里处。利乏音人在圣经的前几卷中经常提到，是主要生活在约旦河东岸的一个古代民族（参申二11旁注；三11,13等）。
「苏西人」该民族及其地理位置在圣经的任何其他地方都未提到过，因此我们无法予以认定，除非他们是申二20节中所说的散送冥，后来被亚扪人所取代。
「以米人」以米人先于摩押人在死海以东居住，后来被他们所取代（申二10,11）。沙微基列亭的意思就是基列亭的高原。基列亭是一个城市的名称，位于亚嫩河的一条北部支流边上，后来被分给了流便支派（书十三19）。
【创十四5∼7】此处插出一段枝节，详尽说明对这些背叛边缘部落的处置（参申二10∼12、20），强烈暗示：我们所读的是一段摘录，取材自得胜者对此次战役的记录，该次战争除了对付所多玛之外，还有其他事件一并处理。──《丁道尔圣经注释》
【创十四6】「在何利人的西珥山杀败了何利人，一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰。」
胜利的军队继续南侵，打败杀何利人或户利人。何利人居住在死海以南的山区，后来被以东人所灭（申二22）。他们追击战败的民族一直杀到位于西乃半岛北部的巴兰沙漠。
【创十四7】「他们回到安密巴，就是加低斯，杀败了亚玛力全地的人，以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人。」
「安密巴」就是加低斯。本节首次提到了一个沙漠绿洲，它将在以色列人旷野漂流的四十年历史中占有一个重要的地位。其全称为加低斯巴尼亚（见民卅二:8）。原名安密巴的意思是“审判之泉”。
「亚玛力人，亚摩利人」亚玛力人是游荡在巴勒斯坦以南地区的沙漠部族，是胜利之军的下一个目标。居住在死海以西的亚摩利人也不例外。在代下廿2节中，哈洗逊他玛被认定为隐基底。
【创十四8】「于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王和比拉王（比拉就是琐珥）都出来，在西订谷摆阵，与他们交战，」
下一次交战发生在隐基底的东南方，在现今被死海南部所淹没的河谷之中（见对第3节的注释）。这五个城邦国将兵力联合起来，共同抵御东北四王的军队。
【创十四9】「就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略交战，乃是四王与五王交战。」
【创十四10】「西订谷有许多石漆坑。所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的，其余的人都往山上逃跑。」
「石漆坑」这个战场显然是五位当地的国王所选定的，以便利用他们对这里特殊地理环境的了解。露天的柏油井是美索不达米亚所独有的特征。但在今日的巴勒斯坦或约旦河以东地区却从来没有被发现过。不过死海的南部仍有相当多的柏油从海底涌出并漂在水面上。这再次证明“西订谷”现在被死海的水所淹没。正如约瑟夫、斯特拉波、狄奥多罗和塔西图所证实的，喷发出来的沥青在古典时代已经成为了一个奇特的现象。他们称死海为沥青湖。
「所多玛王和蛾摩拉王逃跑」他们抵御大国胜利之师的最后努力失败了，正如前几次一样。两位王“逃跑，有掉在坑里的”。这不是指所有的王都被杀了，因为第17节表明至少所多玛王还活着。这只是说明他们彻底的失败。
对于这山谷的描写，参见3节的注释。司百色的译文掌握住希伯来文的气势：「那西订谷是一个接一个的沥青坑。」死海区富含矿物，在罗马时代，这海被称为 Asphaltites（译注：asphalt 为沥青），因为海面常有小块沥青飘浮，特别是在南方。这些东西的量可能相当大。──《丁道尔圣经注释》
【创十四11】「四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了；」
【创十四12】「又把亞伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。」
战败的城邦遭到掳掠，其中还活着的居民被虏走。其中包括罗得和他的家人以及他一切的财产（见第16节）。这里再次强调了罗得愚昧的选择所导致的不幸后果（创十三12,13）。
【创十四13】「有一个逃出来的人，告诉希伯来人亞伯兰，亞伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亞伯兰联盟。」
一位逃难者，可能是罗得的一个仆人，来到亞伯兰在希伯仑附近居住的地方，告诉他所发生的一切事情。圣经在此首次称亞伯兰为“希伯来人”，表示他是一个希伯的后代。希伯的后代在公元前二千年期间遍布古代东方的各个地区。他们在楔形文字的碑铭中被称为“哈比鲁人”，在埃及人的文献中被称为“哈皮鲁人”。作为一个希伯的后 “希伯来人”。
「与亞伯兰联盟」此经文中提到的三位亚摩利兄弟，作为亞伯兰的同盟者，很可能是部族的首领。亞伯兰曾与他们订立了互助条约，正如这里所示。所以他们协助亞伯兰营救罗得。
【22.希伯来人因何而得名？ (创十四 13)】
答：希伯来Hebrew─— 这一词即过来之人的意思。乃是外邦人当时称呼选民犹太人所用的名号，指明他们的先祖信心之父亞伯兰（即亚伯拉罕，创十七3 4，来十一17）。当初本是从米所波大米那边，渡过伯拉河而到这边来的，（创十一31），因此取意而得名。他们是属于希伯来民族，但在另一方面的考证，有人以为希伯来人，是因其先祖闪的后裔希伯Heber(意外边渡口，创十一10 14）之名字而起的，如亞伯兰被称为希伯来人（创十四13）。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》
【创十四13∼16】亞伯兰救出罗得。13节中，希伯来人亞伯兰的称呼，好像特意向读者引介他，由此又可见本章是一独立文件。希伯来人一词，参见十24的注释。
幔利、以实各和亚乃只在本章才以个人名字出现，不过也很可能这是部落的名称。他们与亞伯兰「立约」210（AV、RV 作同盟 confederate，RSV 作结盟 allies），即，起誓互相效忠。24节显示他们忠于盟约。──《丁道尔圣经注释》
【创十四14】「 亞伯兰听见他侄儿（注：原文作“弟兄”）被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但。」
「亞伯兰听见他的侄儿被抢去，就率领他家里生养的精练壮丁……直追到但。」罗得很快的在迦南地定居了，但不久之后，他也在那地失去他的产业。创世记十四章提供一个对比，给我们看见，亞伯兰是希伯来人，是「过河的人」，也是天路的旅客。只有那些以世界为寄居之所，而乐意住在应许之地的人，才有真正的能力来对付仇敌。
亞伯兰将产业的问题完全放下，交给神来负责。这是对的，但他同时如果不关心和不爱护罗得，那就不对了。在这件事上，他显然是一个真正的得胜者。当他尚未出去追赶诸王之前，他已经先在他的灵里得胜了。在当时的情形下，他若向他那个自私的侄儿怀怨，原是十分自然的。最低限度，他对罗得所遇着的灾难，可以很公正地表白他的态度说：「我早就告诉你了！」但是，亞伯兰没有这样，因为怀怨不是得胜的基础。同样的，当我们遇见类似的环境，我们也必须先在我们的心里打一场胜仗。那受灾难的人是我的弟兄吗？如果是，无论他如何苦待我或伤害我，我为着主的缘故必须爱他，为他祷告，并动员我一切的力量去救助他。―― 倪柝声《旷野的筵席》
这里给我们看见，亚伯拉罕真是一个得胜者。他是胜过自己的，他被神带到一个地步，没有他个人的感觉。不管罗得怎样对待他，他还是认罗得是他的弟兄。只有站在希伯仑─交通─的地位上的人，纔能有属灵的争战。争战要有能力，就得里面没有不平。即使弟兄对我们不起，我们还得看他是一个弟兄，还得为他祷告，还得甘心乐意的帮助他。亚伯拉罕就是这样的人，所以他纔有属灵争战的能力，能战胜敌人。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
「精练壮丁」亞伯兰是唯一一位以军事领袖的身份出现的先祖。他马上准备营救他的侄子，立即带领他的部下和亚摩利朋友出发追击（第24节）。译为“精练壮丁”的希伯来词在圣经的其他地方从未出现过，但在一封于公元前十五世纪写于他纳的书信中，它被认定为一个表示“随从”的迦南词汇。亞伯兰的318名“精练壮丁”出生在他的家中，是非常值得信赖的。
「直追到但」正前所述，这里用后来的地名代替原来的名称利善（见书十九47，及创四十七11节注释）。利善城位于黑门山脚下，在呼勒湖以北约16公里处。后来，这里成为了以色列国最北部的边界。“从但直到别是巴”的说法后被用来表示迦南的疆界（见撒下十七11等）。美索不达米亚王的胜利军队在回家的路上已经走得很远了，而亞伯兰必须穿越整个巴勒斯坦才能赶上他们。
【创十四15】「便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马士革左边的何把，」
「杀败敌人」胜利的美索不达米亚军队麻痹大意，放松了警惕。快要接近敌人的时候，亞伯兰将其军队分为许多小组，在夜间发起了出其不意的进攻。亞伯兰的袭击者从四面攻入敌人的军营，造成了极大的混乱，令强大的美索不达米亚军队仓皇而逃，留下了所有的战利品和俘虏。
「又追到何把」何把的位置尚未确定，而大马色则位于但的东北方60多公里的地方。亞伯兰追赶逃跑的敌人，直到他们不足以重新组织军队进行反击为止。亞伯兰大获全胜。
【创十四16】「将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民，也都夺回来。」
亞伯兰虽然明显地具有军事才能，但他无疑是在将自身置于上帝的引导和保护之下后，才去追击胜利之诸王的职业军队的。他那毫无畏惧的信心和无私的精神得到了充足的报偿。我们无法确定保罗在谈论到那些在“争战中显出勇敢”（来十一34）的信心英雄时是否包括了亞伯兰。
【创十四17】「亞伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。」
从西订谷战役中逃脱的比拉得到了亞伯兰胜利的消息，就出来迎接他回来。他们相遇的地点在古时被称为沙微谷，后来被称为“王谷”。这似乎就是撒下十八18节所说的王谷。如果真是这样的话，那么这里可能就是汲沦谷（《先祖与先知》第703页），后来被称为约沙法谷。该谷位于锡安山脚下，大卫的宫殿后来就是在这里建造的。
击败（RSV）比杀戮（AV，RV）更准确；直译应为「打击」。沙微谷（参撒下十八18）显然距耶路撒冷很近，是以下所记会面的场所，而不是打仗之处。──《丁道尔圣经注释》
【21 暗拉非和麦基洗德二王究竟是谁？创十四17－20】
答：1.暗拉非－－一意即看守假神的，系古时巴比伦南部示拿城的一个王。一九○一年，有法国博士在书珊城（尼一1，斯一2，5，但八2，参108题）寻见一块黑阶石的古碑，高达六尺，上面所刻的就是这王所定的律法，共有二百八十五条，大半是很文明的规则。可是在巴比伦列王中，没有称为暗拉非这个王的名字，因此许多历史学家认为暗拉非就是哈慕拉比Hammurabi，他曾为巴比伦制定一部著名的法典，后人发现了这部法典后，便称之为哈慕拉比法典，他的名字就为人所熟知了。但是认为暗拉非王就是哈慕拉比的说法，仍然没有足够的证据。
2.麦基洗德－－意即仁义的王，系撒冷王，就是耶路撒冷的祭司王。在亚伯拉罕进迦南之前，他已在那里。当亚伯拉罕杀败了巴比伦境内，属基大老玛和他的同盟诸王回来的时候，这位至高神的祭司，便带着饼和酒出来迎接他，表示感激之心，给跟从亚伯拉罕的疲乏者，加添心力（参申廿三3，4，撒上十七17，尼十三2上），并为亚伯拉罕祝福。亚伯拉罕也把所得的十分之一拿给他。据希伯来人的传说，麦基洗德就是洪水以后硕果仅存的人物－－挪亚之子闪，他是闪族某部落的王。他们在耶布斯人占据耶路撒冷之前，仍然据有该地（参书十五8，士十九10，11）。他是那时世上年纪最大的人，到了晚年，就作了全人类的祭司，并且是祭司又兼君王的双重职分。另外有人以为这麦基洗德是一位天使；有人以为他是道成了肉身的神；又有人以为他是弥赛亚；但不管他究竟是谁，他在预表基督为君王与祭司这件事上，是没有疑问的（诗一一○4，来五6，10，六20，七1－3，20－28）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【创十四17∼24】亞伯兰、麦基洗德与所多玛王，对亞伯兰而言，一场更难的战役于此展开，因为这两位来迎接他的王。正是强烈的对比。麦基洗德是王也是祭司，他的名字与称号展示出公义与美善的一面（参来七2），他所提供的，是象征从神而来丰富供应之物，并且宣告一项未详细说明的祝福（重点在赐福者，而非礼物），又收取昂贵的贡物。这一切惟有在信心里才有意义。另一方面，所多玛王所提供的很大方，又像作买卖；其中的缺点也只有信心才能辨视。对这两位立场相反的施惠者，亞伯兰清楚表明了他的「是」与「否」，对他的呼召拒绝妥协。
这一个高潮显示，本章的国际事件中真正的危机所在。列王的斗争、军队的长征、城市的掳掠，都不过是故事的小节；关键点则在一个人的信心是否能坚守不败。──《丁道尔圣经注释》
【创十四18】「又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高 神的祭司。」
「麦基洗德」撒冷的祭司君王和所多玛王一起来迎接亞伯兰。在亞伯兰的年代，耶路撒冷被称为撒冷或沙冷，意思就是“平安”或“安全”（见诗七十六2）。耶路撒冷城是在公元前十九世纪的埃及文献中被首次证实的。当时，该城被亚摩利人的王所统治。耶路撒冷的意思就是“平安之城”，而麦基洗德的意思就是“我的王是公义的”或“仁义王”，正如来七2节所示。所多玛王迎接亞伯兰的目的是要领回其人口（创十四21），而麦基洗德却是来祝福这位胜利的指挥官。
「饼和酒」这些是迦南的主要产品。麦基洗德带着饼和酒来迎接亞伯兰的目的一直是人们推测的话题。有人认为这些是献给亞伯兰和他的士兵作为茶点的，而其他人认为它们象征着将迦南的土地转让给先祖。它们很可能只是对亞伯兰为当地恢复平安、自由和繁荣而表示感谢的一点心意。
【创十四18∼19】撒冷就是耶路撒冷212；这名字意为「和平」，麦基洗德的名字213则意为「公义的王」，参见希伯来书七2。耶路撒冷有君王与祭司合于一身的人物，后来使大卫（第一位坐在麦基洗德宝座上的以色列人）由此得灵感，吟唱将来有一位更伟大的麦基洗德要来（诗一一○4）。
至高的神（~e{l`elyo^n），无论这名字对麦基洗德的祖先与后代是何意义214，对他而言则指那位真神，正如他底下的话所示，这位神多少已有几分自我启示。无论如何，亞伯兰所献上的十分之一（参来七4∼10），以及他将雅伟（上主，22节）之名与麦基洗德的用词──至高的神──相连，已将问题解决了。后面那个头衔，在诗篇中经常使用。
拥有者（RSV，制造者；和合本，主）是从四1的动词而来（「我得了」），若「得」是其最根本的意思，则依照得的方式不同，可以指「生」（四1）、「买」、「学」等，在这里则指「造」215。──《丁道尔圣经注释》
【创十四19】「他为亞伯兰祝福说：“愿天地的主、至高的 神赐福与亞伯兰！」
在宣告“至高上帝”对亞伯兰的祝福时，麦基洗德扮演了一个真祭司的角色（见20节注释）。祝福的内容是以诗的形式表达出来的，有两个平行结构。
【创十四20】「至高的 神把敌人交在你手里，是应当称颂的。”亞伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。」
这是圣经首次提到交纳什一。在整个旧约和新约中经常确认什一为一种上帝的要求（见创廿八22；利廿七30∼33；民十八21∼28；尼十三12；太廿三23；来七8）。亞伯兰缴纳什一的事实表明，这一制度并不是一种为满足献祭服务的需要而临时制定的，而是一种从起初就由上帝所规定的做法。将个人收入的十分之一归还给上帝，表明了信徒承认上帝对其一切财产的所有权。上帝曾证明亞伯兰遵守了祂的命令、法度和律例（创廿六5）。他认真地履行了他一切的宗教义务。其中一项就是将其所得的十分之一归还给上帝。信心之始祖的这一举动为一切乐意服侍上帝并分享上帝赐福的人们树立了一个榜样。如古时一样，上帝对忠心缴纳什一所发出的应许依然有效（见玛三10）。上帝仍愿随时实现祂的应许，并大大地赐福给那些象亞伯兰一样忠心地将其收入的十分之一归还给上帝的人。
【23.信徒要遵行十分之一奉献吗？ (创十四 20)】
答：十分之一奉献Tithe,系起于神的应许时代，如亚伯拉罕会曾经实行1—10的奉献（创十四20，来七1—10）。及至律法时代，以色列人照例将一切所得的出产，十输其一奉献给神（利六20，廿七30，民十八21 24 26，申十四22 23，玛三10）。现今恩典时代的信徒，乃是要求甘心乐意尽力奉献，甚至完全奉献，（林后九6 7，罗十五25 26，十二1，徒四34 37，太六19—21，廿六6—13，可十二41—44），比起1—10奉献的标准犹有过之而无不及。这1—10仅是信徒学习完全奉献生活之起点而已，所以需要鼓励信徒尽量实行。况且在主耶稣时代，祂曾对法利赛人也论到过1—10奉献的事,(太廿三23），我们作信徒的人，岂能忽略而不更当注重么？── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》
【创十四21】「所多玛王对亞伯兰说：“你把人口给我，财物你自己拿去吧！”」
所多玛王虽然先行到达（第17节），但他似乎先让位给更重要的人物麦基洗德，见证了他与亞伯兰之间的会面，然后再提出自己的请求，就是要归还人口。而按照古代战争的惯例，这些人口本应成为亞伯兰和其盟友的财产。
【创十四22】「亞伯兰对所多玛王说：“我已经向天地的主至高的 神耶和华起誓，」
（原文）「我已经举起我的手」亞伯兰在说话时举起了一只手作为发誓的标志，这是一种常见的起誓形式（见申卅二40；结廿5,6；但十二7；启十5,6）。他这样做是在向“至高上帝”发誓，麦基洗德也是奉祂的名祝福他的。这表明麦基洗德的上帝，天地的主，也是他的上帝（见第19节）。
【创十四22~23】「亞伯兰对所多玛王说：我已经向天地的主、至高的神耶和华起誓，凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亞伯兰富足。」
这时，亚伯拉罕已经学会了功课，他并没有觉得，这些财物是他辛苦打仗得来的，是他该得的。他在这里站在一个地位上，给人看见，除了耶和华之外，谁也不能给他甚么。亚伯拉罕称神为「天地的主」。这是说明因为在地上有亚伯拉罕为神站住的缘故，所以不只天是祂的，地也是祂的了。神不只是天上的主，并且是天地的主！―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
【创十四23】「凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说：‘我使亞伯兰富足。’」
真实有信心的人，总是具有远见的；他绝不肯作一件将来可能会陷他信心于困境的事。亞伯兰清楚的看见，接受所多玛王赠予可能有的后果，因此他拒绝接受。他不愿给仇敌任何借口的机会，免得神的名受到羞辱。常有一些教会，因为从那些顶撞神的人身上接受赠予，因而使属灵的能力受到限制，甚至于全然被破坏。―― 摩根《话中之光》
【创十四24】「只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃、以实各、幔利所应得的分，可以任凭他们拿去。”」