第十篇 士每拿──受苦的教会
（二8-11）
八节：“你要写信给士每拿教会的使者说，那首先的、末后的，死过又活的，说。”
我们已经看见了教会在以弗所时代中，如何失去向主耶稣的当初爱心。现在，在士每拿的时代中，我们就能看见神如何判罚这个堕落，如何重责他们的失败。堕落而不悔改，除了鞭责以外，并无其他法子。在神鞭杖之下，比被神放弃不理，较为上算得多。并且，神的鞭打并非“暂随己意”；“万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。”（来十二10）神的杖责都是有目的的，要把我们引到一个地位。教会已经离开当初的爱心了，这是一个太大的丧失，祂鞭打的意思，原是要祂的子民转向归祂，恢复从前所丧失的新鲜。许多时候，慈爱声音所作不来的工，责备的鞭打却作得到。许多离弃活水泉源的人，非等到自己凿出的池子破裂不能存水（耶二13）时，不肯掉首回来。许多浪子未遇饥荒放猪，尚难记忆慈父的爱心。不是属神者，一见神的杖责，就离神飞跑而去；属神者，在神管教之后，反要与责打他的鞭杖接吻。在发达顺利之日，常有失去火热爱心之虞。许多圣徒爱主的心，多是在苦难里挑旺起来的。一个离弃当初爱心的教会，若非经过深水热火，恐怕很难保守他们真道的新鲜了。
我们知道：这七个教会是互相继续，代兴于世的。神见了祂的教会失去当初的地位，祂就允许撒但（因为它都是时常寻机会）逼迫她，好叫她在苦难中，重新学习神是她的避难所。
我们已经看见了以弗所的圣徒如何已经离弃当初的爱心，而倾向世界。哦！世界常是圣徒的罗网！多少人的爱心、见证、热心和灵性，已经埋没在这个坟墓里（世界）了！然而，神知道如何医治。堕落的圣徒，是以世界为乐，他们与世界附和，他们以为世界的人、事、物，足以满足他们的心。所以，神将世界改变了，叫基督徒知道世界究非安居之所。圣徒既不愿意离开世界，神就不得已将圣徒所爱慕的世界弄苦了，好叫他们知道世界究竟不是他们的乐园；世界现在逼迫他们了，他们安能与世界附和呢？他们所爱慕的世界，现在翻过来反对他们，他们安能再恋世人、世事、世物呢？一个堕落的教会，应当居在逼迫的世界中；一个属性的信徒，应当住在苦难的环境中。
这就是大灾离的意思。现在多少的信徒爱慕世界呢？虽然形式或有不同，私心恋世的人岂不甚多？所以，神不得已就要将他们交在大灾难里。神的原意是要藉祂儿子的十字架，叫徒因这十字架钉世界于其上，追求思念上面的事，而离弃地上的事。但圣徒却因世界佳丽和荣耀的吸引，就不顾十字架合法的要求，而与世界组织起来。所以，神在最终的时候，就不得不叫他们经过大灾难，假手他们所爱的来逼迫他们，叫他们知道人面人心多有虚假，惟有救主是我们的真友和靠山。因为这灾难是“从世界的起头，直到如今”所没有的，“后来也必没有”（太廿四21），所以，这灾难是非常的重大。从前主的爱心，不能吸引他们，叫他们弃绝世界，现在世界已经变成苦恼了，他们在里面欲罢不能，最好就是能离开世界，越快越好。他们现在恨恶他们从前所爱慕的。他们现在才知道“全世界都卧在那恶者手下”（约壹五19），所以，世界并非他们的安息。他们现在才知道“这世界和其上的情欲都要过去；惟独遵行神旨意的，是永远常存”（约壹二17）。亲爱的阿，不要爱慕世界任何的人、事、物；不然，一日你就要看见你所爱慕的，是你所挣扎不脱的。
教会的失败是仇敌作工的动机。教会的堕落，就是教会开门予撒但以攻击之柄。教会一离弃了当初的爱心，神拦阻魔鬼的手就放松了，教会就受撒但的逼迫。仇敌的攻击常是双方面的，内外同时夹攻。然而，结果则竟不同。它外面的攻击常是失败，因为神必不让撒但的强权胜过祂的子民。它里面的诡计，则常非圣徒所能鉴别胜过的。他们惟有穿戴神全副的军装，才能在邪恶的日子站立得住。狮子的咆哮，原是要叫圣徒惧怕，坠入它谨慎筹划的陷阱中。仇敌进攻的法子，虽然不同，然而，其目的则一。而神则利用仇敌的恐吓，使祂的子民进入正当的逃避所。在诚实重生信徒的身上，常有如此的效力。
士每拿是个受苦的教会，当他们受苦时，他们或者以火炼为希奇，也未可知。究竟火炼并非凶兆。信徒离此而不为主或为义受苦的，乃是主所最忧愁的。主要我们无罪而受试炼。主每次杖责祂的子民时，都是因为有以下两原因中之一：祂若不是因为我们错了而杖责我们，就是因为我们快要错了，而尚不自知。大受苦时，就作（自然是圣灵所默示的）出许多甘美的诗歌，今日尚是在人心里，在人舌上。大一得顺通的时候，他就跌在罪恶里。欲免试验，欲谋安乐，乃是灵性危险的征兆。在火炼中会失败的，在安舒时虽未失败，究非不失败。我们以为在安逸中较易过日；没有艰难的火炼，就没有艰难的争战，则得胜较易。岂知试炼原是要将人的实形表彰出来呢！其实，试炼乃是要叫我们知道神对我们怎样，神是怎样为我们作工；有时试炼乃是要保守我们不犯罪。神看见许多我们所看不见的危险，祂就用好像是艰难其实不是艰难的事，来引导我们避免将来的失败。允准试炼临到人身，原是神历来对人待人的法子。但是可怜！失败好像是人的分额。然而，神总不能失去祂的荣耀。
虽然我们以为士每拿的苦难，是带有杖责的性质；然而，我们不能专以此性质看士每拿的苦难。同基督受苦的，并非都是为基督受苦。有时神却叫我们在同基督受苦中，而为基督受苦。士每拿的圣徒到底是因其归服基督而受苦，他们忠心事奉基督，所以，他们陷入死地。他们受苦是为基督，也是同基督。然而，此苦究非白受的，时候一到，他们就要得他们的赏赐。
“士每拿”的字根，原是希伯来文，意即是“苦”。这字是当作没药用的，就是用以薰尸的药品（约十九39），与死亡相关的。这教会的特点，像她的字义一样，是受苦的。这是一个为基督受苦的教会。主极仁爱的限制仇敌的怒气，叫祂的子民恢复他们在安舒中所失去新鲜为主的心。虽然主允许祂的儿女受苦，祂却在东风的日子停止了狂风，应许他们，鼓励他们，赞美他们，抚恤他们，叫他们进前。祂并无谴责他们受苦的话语，乃是慈爱的表明祂自己的能力和经历，以为他们困苦的安慰。
主自己显明祂是“那首先的，末后的，死过又活的”（启二8）。首句话指明祂的神格。祂是神，在祂自己里面有能力。祂是反对撒但的神。圣灵在这里所称呼主耶稣的，就是以赛亚从前为耶和华所争战的（赛四一4）。究竟有什么伟大的名号，我们的主不配称呢？受苦，受压迫者听见这名称是何等的安慰呢！许多时候，希望一丧失，摇动的信心，好像神何在也不知道，以为我们是孤单在世，独与仇敌凶残的势力奋斗。然而，这并不是事实；无论什么事情发生，我们的主总是“那首先的”，以宝贵的应许赐给我们。同时，祂也是那“末后的”，满有权柄和能力执行祂所应许的，就是一点一画，也不落空。祂是那首先的，又是那末后的，所以，祂能从始至终带领祂的子民。祂既是首先末后，则祂子民的诸事，都有祂承当，还有什么可怕的呢？所以，软弱的信徒哪，还有什么能叫我们忧愁呢？
祂也是那“死过又活的”。祂是神，然而祂降下，直到死地，而又从其中出来。祂已经走过祂子民所正走的路，所以祂有同情的心。对他们说话的，到底是谁呢？乃是曾历世界最大的苦楚，并且亲身经过死亡的神而人。祂“放出自己的羊来，就在前头走”（约十4）。祂只叫祂的子民喝祂自己所喝的杯，受祂自己所受的洗。他们所有的苦难，祂都已经受过了，所以，祂知道如何安慰他们。“祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。”（来二18）祂死亡道路的终点就是永生，祂忠心的门徒，也必如此。主耶稣是神，然而，祂也是人。祂是受苦的人，也是得胜的人；因此，祂能慰藉在患难里的人。祂有什么未曾尝过呢？我们受试炼时，乃是来到这样的主的面前。受苦、受试炼的人在此有何等的福音呢？士每拿的教会，士每拿的信徒，在此所看见主的性质，是何等的合式呢？
祂虽是审判者，而祂却怀念其子民的需要，在艰苦危险的日子，祂尚是与他们同在。祂现在并不像旧约那样的拯救祂的子民；因为那时人尚不知祂是死亡的得胜者。祂当时的救法是：拯救他们离开火炉和狮洞，叫他们免死。撒但虽可试炼、困苦约伯，但不能致其死命。“耶和华对撒但说，他在你手中；只要存留他的性命。”（伯二6）这里并没有这样的限制，他们应当忠心至死。主并不应许拯救他们离开坟墓。他们应当死，荣耀神。基督不特能拯救我们离死，祂并且能拯救我们胜死。祂要我们认识祂后者的能力。身体的死不过是带领信徒进入基督的同在而已。
“死过又活的”，注重主的复活。主死究非永死，乃是要复活。复活的盼望常是殉道者的能力。哥林多后书一章到五章，特别将死者的复活，和受难者的安慰合起来说。仇敌所有的能力就是死，然而主是超死者，又是经死者。身死以后，仇敌就再没有权柄了。死并非为死，乃是为要引到更丰盛的生命──复活；所以，虽死何妨？基督是首先的、末后的，是在死亡之前，又在死亡之后的；尚不只此，祂已经历过死亡的能力。所以，圣徒不要惧怕。救主已经走过它的坚垒了。祂是全能，祂要开路拯救祂的子民。死后就是他们的赏赐。
主耶稣在此表明祂的死和复活，这些是信徒得胜的根基。主的死和复活是主胜过罪恶、死亡和魔鬼的不二法子。祂的圣徒也不能在这些以外得胜。在主的死和复活上与主联合，是主教会的得胜。罪恶的独一失败地就是在各各他──主的死地。魔鬼和它一切的权势，也是在十字架上遇见它的致命伤。这里是特别指死亡说的。主的死在我们身上发动，就叫我们身上时常带主的死（林后四）。殉道的精神，是从主的死里得默示的。主虽然没有叫每一个信徒都要殉道，然而，主却叫我们活为殉道者，在诸事上表明殉道的精神。能勇往直前，至死不变者，真非易事。惟有想念十字架上的主，想念祂的苦难，和祂最终的生命得胜，会叫我们充满主的胆量，不畏肉身的死，而真在凡事上为殉道者。主的复活不只给我们以一个盼望，叫我们敢作殉道者；我们若与主的复活联合，祂就要给我们生命以活出殉道者的精神。主的死和复活，究非两件已过的事迹而已；这些是灵性上的事实，我们若与之联合，就要看见主的生命成功在我们的生命里。主所走过的道路，祂也呼召祂的教会来行。因为身体应当经历元首所经历的方可。知道主的死和复活，对于我们身上，并不生出何种效力；惟有在死和复活上与主联合的，才能在经历上行主所行的。
九节：“我知道你的患难，你的贫穷，（你却是富足的，）也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。”
“我知道。”教会的情形和试炼都在主洞鉴之中。祂知道教会如何为祂受患难，祂知道教会如何为祂变作贫穷；祂也知道教会的患难和贫穷是什么意思，因为祂已经熟受这些了。祂以往的经历，叫祂能极明了的安慰他们说：“我知道你的患难。”并且，叫祂能极甘美的赞美他们说：“我知道你的贫穷。”“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了；应当欢喜快乐。”（太五11-12）主注意他们如何为祂受苦，容忍无声。从我们看来，患难的停止，才是我们脱苫欢乐之日；然而，主却命令我们在患难中欢喜快乐，这是救恩的满溢。祂记念我们到底是用何种精神忍受逼迫，祂并不忘记我们的诚实可靠；如果我们曾信靠祂，像信靠造物的主一样，则我们必要看祂安慰的手。
在别的教会里，主几乎对每一个教会都是说：“我知道你的行为。”但是，主并不如是对在士每拿的教会说。主耶稣看为祂受苦，此为祂作工更要紧。受苦乃是最好的工作。信徒为主作工，可有许多的行为，但若不为主受苦，则这种作为究无多大的价值在主面前。在逼迫的时候，教会不能多有重大的建设（？）。然而，忠心爱主是主所最喜爱的。受苦生命的见证，真是最好的见证──无声胜有声。
“患难……贫穷”，此二者是每一个忠心爱主者的特征。真在此邪恶的世代中活出主圣洁程度者，则他虽欲不离弃世界也不可能，因为世界必定离弃他。患难、灾苦、逼迫，原是圣徒在世所必有的分额（帖前三3）。为主，为听从主话，为遵行神的旨意，自然就要受人世不少的误会，也常有竟至受逼迫的。苦难虽深，然而在苦难中所显明的主爱，岂不比苦难更深么？圣灵多是在苦难当中，将主的爱浇灌在我们心里。除了受苦之外，我们没有别的法子，叫我们尝主爱更为甘美。每次因主所感心魂上的痛苦，身体的创伤；都是叫我们更亲近主。一次在主面前泣诉苦情，岂不叫我们的心如火焚烧的想慕祂么？
患难多是贫穷的先驱。受苦多是领到贫穷──失去今世合法的福乐。富人欲入天国，难于骆驼穿针孔。因为入了天国，虽富亦贫──为主变作贫穷。生活程度要是安舒过日的，最好推辞；然以之比诸神儿子如何从天降临，和祂如何生活，则生活程度果有何种可靠的理由？主或者没有召我们到为祂的缘故变作贫无主锥之地；但是，我们为祂的缘故，已曾减食多少，减穿多少呢？“贫穷”二字最少应当在我们的日常生活中实行出来。为主变贫穷受患难的，必定要在将来受赏赐。今日已能从心所欲的人，还盼望在审判台前得主的特别称赞么？
“你却是富足的。”士每拿的信徒深受压制，变作贫穷；然而他们竟欢欢喜喜的忍受一切。主告诉他们说：同时他们在天上的产业增加不已，他们现在乃是富足不过的。真的，“施散的，却更增加”（箴十一24原文）。他们的贫穷乃是患难的结局，所以说，在患难之后，毁谤之前。然而偌大逼迫的目的，不过为要叫他们得灵性的富足。教会的苦难停止教会的堕落，叫他们更显信靠神的心。
“贫穷……却是富足的。”这与老底嘉是何等的相反！她自夸说：“我是富足，已经发了财，一样都不缺。”而其实呢？则“却不知道你（自己）是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”（三17）。“贫穷……富足！”“富足……贫穷！”在世界贫穷的士每拿，主却以之为富足；在世界富足的老底嘉，主却以之为贫穷。知道这个的有福了。“凡自高的必降为卑，自卑的必升为高”（太廿三12），是不易的定理。在现今衰败荒凉的景况中，尚夸谈胜利和发达的，就是毫无自知之明，被世界的愚昧所支配了。惟独一个属灵的眼光才能参透万事，知道在贫穷里有富足，在富足里有贫穷。事业发达，工作顺利，凡事都有蓬勃的气象，在主面前不一定都有同样的估价。反之，忠心为主，热心爱主，愿意为主和主的真理，受世人以及教会的反对和逼迫者，虽然在世无伟大的建设，而在主看来，则是非常宝贵的。惟有真正属灵的，才能逃避属性发达的盼望；惟有真正死己的，才能自甘卑微，专心寻求父神的旨意。十字架原是世界最大，实在是第一的得胜。然而，照世人的眼光看来，十字架乃是一个完全的失败！我们的主若当从失败里得胜，则我们还能盼望别的么？为主贫穷的人要看见他自己，比在世界里富足的更为得主的心。
“也知道那自称是犹太人所说的毁谤话。”（启二9）主不只知道祂子民的苦难，将他们的眼泪放在祂自己的袋中；祂也知道苦害他们者的残忍和毁谤。他们并不因他们的患难，而容忍邪恶。他们拒绝那假冒为犹太人者的道理。
忠心的人真是不少，然而我们切不要以为因此该时是教会的黄金时代，充满荣耀，没有失败。主虽然与祂受苦的子民极表同情，然而，主却指出众人所看不见的毛病。“那自称是犹太人所说的毁谤话。”
“自称是犹太人……其实他们不是犹太人”，这一句话有几个意思：
（一）自称是犹太人，而其实不是犹太人者，就是肉身的犹太人。肉身的犹太人虽然自称为犹太人，而其实他们不是。他们不过是外面的犹太人，在里面他们并不是犹太人。这无疑与使徒在罗马书二章所说的话相合。“因为外面作犹太人的，不是真犹太人；……惟有里面作的，才是真犹太人。”（28-29节）他们不过是外面的犹太人而已，如果真是犹太人，则他们也已相信主耶稣，成为教会的一部分了。
犹太人是在士每拿教会的仇敌。在初世纪时候，犹太人常是与逼迫教会者联成一气的。照当日的情形看来，亚伯拉罕子孙和外邦不信的人联合起来逼迫信徒，乃是信徒所特别难当的。神的圣言原是交与他们的，撒但最容易叫他们生疑；数百年来为神见证的选民，弥赛亚所出来的国度；他们说我们错了，则我们所站立的地位安能无疑？
（二）然而，在这里有个更要紧的意思。这些人只是肉身的犹太人。不然，他们既是犹太人了，他们何必再自称为犹太人呢？主何必如此注重的证明他们不是犹太人呢？他们若是犹太人，则他们自称为犹太人原是合义的，主又何必加以斥责呢？如果他们即是肉身的犹太人，则神因之而审判教会，好像是没有什么意义的。所以，这里必定有更深的意思。
这些人是教会中的假冒犹太人者。他们就是教会中“犹太化”的分子。主以为他们不过是自称为犹太人，而其实则不是。他们是教会里面一部分的人，要将基督教和犹太教调和起来；换言之，他们就是要将旧约和新约混合了，将恩典和律法搀杂了的人。因为这事与教会全体及信徒个人有极重大之关系，所以，我们要在这里详细讲论其始末。
最初的时候，教会中就有这“犹太化”的一派人。他们以为信基督的外邦人，应当叫他们守摩西的律法，以及割礼等等方可。实在说起来，这些犹太化的人，就是作了基督的信徒，同时又要作摩西门徒的人。
这些人在圣经中的历史也是显而可查的。当彼得未往哥尼流家中，未见那块大布的异象时，当日的基督徒尚以为传道给外邦人乃是一椿不合法的事。他们虽然是基督的信徒，他们仍然遵守律法上俗物不可吃的命令（徒十）。不错，旧约的教训固是如此，然而，他们尚不知道时代已经改了。读了这章圣经之后，我们知道律法若未放在一边，外邦人就没有信主得救之可能。外邦人已经信主得救了的事实，就是证明律法在这一时代中，已经没有它束缚人的效力了。再后，在使徒行传里（十五章），我们看见圣灵和教会（28节）如何定规不叫外邦的信徒守摩西的律法。这一次的会议，可为万古外邦信徒行为的规定。只一下子，就定规了，外邦的基督徒不必受割礼，守摩西的律法，一如几个信主的法利赛人所要求的（5节）。然而，当日的潮流尚是盛行旧约的律制的；其影响力之大诚有出人意想之外的。深明神恩典大道如彼得者（徒十五7-11），竟因人的缘故，致有遗行，而受保罗之责（加二11-14）。就是外邦的使徒保罗，在最初的时候，在这些事上，也有许多不分明的地方；或者他是为和平的缘故，然而，他并未成功。他为提摩太行割礼（徒十六3），他自己也许愿（徒十八18），他自己也行洁净的礼（徒廿一24），这些事是保罗所不必作的，然而，因为当日反对者的力量甚大，他竟因欲省事而调和。保罗一生最大的试炼，就是一面受他国人（肉身犹太人）的逼迫，而一面又受信主犹太人的反对。这些不过是当日教会中犹太化分子作工的起首。至于他们的遗毒，则延至今日，尚变本加厉而未少杀其势。
对于犹太化的危险，圣经并非没有警告。加拉太书、希伯来书，都是专门辩正这个谬误的。犹太化的道理乃是叫人从恩典中堕落，小觑了基督完成的工作；所以，使徒将那妄自行割的犹太化信徒列与犬类、行恶者同类（腓三2）。此道（？）若非十分危险，则圣灵决不默示保罗如此严重的对待他们。
犹太化的道理（换一句话说，就是叫信徒回到旧约去守律法的命令），不能解决人的生死、得救、沉沦的问题。律法时代里从来不能以得救的确据与人，也不能称谁为义。它虽然一方面说：“人若遵行，就必因此活。”（利十八5）然而，另一方面它说：“没有行善的，连一个也没有。”（诗十四3）律法的结果不过如此。其实，这原是预定的结果：“我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。”（罗三19）神要将恩典施给世人，然而，在恩典未传扬之前，人应当先被圈在罪里，无所夸口、自恃，除接受神的恩典之外，别无其它办法方可。所以，律法的功用就是试验人，呈显人的罪过，叫人服罪（加三19；罗三19；加三23），为恩典备路而已（加三24-25）。律法本身不能救人，徒为救恩开路，这就足表明其无能了。新约的设立就是表明旧约的不胜任了。
律法管人原是在人活的时候（罗七1），人活多久，他就有服从律法命令的责任多久。在人还未死以前，偶然一犯律法，就立刻受律法的定罪。“只在一条上跌倒，他就是犯了众条。”（雅二10）小有不慎，就要犯全律法而灭之。在律法下的人都是坐卧不安。他不知道他自己何时死，所以，也不知道何时可以免罪。未死之先都有机会可以犯罪，所以，未死之先都有机会可受定罪──沉沦。得永生与受定罪需俟至死后方可准确的定案。这是何种苦恼的生命！天天都是战战兢兢，永火好像就在其侧；得救并非一个实在的事实，不过乃是万一的希冀。这是律法所赐人最好的福分！
律法不能叫人亲新神，律法叫人惧怕神。在律法的时代里，幔子是透不过的；在恩典的时代里，幔子是裂开的。律法是说，“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”（出卅三20）恩典是说，“人看见了我，就是看见了父。”（约十四9）旧约时代，并没有人能自己直接来到神面前的。祭司是一班特殊的人，居在神和以色列人中间，以色列人要亲近神，要藉祭司代达方可。神是在幔子后面，神人中间有所间隔。惟有特殊的人等可以亲近神，其他随便进来的人，都要受死刑。这与新约的根基是何等的不同！我们能因主耶稣的血经过幔子，进入至圣所。我们圣徒和神是直接的，我们都是祭司（启一6）；新约的特点，就是我们乃是“在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”（约壹一7）。
以色列人是神属地的子民。神对待以色列人都是按肉身、割礼、安息日、祭祀、节期等等，都是肉身上的事。以色列人之所以为以色列人，就是因其生而为以色列人。他们在肉身上有许多可以夸口的地方。外邦人不过如狗一般。这个与新约原是完全相反的。十字架以后，神已经定规肉身已经受定罪了。神现在所看的不是生，乃是重生。世人肉身上的分别，已经停止了：“犹太人和希利尼人都在罪恶之下，……并没有分别。”（罗三9、22）在旧约时，生而为以色列人者，并非若今日重生者之有永生，得称义。神的子民或将永远沉沦，而非神的百姓，或反将永远得救。这就是肉身法子的结果。
实在说起来，律法和恩典是不能调和起来的。旧约和新约的混合原是一件永不可能的事。犹太化的基督徒因为有世人的成见和理想，就以为人们应当将律法和恩典两原则调和起来。其结果就是引人到黑暗里去。
犹太化的道理，就是将从前律法的条件和摇移不定的将来，以代替十字架上所成就的和平。在这犹太化的福音中，得救的确据不过是一种臆断。“人未死之前怎么能知道自己是得救的呢？人就是成为神的子民了，若再犯罪，失败了，岂非再沉沦么？信主耶稣是不错；然而，也当有行为，不然就不得救。行为固然不能救人，但是，信心应当加上行为才能拯救罪人。什么时候没有行为，什么时候其人又是沉沦的。”在这一种犹太化的教训之下，人那能有平安呢？到处都是可怕的漂流不定。“信主耶稣是信了，但是，得救与否，则不敢说定；”“我们不过尽力作善，盼望神施恩给我们；”这一种的谬道，叫人猜疑神的应许。福音中所有确定的将来，以及今世的喜乐，从这种教训看过去，不过是或有或无，不能定准的。
基督自己岂非说过：“莫想找来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全（应验）”（太五17）么？所以，基督徒虽然倚靠神的恩典，也应当遵守律法。我们应当尽力遵守律法，其作不到的地方，则愿神怜恤我们。信主耶稣得救，固是不错；然而，我们若失败不守律法，又是一个沉沦的人了。安息日等等乃是基督徒所当奉行的。守是当守的，若守不来，主将施恩给我们。这一种半律法半恩典的道理，也不知要引人到什么所在。行为和恩典原是两个永合不起来的原则（罗十一6）。新酒贮在旧皮袋里，不过使之两败俱伤；受损失最大的，却是需要新酒的人。我们外邦人原来没有律法：“没有律法的外邦人，……他们……没有律法。”（罗二14）到了我们信主以后，我们并不迁入律法管辖之下：“你们不在律法之下，……律法上的话，都是对律法以下之人说的。”（罗六14，三19）所以，律法始终与我们外邦的信徒未尝生过关系，若要叫我们归服律法，就是叫我们从恩典坠落，小觑十字架的救功了。
犹太化的道理弊端百出：有的叫人疑惑自己得救的确实；有的叫人失去自由，再去负律法的苦轭（加五1）。其他的影响，尚有许多。
神已经从黑暗中出来了；黑暗已经从神面前退去了，真光已经照耀了。犹太化的道理却将神重新再放在黑暗中。基督徒的团体可以仍旧存在；浸礼与晚餐代替犹太人其它的礼节；教会的圣职代替利未人的祭司职分；教会与旧约的圣徒联合起来，资格变为更老！教会得神赐给亚伯拉罕后裔所有的应许，产业变为更富！人不能亲近神，信徒所共有的祭司职分，变成一班有“圣职”人的所有品。他们变成神人中的媒介，变成基督的代表，到他们前者就是到基督前。可怜！就是复原教中，尚见此种流毒。“上教会”的人自然更受其毒，然而，“下教会”的人亦难免其害。看今日教会的制度，不禁叫人生叹；因为其中十九已非新约的本来面目，乃是经过犹太化的。圣经中虽有特别恩赐的人，然而，何曾有特等“圣职”的人，站在平信徒和神的中间，作许多平信徒所不可作的事。施浸的事原是交与一切门徒，不是使徒（太廿八19）的；晚餐原是信徒共同聚集擘饼的（徒二41-42，廿7）；而今则竟为有圣职的人所统办。“牧师制”、“一人治会制”、“教会联合制”等，都是犹太化的结晶品，为新约圣经所未有、所反对的。这些的效力，都是叫信徒在许多（不是一切）事上，与神失了直接的往来，好像在神人中间有一班居间的人。这都是犹太化道理的结果。
犹太化的道理是属乎肉身的人的宗教；因此，它置人于律法之下，而有许多肉身上的礼仪和职分。我们是在心灵中、诚实中敬拜神的；然而，犹太化的道理却拉我们，叫我们失去我们本来的地位。教会中许多的事物，岂非以基督徒为名，而实行肉身之事么？十字架已经在神圣洁审判里结束肉身之人了；圣灵已经赐下以继续审判肉身于圣徒的心中。恢复神所定罪的事物，在神面前是非常可憎恶的。在世人眼光看来，所以为有秩序、有礼让的，在神看来，不过是“撒但一会的人”而已。这一班人，在非拉铁非书信里，重新提起：在那里，他们乃是充满肉身宗教的假冒，反对那些遵守主话，承认主名于教会在世见证将终时的人。就是这犹太化的道理，叫基督徒不能享受神所赐给他们的地位；就是这道理，叫他们又与世界无分别（恩典已经召他们出来了）；就是这道理，建立一班祭司阶级作搀杂的人和遥远的神的中保。虽然神永远操全权，然而，这却是仇敌的大得胜。所以，没有名字能如“撒但一会”的恰好，以称这些犹太化的教师。他们侮辱主的教会，叫她降级，成为撒但的会；所以，主以为他们现在已经不是祂的子民了，不过是属乎撒但的一会而已；好像主从前当面对他们说：“你们是出于你们的父魔鬼。”（约八44）
这个名词就是表明教会的变更。神的教会原来和“撒但一会”是处处不同的。原文“教会”如果在我们的圣经里译作“选召的会众”，就要免去许多的误会和错误。例如：教会虽是神属灵的殿，然而，今人竟有以物质的建筑物为教会的。在圣经中，神的教会就是基督的身体，神的教会就是基督肢体彼此的交通，此外并无别人得以参加。虽然在外表上教会有许多的错误，与神所立的程度不对；然而，神的意思总不因之而改；在主的桌前，我们就是表明这一个大道：“我们虽多，仍是一个饼，一个身体；因为我们都是分受这一个饼。”（林前十17）
原文“教会”这字是“以古利西亚”，意即蒙召的会众，这就是基督身体的肢体，蒙神的恩召，从世界里选召出来。撒但一会的“会”字，在原文是“沈拿各格”，这字与“以古利西亚”是完全不同的；其意思不过是“聚集一起”而已。“沈拿各格”这字就是福音书中所常用“会堂”的原文；这是一个犹太的字。教会是基督徒的字。这两字代表这两群会众的不同点。基督的身体是联合一切世界里召出来的肢体而成的。撒但一会的人并非从什么地方召出来的，不过是乌合之众，“聚集在一处”而已。神的教会，若是一个教会，一个“以古利西亚”，则其中除了重生，从世界中蒙召出来的人外，并不可有其他闲杂人等搀和在其间。否则，不过成为一个“沈拿各格”而已。这里就是表明，教会要如何从“以古利西亚”的地位堕落到“沈拿各格”的地位。
主在这里并不是对他们说话；他们好像是受信者之外的人，主也不叫使者负他们存在的责任。然而，别迦摩的尼哥拉党，和巴兰的门徒，并推雅推喇的耶洗别，主并没有直接与他们说话；无人否认其乃该两教会中之一分子。这些犹太化的教师，也是当日教会中的一分子。嗳！教会几乎自起初就完全失败荒凉了！知道这个是何等的严肃！究竟各时代都是如此。人类的始祖住在伊甸园里，究有多久呢？洪水前的人类？挪亚的子孙？旷野中的以色列人？进入迦南后？祭司职分一设立，当日就污秽。第一个王死在战场里。建造圣殿者，就是建造神庙者。仰望弥赛亚者，就是钉神儿子于十字架者。神所赐给教会的特恩，徒使教会堕落，益为彰显其可怜而已。对于堕落者，神曾一度弥补其失败么？祂转创造新的。教会岂是一个例外么？照教会的组织而言，神已厌弃教会了；祂现在的眼光是注目在国度上；这是每封书信所充足表明的。知道这个的，就要知道应当如何忠心。
我们应当谨慎，“撒但一会”原是一个严厉的责辞，并非谓我们必须以此名加诸从前陷于犹太化异端里的人；至于近今的人，更不应当如此。照圣经看来，此名乃是用以称呼竭力鼓吹异端者，并非受惑随从他们的人。神的话指教我们以诸事的实况，也教我们以异端的究竟。至于对人，爱心常存最好的盼望。然而，我们究不当因为爱心而盲昧，以致以恶为善，以苦作甘。爱心对于罪恶的道理原不能有些微的包涵：容忍毒物在人的食物中，得谓之爱心么？然而对人，我们则不能不有爱心，盼望他们也能得真理。今日环我们的，都是犹太化道理的效果。神退处幔后、人远离神、黑暗、无确定的希望、教会与世界调和、信徒失去福乐、教会退化；这些都是这道理所赐的。它完全的发展，则记载于将来的书信中。
这样，我们看见犹太化的道理，乃是教会形式失败的根源，一如失去当初爱心，乃是教会内容坠落的原因。这里记载犹太化的道理，乃是叫我们更明白当日荒凉的光景，是如何厉害。神先责备爱心的离弃，而后说出道理的错谬。前者乃是引到后者：离弃当初的爱心，失去与神亲密的交通，自然很难保守清洁的道理。神人中间一有间隔，就很自然的向肉身的道理退却。以弗所和士每拿的失败，乃是互相因果的。要保守清洁的道理，就当保守清洁的爱心。
十节：“你将要受的苦，你不用怕；魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼；你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”
“你将要受的苦”，主耶稣现在预先警告祂的子民以他们所要受的苦难。主耶稣是祂教会的先知；祂预知一切要来的事。没有一件事是祂所不知的。祂是我们的守望人，祂在一切祸患未来之先，就预先通知我们，叫我们知道我们的地位。我们若要忠心事奉主，我们就必定遇见患难和苦害。行走十字架道路的结局，就是终止于十字架。我们所相信的十字架，要把我们钉在其上。要作主的门徒，就当撇下一切所有的。不爱主胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作主的门徒。要跟从主耶稣的，要敬虔度日的，都难免受逼迫。主并没有欺骗我们。祂并非在我们未作祂门徒之先，静默无声，而后使我们受不意的苦难。祂乃是早已告诉我们：“你将要受苦。”祂并非叫我们猝然无备的与世界的逼迫相对，祂乃是告诉我们说：“在世上你们有苦难。”（约十六33）这样，好叫我们造楼出师的人知道如何“坐下算计”，“坐下酌量”（路十四28、31）。
主不特预先警告我们以我们前程的苦难，祂并且预先勉励我们：“你不用怕。”惧怕是软弱受造物的特性；肉身在将来快到的患难前，不能没有战栗。主的话语并非通知我们苦难，而引导我们惧怕。祂的预告，乃是要叫我们免去惧怕。主知道我们的软弱，主也知道我们软弱的枢纽。免去惧怕，就是免去失败。惧怕是失败的首一步。惧怕患难的人，多为仇敌所压制，使之不能自由：凡事转向容易而去。真的，人所爱慕的，常能维系人；人所惧怕的，多能叫人避免。撒但的法子原是欲人因惧怕而逃避，因欲逃避而放下程度。许多时候，只要暗中私通仇敌，就足闪避我们所惧怕的。但是，忠心爱主，乐意服主的人肯如此么？主耶稣的意思，并非我们因为不怕苦难和逼迫，就可以随便大意、放松、不儆醒。在未受试炼之前，有许多人很自信，夸口不怕；逼迫一来时，却就失败了。然而，一班小心翼翼，惟恐有失的人，反多是完全得胜，大荣主名的人。惧怕固是不当，谨慎却是至要。不自信的人力能不怕；否则失败是定规的。不怕与忽略和自恃，是有分别的。
“不要怕”，为什么呢？不是祸患不大，因为实在说起来，当日的患难是肉身的人所不能当的。不是主要保护我们不受患难，反之，我们乃是要完全经过。不是因为你自己有能力能抵挡得过，也不是你自己会忠心于苦难里；若然，则这些是何等的靠不住呢？主在别的地方告诉我们说：“在世上你们有苦难，但你们可以放心，（不要惧怕，）我已经胜了世界。”（约十六33）祂的得胜是我们得胜的根据。不是祂得胜，所以，我们凭自己也可以得胜；乃是祂得胜了，我们在祂里面也可以得胜。祂虽是世上最好的榜样；但离祂我们总是无能为力。他们要受苦，然而，却不要因受苦而惧怕，因为基督的能力比撒但更大。我们应当同使徒说：“靠爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。”（罗八37）因为有了祂，所以不怕，并非因别的缘故。这个“祂”是何等的宝贵呢！
“魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。”（启二10）主火焰的眼睛不特在人们的组织里，看见将来的苦难；祂并且鉴察空中的恶魔对于这苦难如何活动，在士每拿的教会，不特要从人的手里，得毁谤和苦难；他们还要受更大的逼迫：魔鬼要监禁他们中间的几个人。在这里我们看见，主如何指示我们以一切事情的真相。主要我们知道：逼迫我们的，苦害我们的，杀伤我们的，不是罗马的皇帝、官府、兵丁，乃是魔鬼。主耶稣要我们看准了，到底谁是我们的真仇敌，谁是真祸害我们的，谁是我们一切苦难的真来源。我们最容易看人，因而恨人，主要我们认识一切苦恼的创造者。在人看来，阻挠主耶稣行走到十字架的，乃是彼得；然而，主耶稣却认得不是彼得，乃是撒但。弯腰的妇人，照人看来，乃是天然的疾病；然而，主却以为是撒但的压制。许多事在人看来，都不过是人的作为，属乎天然而已。然而主耶稣却在人的后面，天然景象的后面，看出了撒但和它的作为来。主耶稣的眼光，是看透了人和一切天然的事。人以为在士每拿的教会是受罗马的逼迫，然而，主耶稣却以为逼迫她的，不是罗马，不是人，乃是撒但。魔鬼是一切敌对基督和基督徒的主动者。
这是我们所应当学习的一个功课：认准了我们的仇敌。在许多的事上，我们却忘记了撒但的存在！我们因为没有升天生命的经历，所以，我们就常对于魔鬼和它的作为，没有明晰的眼光来观察。我们时常以为所有的事发生，都不过是自然的，岂知在每件事情的后面，都有超乎天然之外的力量，正在那里干涉呢！撒但作工的首步法子，都是把它自己隐藏起来；它叫人只看见了伊甸园里的蛇，而不验明正身。我们常想逼迫我们的是世人，误会我们的是弟兄，厌弃我们的是朋友，苦待我们的是家人；我们却看不见在他们后面主动的撒但。如果真认识了魔鬼的作为，我们就要不误会人，而更恨撒但。这样，则我们赦免人过是何等的容易呢！信徒们如果彼此儆醒，看明白了仇敌的挑拨和播弄，彼此同心抵挡，无有芥蒂，则信徒中当不至有许多的纷争。对于这个，我们只说这么多；我们回到正文去。
神允许撒但筛簸祂的圣徒，好叫他们的亮光发显，叫神的名字得荣耀。他们并非不诚实，不过逼迫和火炼要叫他们的真性发显一如精金一样。这真是神以恩典对待堕落的教会。世界现在已经变苦了；他们现在知道了世界是在撒但的手中，并非他们安息的所在。仇敌的目的，固是要残害他们，但是，神却用之以裨益祂的儿女：叫他们的信心和忍耐既经试炼之后，能以完全，一无所缺。人虽欲杀害他们的性命，然而主却叫死亡的幽暗，变成早晨的荣耀。代价便宜，易与易行，两脚踏两船，一半一半的生活，是撒但最有力的试探。神宁可叫祂的子女受撒但的攻击，过于受撒但的引诱。神愿意允许撒但逼迫圣徒，好叫他们不在世俗人中为世俗中人，而在圣徒会中变为敬虔。
撒但的权力虽然甚大，患难的来临虽然甚苦，然而，每件事都在主的手里。主虽然允许撒但和它高压的手加在教会身上，然而，主仍然限制仇敌的作为，如同祂当日对待约伯一样。“你们必受患难十日。”无论什么都在神的手里。凡临到我们身上的事，都是经过神审定的。主不叫我们担当我们所不能忍受的试探。每个圣徒都可以接受患难，好像是从主手中接受来一样。一切仇敌的能力，都是服在神大能的手下。它虽然能苦害圣徒十日，却叫他们洁净，为神作证；然而，它压制、逼迫的时间，是按神所定规的。祂说了十日，就没有人或灵能说十一日！主在高天限制祂仇敌的压迫，叫我们知道咆哮的狮子，已经有链子把它锁住了。圣徒在苦难中记得这个，要得何等的安慰呢！相信神的能力，就是人的帮助。
“十日”到底是什么意思呢？照人们的理想，一日就是一年。然而，这以日为年的理想，是最不合圣经的，我们已经在别的地方（《启示录要义》──倪柝声著述全集卷十三），证明这个理想的错误了；所以，这里不赘述。“千日”在圣经中意即非常短促的时间。当亚伯拉罕的仆人要带利百加走时，“利百加的哥哥和她母亲说，让女子同我们再住几天，至少十天，然后她可以去”（创廿四55）。以色列人在旷野要求肉食，摩西答应他们说：“祂必给你们肉吃，你们不只吃一天、两天、五天、十天……”（民十一18-19）玛云的拿八因为恶待大，所以，“过了十天，耶和华击打拿八，他就死了”（撒上廿五38）。要审判保罗的非斯都因为神要保护保罗，免得他从该撒利亚到耶路撒冷，在路上被杀，所以，“非斯都在（耶路撒冷）他们那里，住了不过十天八天，就下该撒利亚去”（徒廿五6）。“十日”虽然、或者可以说是指罗马的十个大逼迫，然而，“十日”的意思不过就是指他们所受的苦是有限制的，乃是非常短促的。感谢主，因为祂允许，祂也限制苦难。什么都在祂的手里。
“你务要至死忠心”，这是主的命令。主虽然严紧限制魔鬼的作为，然而主却不应许有立时的拯救。主不愿意拯救他们脱离暂时的苦难，主喜欢扶持他们经过死亡。主能干涉撒但，而停止它一切的攻击；主有能力，主能如此作。然而，祂却显其更大的能力保守他们这受逼迫、要殉道的圣徒。我们知道旧日的圣徒，在逼迫的时候，若被政府赦免，不加杀害，他们是何等的失望！有许多存留至今的动人书信，乃是关在监里的圣徒，当其同伴解往刑场时所写的。这些书信都是表明他们忧愁难过的心，因为他们没有得权利、尊荣，为他们的主受死。许多时候，他们后来竟然得所盼望的；他们是何等的欢喜呢！这个指明给我们看，主的能力是何等的大；在仇敌的极端反对中，主能带领安慰祂的子民。
这样，在受苦的时候──主既然把我们放在里面，主既然允许仇敌试炼我们──我们就不要盼望、祈求主，可怜我们的软弱，带领我们离开苦难，停止火炼，叫我们能以安逸、平安过日子；我们还是安心将自己交在造物神的手中，等候苦难在我们身上作完它雕琢的工夫，神自然知道带领我们从里面出来；我们不要祈求神用祂的大能大力干涉、停止苦害我们的环境，而要祈求神用祂的能力保守我们，叫我们能当得起苦难的试炼，在逼迫中忠心，虽死不辞。“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难么？是困苦么？是逼迫么？是饥饿么？是赤身露体么？是危险么？是刀剑么？……然而，靠爱我们的主，在这一切的事里面（原文）已经得胜有余了。”（罗八35-37）
“你务要至死忠心”，这一句话有两个意思：一、至死忠心是一个时期的问题，意思就是应当忠心直到死期。“至死”意即“死而后已”。一息尚存，都当忠心。二、至死忠心是一个代价的问题，意思就是应当忠心，就是因忠心而至丧命者，亦当忠心不懈。“至死”意即“虽死不辞”。因欲忠心，奋不顾身。
“忠心”在原文是“皮斯都斯”，意即“有恒不改”。这与“以弗所”的“放松”相对。忠心乃是一个时期的问题。一时受刺激而奋兴，并非难事；能持之以久，数十年如一日的则非易事。在风平浪静的日中，持守爱主的心和主道的程度，尚是可能；当非基督徒者以刀剑、逼迫、锁炼相见时，仍然不改常态，能如但以理之“与素常一样”者，真属难能而可贵。开始好固堪称羡，继续好乃真足赞。主是忠诚的，因为主是有恒的。祂既应许了，祂就不改变。祂的应许与祂自己同其存亡。如果祂没有灭亡的可能，则祂的应许也必永远有效，不会更改。如果神对我们的应许是无移易的，则我们当日在神前献身的应许，岂可食言呢？神如何忠诚，我们也当如何忠心。祂若没有改变，则我们怎能改变呢？青年爱主真为主所喜悦，白首而不为“老先知”（王上十三）者，在主的眼中更为可爱。
“忠心”，就是童贞的心。“忠心”意即童贞为主的心。忠心为主，意思就是专心为主。我们可以作工，我们可以劳苦，我们可以受苦，我们可以舍弃，我们可以爱人，我们可以服事，然而，最要紧的问题就是：我们这样作到底是为谁？为什么？主所看的不特是工作，主所看的乃是我们工作的动机──为何而作。主不管外面工作的伟大，主只问内心动机的清洁。如果我们工作的存心除了为主之外，尚有其他搀杂的目的，则不得谓为忠心。无论是贪求名利，负求人的称赞，或者不知所谓而为，就是因为怜人的缘故而为，都不能得主的欢心。忠心作工，乃是一个心的问题，并非别的。忠心作工并不是谓出力作工，乃是谓作工的动机乃是因为爱主。这是一切问题中之最要紧的。他日审判台前工作的审判，强半（若非完全）是以此为标准。凡不是因为主缘故所作的工，都要被焚烧。得奖者乃是因为他有纯全清洁的存心。主要我们“忠心”，并且要我们“忠心至死”。这忠心至死的意思，就是直到死的时候，都要忠心。死，意即一生最末的时候。虽然我们不一定都要死，有的还要存留到主再临的时候，然而主的劝勉都是如此，忠心至死──到底。主来的日子现在已日近一日了，我们所行走的道路或者就是最末后的几里了。“还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。只是义人必因信得生；他若退后，我心里就不喜欢他。”（来十37-38）所以，“你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕”（启三11）。你已经“有”了，你的冠冕也已经有了；但是持守不变，乃是免人夺冕的条件。“我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候，就要收成。”（加六9）
但是，“至死”尚不只有时期的意思而已。“至死”也有虽死也是忠心的意思。死是最厉害的试探，也是最末后的试炼。如果我们愿意接受撒但罪恶的条件，它愿将生命应许我们；忠心服事主，就要丧失生命。忠心就要死。附和、退后、服从人意、降低神的程度就要生。如果忠心为主，不顾一切，死就是其结果。在暗中和撒但私相授受的，在无人见的高山上，若肯一拜，则立刻免死，且有世界的福乐。要忠心服事主的人哪，你要坐下计算花费。现今非教风潮到处澎湃，我们不知道他日要弄到什么地步；不过，时至我们应当用我们的血浇在我们所相信、所见证的道上时，我们已经预备完楚否呢？如果我们生命受恐吓时，我们能否保守我们的忠心呢？我们听见主说“凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得生命”（太十六25）时，我们心中如何感想呢？现今就是我们预备作殉道者的时候。多少时候我们以为：来日方长，战事方殷，我何如留此有用的身，以待后来发展！如果我们逃避这关键时期的见证，而欲留此身以待主之大用，恐怕将来的工作在主前不过只等于零而已。殉道就是最大的工作；忠心至死就是无上的见证。血所说的比口所说的更美；血的声音比什么声音都大，血的感力比什么感力都强。主要我们都作祂的殉道者；若非都在肉体上，最少也都在精神上。如果我们已经预备好，虽因信主和遵守祂的话而至流血丧命，我们亦不因之而闪避，失去忠心，则比死较轻的临到我们时，我们岂非都已预备好了么？虽然或者主没有安排我们每一个都作肉体上的殉道者，然而主却盼望我们存虽死不肯否认主，不肯悖逆祂的话的精神。若因忠心事主，而招人的误会、厌弃、反对、逼迫，或竟至杀害，而在所不计者，就是忠心至死。若因为忠心事主而失世界的朋友、父母、妻子、财产、名誉、荣耀、快乐、生命，而竟宴如也者，就是忠心至死。这是何等的难呢！肉身对此岂不发生战栗么？然而，主的能力是够以维持祂的圣徒的。
虽然如此，有的人或者还要以为一刀两断，为主受死，尚是易事，天天为主受苦：因欲顺服主，遵行主的话，叫主的心欢喜，而受人的误会、反对，殊为难堪。岂知不能活为主作殉道者，即不能为主作殉道者而死。人们若知殉道者临死时难过的心裂、苦痛；则断不以为主受死为易事。如果在人性方面完全如主耶稣者，尚当有客西马尼园的祷告，则平常的世人呢？殉道者的生命就是死的生命。如果在平日没有死的生命，则在临时（若非主的特恩），很难望其为殉道者而不退缩。主要我们活为殉道者，活为死人。我们天天为活的殉道者，则时候到了，要我们用血见证我们所信的道时，我们就能藉主恩，从容就死。我们天天对于自己肉体的生命，当常有虽生犹死的态度，好叫它不支配我们。“活的死人”是主召我们生活出来的生命。真有十字架在我们里面作工的，就要以这死的生命为宝贵，因为，就是这生命叫主喜悦。
撒但的诡计原是要用死的恐怖来威吓，叫信徒因要失丧生命而气馁，叫他们计算服事魔鬼与顺从父神的得失，而生此甘彼苦之心。肉身的人对于荣耀、地位、名誉、人情、金钱的损失，原已不易挈置，这些已足叫其心痛而有余了；若云，以生命为信从主的代价，则未有不畏缩而退避的。贪生恶死，人之常情：在每一个天然的人的心里，都有一种蝼蚁委曲求生的性情。撒但知道我们，比我们知道自己更清楚。它知道贪生是我们的软弱，所以，在必需时，它就以保全生命为我们舍弃真理的代价。不畏死的心志是与撒但争战操胜的必须条件。“弟兄胜过它（撒但），是因……不爱惜性命。”（启十二11）在祷告中与撒但争战的圣徒，常有一种经历，就是撒但威吓他们以性命的不保，如果他们仍然反对它。所以，不爱惜自己性命，是与仇敌争战的首先预备。它乃是咆哮的狮子，要叫我们因它的威声而战栗。它最大的就是要圣徒放下祷告的兵器而停止争战。其实，撒但和圣徒乃是永远不能构和的。如果我们存不畏死的心，烹杀任之，则撒但就不得逞了。它都是叫我们自爱自怜，叫我们不要出太大的代价以顺服主，叫我们因艰难、苦难、危险，而在暗中挥泪，自诉自惜，越想越怜。如果我们不爱惜性命，则人世的得失那足动怀？撒但在世上，在我们里面，没有一点足以试探我们，则它将安所施其技？这样，则我们必定得胜。
“我就赐给你那生命的冠冕。”我们处在现今平安的时候，回顾当日的苦难，真要叫我们不寒而栗。然而，我们却能看见神荣耀的灵，如何降临在这些受苦的弟兄身上。虽然他们多为基督受苦，他们也多因基督得安慰。宁可因受苦而得主的安慰，胜于没有主的安慰也没有受苦。谁能尽知主安慰的甘美处呢？士每拿的圣徒已经听见了主的声音对他们说：“你们务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”（启二10）这个冠冕是一个得胜的冠冕。因为得冠冕的条件，都是有得胜的经历者方可。“凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的冠冕，我们却是要得不能坏的冠冕。”（林前九25）世人奖赏他们较力争胜的运动家，我们的主奖赏与撒但和它军兵争战的得胜者。然而，“节制”或守神的“规矩”，方能叫一人得胜；否则不特不能得胜，就是在表面上胜利也是归于无效的。因为“人若在场上比武，非按规矩，就不能得冠冕”（提后二5）。遵守神的话语，乃是得胜的首一步，也是得冠冕的条件。其实，得冠冕的主要条件，还是在于受苦；为主受苦的方有得冠冕的可能。这事我们可以看主耶稣的历史。“惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵、荣耀为冠冕。”“你叫祂比天使微小一点，赐祂荣耀、尊贵为冠冕。并将你手所造的都派祂管理。”（来二9、7）
雅各也讲到“生命的冠冕”赐给凡在试炼中忠心的。“忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱祂之人的。”（雅一12）忍受试炼，为爱主，生命的冠冕就是最终的赏赐。撒但以死亡相恐吓；基督以生命相应许。撒但投人入监牢；基督赐人戴冠冕。复活乃是怕死的驱灭者。为基督失丧的生命，要在复活里得。凡为主受死的，都要在千年国里与主同操权（启廿4）。主赐特别的冠冕与特别工作的人们。在圣经中所记载的，有三种冠冕；这里所记的生命冠冕就是其中的一种。帖撒罗尼迦前书二章十九节的冠冕乃是一种名词；哥林多前书九章二十五节的冠冕乃是说冠冕的性质；此二者并非两种的冠冕。彼得告诉忠心照管羊群的长老说：“到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。”（彼前五4）保罗又说到别的冠冕：“从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。”（提后四8）生命的冠冕是赐给为主受苦，胜过仇敌一切攻击的人；公义的冠冕是赐给那爱慕主再临的人；荣耀的冠冕是赐给那些忠心为主作工（而常受人的轻看，隐藏不露）的人。
然而，冠冕到底有什么意思呢？在一方面，我相信冠冕乃是实在的冠冕，是有这件东西的。凡履行得冠冕条件的人都要得。较力争胜者的头上如何有冠冕，圣徒血汗的头上也必定有实在的冠冕。我们现在毫无遮蔽的头，他日将要发出灿烂的光辉。在另一方面，我相信我们所戴的冠冕是有意思隐含在里面的。冠冕包藏作王的意思在里面。太子加冠了，就是说他从今作王了。若说圣徒得冠冕，而无作王或操权的意思隐含在里面，则一顶的冠冕到底有什么价值呢？主就是用一顶物质的冠冕来吸引祂的圣徒，叫他们为之舍命么？虽然圣徒的心原是因爱主，要叫主喜悦，目的并非在乎赏赐；然而，主的奖品总无平常之理；主若肯以为奖赏的，则必定是大有价值的。照圣经看来，这必定就是与主一同作王。
加冠和作王原是分不开的。若云得冠冕，而无作王的意思包含在里面，好像是说不过去的事。我们可以看圣经的见证：“亚扪人之王所戴的金冠冕。”（撒下十二30）“你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他──王（1节）──头上。”（诗廿一3）“所罗门王头戴冠冕。”（歌三11）“你这受死伤行恶的以色列王阿，罪孽的尽头到了，受报的日子已到；主耶和华如此说：当除掉冠，摘下冕。”（结廿一25-26）主耶稣如何作受苦的王而戴荆棘的冠冕，照样，祂作荣耀的王而戴荣耀的冠冕。就是希伯来书也是将祂的戴冠冕，和管理万物连起来说（二9）。照圣经的明证，和冠冕的意义看起来，我们知道冠冕是作王的表记。这样，我们就看见一个极重要的原则来；不是每一个信徒可以都得冠冕，照样，也不是每一个信徒都可以和基督一同作王。不是每一个配得冠冕的信徒都可以得同样的冠冕，照样，也不是每一个信徒能在荣耀里得同等的地位。有不得冠冕的信徒，也有不作王的信徒。丧失作王的赏赐，和在荣耀里的分别，乃是圣经中的要道。受苦的要得生命的冠冕，受死的要复活作王（启廿4）。得救都是一样的，千年国中的地位并非一样的。就是没有赏赐，自己受亏损的信徒，尚是得救的（林前三15）。拯救十字架上强盗的恩典，和拯救大数保罗的恩典，原是没有分别的。然而，我们绝不能说，此二者在荣耀里的赏赐是一样的。虽然器皿的大小有别，然而小者也像大者一样的充满喜乐和祝福。现今自然有灵性上程度的高低；然而，他日那里只有千年国度里地位的分别。到荣耀里的时候，自无试验的事。今日的忠心受苦，解决后日的地位。虽然如此，我们却不要抹煞了神的至尊主权。
十一节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。”
照旧，圣灵的话语，乃是向众教会说的，“应当听”的命令只是对少数有耳的人（太十三9）说。圣灵的话语虽然仍旧说，然而会听的人竟然不多。
这里有一个很好的属灵教训。这七封书信乃是主耶稣寄与七教会的，每封书信的首句都是说：主“说”（二1、8、12、18，三1、7、14末字），都是表明七封书信的话都是主耶稣说的。但是，在每封书信的末了，总是以为这七封书信，乃是“圣灵……所说的话”。这是什么意思？这里有个最大的教训：主耶稣所说的话，就是这七封书信的记载。祂命约翰寄书信给每一个教会时，祂的首一句话都是对约翰说：“你要写。”（二1、8、12、18，三1、7、14）所以，主耶稣对各教会所说的话，就是约翰所写的话。换一句话说，就是圣经的记载，就是我们启示录二、三章的经文。主耶稣的话已经说了，已经记载了，写在圣经上了；圣灵尚需再藉这些话，对教会说话。圣灵尚需从“记载的话”里，对教会说出话来。圣灵并不自己随便说话，乃是将“写的话”在人心里重新说出来。我们读经时，应当注重这一点。不错，我们在圣经里已经有耶稣的话了，已经有神的话了；然而，我们尚需求圣灵从里面对我们说话。读经原是盼望圣灵对我们说话；如果光读经，而无听见圣灵的声音，则读经是无益的。我们应当让圣灵从记载的经文里，说出祂的话语来方可。神已经在圣经里说过话了，然而，我们尚需让圣灵从神所已说的话里，重新对我们说话。每一个忠心等候神的人，都有圣灵藉圣经向他们说话的经历。神的话（圣经）是普通的，必须有圣灵照我们的需要，将神的话语指定给我们用。读过圣经，我们知道其中的普通美好，然而，圣灵一从里面对我们说话时，我们就受了不可言宣的教训、责备、安慰、勉励。当圣灵在一、二节圣经里对我们说话时，我们就要得特别的启示，从前所以为明白的，现在要以为尚是属乎皮毛，此时好像明彻了经文的心髓。所以，读经不是求多，也不是求熟，更不是求知识；读经乃是求圣灵从圣经向我们说话。复活的救主如何为以马忤斯二门徒解说圣经，叫他们心如火热，照样，差来的圣灵也如何为所有信徒解开圣经，叫它发出亮光，使他们心中受刺扎。知道了这个，我们就当用祈祷和默想的态度，预备自己，好叫圣灵能对我们说出圣经的话来。
“得胜的，必不受第二次死的害”；这是一个应许。凡得胜的，他的地位是安稳的，第二次的死，审判的死，必定不能害他。第二次的死就是硫磺火湖（启廿一8）。除了第一次肉身的死之外，并没有别的能害他们。所以，不必怕第一次的死，它不过是引导你到神面前的仆人。主乃是旧日的木头，可以投入玛拉的苦水：祂自己经过死亡的痛苦，叫它变为甘美。
不受第二次死的害，意思就是不受火湖（启廿14）的害，火湖就是我们平常所谓的地狱。不受火湖的害的人，就是说他要在头一次的复活里有分，得以亨受千年国的福乐。这是启示录所证明的：“在头一次复活有分的，有福了，圣洁了；第二次的死在他们身上没有权柄；他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”（廿6）所以，在此我们看见得胜者得两个有福的结局：在消极方面，他逃避神一切的怒气，没有毫厘及身；在积极方面，他得冠冕，与基督一同作王一千年。
这一个应许，像每封书信里所有的应许一样，乃是将教会里的信徒分为得胜者与被胜者。这应许又是特别的；并非每一个得胜者都要得所有的应许，乃是在某种试验中得胜的，方能得某种试验的特别应许。这里的应许乃是赐给那些为基督的缘故下监受死的人。得胜者和被胜者的分别，也是教会的经历所充足证明的。我们知道有许多诚心相信基督得永生的人，在临难时，因肉身软弱的缘故，竟退缩而不承认主。重生的信徒否认基督，乃是一件可能（不是应该）的事。得胜者和被胜者的分别是一件不能取消的事。彼得若从前尚未重生，则最少当他承认基督为神儿子的时候（太十六16），他重生了（约壹五1）；然而，再后他竟发誓否认基督。信徒当生死关头时，得胜者固大有其人，感谢主；然而，被胜而退后者亦为不少。逼迫者常是说：不弃绝你所信的就要死！坚持信心，从容就死的，他得胜了，荣耀神，且坚固他弟兄的心。他若在仇敌前否认至圣主的名，则自己失败了，被胜了；神和祂教会的前途好像都因之而蒙羞。照这里的经言，就是说那些得胜、没有否认主的人，才能不受第二次死──地狱──的害；那些失败否认主的人，就要受第二次死的害。这是圣经所说的，是很明白的。然则得救的人因为否认主就要永远沉沦么？不！这不是圣经的道理，也不是我们的教训。在一方面，圣经教训我们以基督徒一次得救，就是永远得救。凡相信主耶稣作个人救主的人，乃是永远得救，无论如何，再不会永远沉沦了。若说圣徒尚会永远沉沦，就是减少基督在十字架上的功劳，而将神的应许抹煞无存。然而，反一方面，我们不能说犯罪的基督徒，除了没有得奖之外（林前三15），并无其他的刑罚。据我看来，圣经虽然教训我们以圣徒的永远得救，然而，圣经也教训我们以失败犯罪基督徒的刑罚。我们应当相信圣经所有的话。在我们解经的方法中，我们应当为圣经真理留地位，切不可割削圣经以合乎我们解经的理想。人们思想偏近于公义的，就要将教训永远得救的经文解去，以表明基督徒若犯罪，尚要永远沉沦。人们思想偏近于恩典的，就要将神刑罚犯罪基督徒的经文解去，以表明无论如何基督徒总是得救的。前者多轻看神宝贵的应许，而注重神对于信徒失败的警告。后者多是用解释以改换经文的本意，以为神所警告的并非得救的信徒，乃是负名的人们而已。前者因为不明重生的理和救赎的恩；后者因为先有成见，致在无意中，将解经误为改经。二者都不能无失。我们在此不能详细的看，只能提纲的一说。
一、照圣经的教训，我们知道；罪人一接受主耶稣作个人的救主──相信主耶稣在十字架上乃是代替他死的──他就永远得救了，有以下的证据：（一）“信的人有永生”（约六47）；一信就有，而所有的乃是永生；既是永生，则断无中途沉沦之理。（二）主耶稣十字架上所成就的乃是“永远赎罪的事”（来九12）；所以，凡罪人信靠祂的，就有永远赎罪的效力；如此，则主耶稣宝血的效力，在信祂的人身上是到永远的。（三）主耶稣大祭司的祷告乃是信徒得救到底的保守能力。“凡靠祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活，替他们祈求。”（来七25）信徒沉沦了，就是说主耶稣的祷告没有效力了；凡有如此思想的，就是亵渎祂！（四）罪人一信主耶稣时，他就得圣灵，与主有生命上的联合，成为主身体的肢体。若说信徒尚会永远沉沦，则主耶稣的身体要残缺不全了。“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”（罗八1）（五）信徒乃是神赐给主耶稣的恩赐（约十29），若谓信徒会永远沉沦，则父赐与子者究非永久。这是我们所不能想的事。如果神对世人的恩典是没有后悔的，则祂对祂的爱子岂能中途收回呢？（六）救恩既非由行为而得（弗二1、8-9），则救恩决不因行为而失。（七）信徒若会永远沉沦，则新约圣经所常言主的保守能力，都成无稽。（八）罪人信主耶稣为救主时，乃是被神所生而为神的儿女（约一12-13）；既生则不能不生，一次为儿女，无论如何──虽是犯罪──终是儿女。所得的又是永生，此关系永无解除的可能。（九）神今世所救的人，乃是神在创世以前所预定的人。我们若将得救这事交在神的主权之下，就要见到断无神预定得救的人，终为沉沦之理。“预先所定下的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”（罗八30）神在过去的时候预定，在将来的时候荣耀，在现今的时候召而称之为义。信徒是保险被救人永远荣耀的。（十）再看主耶稣的应许，这个问题是解决了。“我的羊……永不灭亡。”（约十27-28）一次为主的羊就永远不灭亡，这是主自己亲口说的。何故？因为1.“谁也不能从我手里把他们夺去”（约十28）；2.“谁也不能从我父手里把他们夺去”（约十29）。这样看来，每一个信徒的得救问题是稳妥的，万全的。赞美主！
二、信徒得救了之后，他若犯罪，偶然有了过失，他就应当立即来到神的面前认罪，神就要根据十字架的功劳赦免他的罪过。我们应当分别罪人和信徒赦罪的条件：罪人是因为信，圣徒是因为认。约翰一书一章九节说：“我们（基督徒）若认──独一的条件──自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”罪人不能因认而遇赦；圣徒不能因信而蒙赦。圣徒若犯罪，一来到神的面前认罪，倚靠主耶稣的功劳，就立蒙赦免。至他日审判台前时，就再没有以此罪审判他了。但是，这里有个问题。信徒中承认己过，求神赦免的，固大有其人；而抱罪以殁，终身未尝认罪悔改的，亦不为少数。如此的人亦将永远得救，不受神的刑罚么？罪是罪，神要审判罪如罪，刑罚罪如罪。信徒若未认罪，则他在该特别罪上，得不主耶稣十字架的功效，他要自己担罪。神要审判刑罚罪，不管此罪是在罪人身上，或在信徒心里。
得救的基督徒是要受刑罚的，有以下的证据：（一）“论到那些已经蒙了光照，常过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了；……必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。”（来六4-8）这样的人自然是已经信主得救的了，然而尚有焚烧的刑罚。（二）“因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。”（来十26-27）“再没有赎罪祭”是表明从前已经有赎罪祭了；所以，这人已得救了。然而，因他故意犯罪，就要受那焚烧众敌人的烈火。信徒与罪人一同犯罪，就同罪人受刑罚。（三）“人若不常在我里面，就像枝子去在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。”（约十五6）已经作枝子的人尚有被丢在外面枯干，投在火里焚烧之虞。（四）“凡弟兄是魔利的，难危地狱的火。”（太五22）彼此既都是弟兄，则都是得救的人了；然而，人犯罪的弟兄，却难免地狱的火。（五）“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他。”（太十32-33）这里的“凡”，就是上文的“你们”，就是门徒。作主门徒的，尚有被主否认的可能。（六）“我的朋友，我对你们说，那杀身体以后，不能再作什么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁；当怕那杀了以后，又有权柄丢在地狱里的；我实在告诉你们，正要怕他。”（路十二4-5）主的朋友乃是得救的信徒，然而，尚有人会把他丢在地狱里。（七）“当那日──审判台前──必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明的告诉他们说：我从来不认识你们（原文有“不以你们为是”的意思），你们这些作恶（原文“不守规矩”）的人，离开我去吧。”（太七22-23）听见主话而不遵行，随己意作工的人们，虽然没有沉沦，却要听见主对他说严重的话。（八）“把这无用的仆人，去在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。”（太廿五30）接受圣灵恩赐的仆人，已是主身体中的一肢了，然而，因其掘地埋金，误会了主，竟被丢在半空外面的黑暗里。（九）“那仆人若心里说，我的主人必来得迟；就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒；……那仆人的主人要来，重重的处治他，定他和不忠心的人同罪。仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打；惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打；因为多给谁，就向谁多取，多托谁，就向谁多要。”（路十二45-48）得主“给”，受主“托”的仆人，乃是已蒙主恩得救的人；然而，因其不服从神旨，却要受主重重的处治。（十）“得胜的，必不受第二次死的害。”（启二11）不得胜的人，就要受第二次的死，就是地狱的害。这样看起来，得救的基督徒，他若犯罪，没有承认，他就得不十字架的效力，就要受极重的刑罚。神是慈爱的，然而，祂也是公义的。
总括说来，圣经教训我们以信徒的永远得救，圣经也教训我们以信徒犯罪的刑罚。我们相信，也知道，圣经是不相反的，神的作为也是不相反的。信徒的永远得救和刑罚，乃是两个同时存在的要道。
读了以上第二段的圣经，我们看见，除了“外面的黑暗”是在半空荣耀云彩外面的之外，其余有三次明说到地狱，多次说到焚烧。这些圣经引导我们相信：信徒有下地狱的可能──地狱乃是圣徒犯罪的刑罚。将来信徒要（最少）（大略）分作三等：得奖的、无奖的、受刑的；犯罪者要受刑。基督徒也要永远沉沦么？不，这不是圣经所教训的。我们若将第一、第二两段圣经合起来看，我们就要知道：圣徒的得救既是永远的，则其刑罚，虽有地狱字样，究与罪人有别，却不是永远的。这样，我们就自然断定：犯罪信徒在审判台前受审后，要下地狱暂时受刑，然后终归得救。这并非罗马教的炼狱，因为地狱乃是为刑罚，并非若炼狱之为预备信徒灵性的。这也不是神学上的“复原”理想，那是一个异端，以为罪人受刑后，都要得救；这里所说的，不过是一部分已经得救的信徒。
约翰福音十一章二十八节的“永不灭亡”四字，足以解决一切不信信徒永远得救者的难题。然而，也是这四字足以证明我们所说的为不错。原文的秩序，并非如英汉圣经的秩序。原文此四字并非作“永不灭亡”，乃是“不永灭亡”；这清清楚楚的证明我们所立的地位。
照圣经来看，千年国乃是一个特别的时代，这时代要引进神永远的国度，乃是一个公义操权的时代。所以，凡与千年国有关的，都是按公义的原则。犯罪的信徒，就是在这千年中受刑。这个可从路加福音十八章看出来。约翰福音从始至终的告诉我们，永生乃是由信而得，这是极要紧的。但是，主耶稣却在路加福音告诉我们说：人若撇下一切，则没有“在来世不得永生的”。此与主在约翰福音所说的，是何等的不同。这里不是说一信即得，乃是说，撇下一切，不爱慕世界的话，能在来世得永生；否则不能。所以，我们应当注意一下：“来世”与“将来”有别。“来世”原文即“快来的世代”；我们现今的世代，乃是恩典的世代，将来的世代就是千年国的世代。将来乃是无一定的。这样，约翰所说的和路加所说的，并无反对。约翰是说普通得永生的条件──信。路加乃是说，在千年国中公义的世代里的永生。爱慕世界的信徒不能得此时的永生，他们要受罚。
看这样严肃的道理，要叫我们谨慎。神的恩典是够我们用的。神的原意并非要叫我们受刑；但我们的罪──犯了而又不认──自然叫主的恩典不能因十字架而临到我们。所以，我们受罚。地狱是何等的可怕！犯罪真是可恶的。信徒难免地狱的火是何等的可畏上我们应当倚靠十字架。我们所说的，乃是神叫圣徒儆醒谨慎的最好警戒。如果神的道因为藉人发表而受亏损的，就愿神赦免我们！
我们回到启示录来。因为爱惜生命，而使仇敌得胜的信徒，是何等的可怜！忠心事奉主的，虽然丧生，然而，除了第一次的死之外，第二次的死并不能害他。何等的应许！
附：历史上的应验
以弗所是教会在世的首段历史；所以，士每拿是教会在世的第二段历史。虽然我们不敢确定的说，“受苦十日”是指罗马皇帝的十次大逼迫，然而，最少也是隐指到当日的苦难。我们不敢说，大逼迫真是合乎十的数目；然而，罗马皇帝逼迫教会的时代，甚合乎士每拿的时代──自多米田操权始，到大阿古力田止，计有二百余年。士每拿的时代约终于主后三百一十三年。这是教会的殉道时期。虽然，在别的时代，教会亦曾受更大的逼迫；然而，这不过限于一地一处，究不普遍。罗马帝国的伟大，适足以更加其逼迫基督徒的能力，叫信徒无处逃避。
当我们读过福克司的《殉道者》后，真足叫我们二十世纪的人咋舌。当日信徒所受的苦，真有非肉身的人所能受的。至于当日刑罚的残酷，吾国的炮烙，尚不及其十一。当日逼迫的刑法，以及犯者受刑的程序，真是当日的一大发明！人的思想里所没有的残忍法子，在当日都已次第行之，加之圣徒的身了。这个叫我们想到大灾难中，敌基督逼迫基督徒的手段要有何等的厉害！自然较诸旧日更甚，更为难堪。现在不愿撇舍世界的，他日受苦时，欲撇舍而不可得，岂不可怜！现今是我们得胜的时代。最可怜的，就是非经过神严重的责打，信徒尚不肯舍弃世界呢！
我们再看当日殉道者的忠心，真叫我们羡慕。许多信徒都是羡慕，贪求为主舍生，有的信徒竟有受异刑至数月之久而后死的；在这一种极端苦痛中，不特毫无怨言，竟然欢喜忍受，为主作美好的见证。虽然，一言弃主，即可得生，亦不肯为。有的其试炼的艰难，真令读其事迹的，不敢自信在同种的试炼中，能如他们一样忠心。有的妇女，虽有父母的敦请，情人的哭求，亲友的苦劝，子女的娇啼；虽然猛兽在前，饿鼎在后；总不稍移其心，稍一让步。宁可粉身碎骨，苦痛糜烂，终不肯否认其所爱之主的名。世界可失，情人可失，子女可失，生命可失；而主耶稣不可失。约翰门徒波利割为以弗所长老之一，八十六岁（？）时，被罗马政府曳出，劝其渎主耶稣，即赦之。他的答话，乃是千古不朽的至言：“我事祂八十六年，祂未尝负我；我又何忍欲吝一死，而负祂呢？”
然而，圣徒的血乃是真道的种子。多少时候我们看见罗马的兵丁，站在旁边含讥带嘲的行刑，因见圣徒受苦的忍耐、喜乐、慈仁态度，毫无仇恨的心，从容就义，始终不稍变其节；因希奇的心，而生出研究的心，因而受圣灵莫大的感动；致常有圣徒被焚的火焰正炽，余灰未烬时，行刑者有同样的信仰，因而继之受同样的刑罚。主的十字架会吸引人（约十二）。圣徒的十字架也会吸引人到主的十字架来。这种的感力并非局部，也非偶然的；某名历史家说，当日罗马的基督徒若都从罗马的大国度迁移出去，则罗马国的居民要大大稀少。可知当日逼迫虽大，然而，圣徒的救人力量亦不为小，许多刚硬的人心，什么都打不进去，惟独血会流进去。救主已经流血了，传扬流血的，也当用流血。
虽然当日苦难叫圣徒向主生起想慕恋爱的心，然而，苦难却未曾叫教会的法则和教训变为纯正。虽然如此，当日的教会已很忠心的抵挡许多的异端邪道，这是很为可取的。至于犹太化的道理，其起首甚早，以致我们不能详知其进行的方法，及提倡者的姓名。我们打开没有受神默示的世界历史，就要见当日的改变，早已成就了，至于如何改变则无记载。并且犹太化的习惯和行为，已是那样的普遍，以致我们很难将这封书信的时代，列与罗马逼迫教会同时。我们好像信不过，如此忠心为主受苦的教会，竟有服从犹太化道理之事。实在的问题就是：教会的历史书，当初既甚稀少，而其中的记载又曾经过许多反对真理的世纪；我们能否希望它对我们说出那些犹太化教师当日奋斗的情形？当时（各世纪中）的作者既是惯将名人的姓名注在假冒的作品上，则他们不将初教会历史中，与犹太化教师奋斗的事迹黜改的几希；因为犹太化道理在当日是非常盛行的。然而，教会历史无此奋斗一段的记载是不可的。加之，主在此处所说的话（二9），更叫我们相信，当日是有奋斗的。一件事是我们所信的，教会真实历史的著作，尚需待乎将来；或者只记在神面前而已。无论如何，我们知道教会中拿撒勒派和以比恩纳派，都是犹太化的宗派。他们的来源、存在和结局，在吉邦的《罗马帝国的兴衰史》中说得非常清楚。至于当日教会组织上的改变，不守圣经法则，也是受这道理的影响。尚有一个表明，就是耶路撒冷首十五位的监督，都是受割礼的犹太人，而其会众则合守摩西的律法与基督的教训。
如果我们以那些自称为犹太人的，乃是肉身的犹太人；我们看见他们逼迫基督徒也是一个事实。就是当波利割被焚时，犹太人也是很忙碌的帮忙预备薪木。
我们已经看见了犹太化的道理如何升涨；我们应当高举恩惠的福音，拒绝那些调和混合律法和恩典的。我们不要负律法的重轭，而失去在基督里的自由。我们遵守律法，不特不能叫我们得救，并且不能加增我们在神面的地位一分，反叫我们从恩典中坠落。我们是顺服基督，不是遵守律法。
我们也已经看见了圣徒如何为主受苦，他们因为离弃当初的爱心，所以受神的责打。我们切不要等至神在大灾难中责打我们时，力愿意舍弃来跟从主。神已经在十字架上预备了一切，叫我们靠主能以得胜；我们现今若不接受神的恩典，将来就要受神的鞭打。若神愿意叫我们为之受苦，则我们当因主爱的缘故，愿意忠心到死以荣主名。别的圣徒已经受苦了，我们岂可偷安？苦难是铺到荣耀的路途。愿我们在前途中，彼此一同忠心儆醒。── 倪柝声《圣灵所说的话》