启示录第十四章
第二十二章 锡安山被救赎的人
十四1─8
这章开始是一幅羔羊的景象，神的羔羊，耶稣基督，在锡安山上有十四万四千人跟随他，额上有他父亲的名字，这羔羊就是我们所熟知的基督的身体，十四万四千人使我们想到七4∶“我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千。”在第七章时我解释过那是代表神选民的全部家族；若是指以色列族，那各族的名额就满了，但事实上在族谱上有些是被遗漏的，有些又是重复的，所以这必是指神的选民或被救赎的人，是一个确定的数目。十四章里的十四万四千人也有同样的意义，指的是同样的人，他们在锡安山上；这当然不是在耶路撒冷的山上，如果你熟悉耶路撒冷的地形，便知锡安山并不很大，我也怀疑能否把十四万四千人挤在上面，并给他们每人六平方英寸的立足地，怎么也不够大；就是耶路撒冷全城也不够，它所以出名乃是因为它的宗教意义和历史关系。如就山来说，宾夕法尼亚州也有好几座比它大的山。
这是天上的耶路撒冷，是将来要实现的耶路撒冷，也是属灵方面的耶路撒冷，不同于字面上的耶路撒冷。希伯来书十二22说∶“你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。”所以这是在天上，地上的耶路撒冷只是一种象征和替身；真正的耶路撒冷并不在巴勒斯坦，而是在一个超越国家界线的国度里，足以彰显神的荣耀的地方，这是本书作者约翰看到的异象，他看到了十四万四千人，他们额上有他父亲的名。十四1的名和七3─4所用的玺是同样的意思，约翰在第七章曾提到十四万四千人，第三节说∶“地与海并树木，你们不可伤害，等我们印(用玺)了我们神众仆人的额。我听见以色列人各支派中受印(玺)的数目有十四万四千。”玺和印不同，玺代表特别的主权和产业，用神的玺盖印，证明此人特为神所有，为他的产业，在他的保护之下。而这里说到他们的额上写着他的名字，我想这也是指同一件事，玺就是神的名及所代表的一切，写在那些人的额上，当然他们没有真的玺和印，这是说明一件事的两种方法，名就是玺，玺就是名，和印完全相反。看十四9∶“若有人拜兽和兽像，在额上，或在手上，受了印记。”十三16∶“它(第二个兽)又叫众人，无论大小、贫穷、自主的、为奴的，都在右手上或是在额上受一个印记。”因此，你身上若不是有神的玺就是兽的印，你不是在这一边就是在那一边，没有人可以保持中立。在人生的历史战场上，你不是站在神的一边，就是站在他仇敌的一边，在这两者之间想要中立是不可能的。耶稣说∶“不与我相合的就是敌我的。”你看，中立的结果就是站到另一边去。那些受了神的玺和天父的名的人便成为神的人，抵挡那些受印的人∶不是玺，而是在额上、手上有兽的印的那些人。
额头代表你绞尽脑汁，用你的双手工作谋生所用的方法，这些都关系到人类的经济生活，你必须要有兽的印，否则就会遭遇困难，但有神的玺的人就没有兽的印，他们宁可冒险承担这种困难，忍受迫害，甚至于受苦丢弃他们的生命，以致殉道，也不肯接受那兽的印记，和做任何罪恶的妥协。这是最根本的相对论；是圣经里最宝贵的真理，从创世记第三章直到启示录你都可以发现这个一贯的思想。而创世记第三章，就在亚当夏娃犯罪之后，神对蛇说(这信息不是对蛇说的，乃是说给我们听的。)∶“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”我要使你们彼此仇恨，永无妥协和解地敌对下去；神说我要这样做，不是自然发生的，也不是因为人类的愚昧，神的意思，势必这样行。
在神和反对神之间一定会有冲突，在是和非之间必定有争战，就是神和魔界，一直到最后有一个人出来，他是女人的后裔，他要把蛇完全打垮，这女人的后裔就是耶稣基督，从夏娃而出，为马利亚所生；他受了这伤痛，被钉在十字架上，死而被葬，三天之后复活，并且永远活着，而蛇却被扔进无底坑里去。圣经其他部分所阐释的也是这个主题，神和魔鬼之间的大争战，神和敌挡神的中间，教会和世界之间，光明和黑暗之间，是与非之间的争战。戴福(Daniel Defoe)的《鲁宾逊飘流记》是一部很有趣的小说，他写的这本书原有很强烈的基督教思想背景，但他死后，出版商为了利益而删掉其中含有基督教思想的部分，这也是为什么直到最近，我们才能买到重新印有当时作者所强调的基督教思想的《鲁宾逊飘流记》。书中鲁宾逊的朋友弗来得多少就有点用来教导基督教的基本真理，他问鲁宾逊说，神和魔鬼，哪一个强?当然神强，而且强多了!神为什么不杀掉魔鬼呢?鲁宾逊说，神要把它扔进一个无底抗里，它要永远在那里，不再伤害任何人。弗来得又问，神为什么不今天下午就把它扔进无底抗里呢?鲁宾逊无法回答了。而我也只能说，神的旨意允许魔鬼做一些事情，虽然它已被注定了毁灭的命运，无底坑就是它命定的归宿。这就是我们的相对论，女人的后裔和蛇的后裔彼此为仇。
第二十三章 十四万四千人之歌
十四1─20
下一个可能要注意的问题是，启示录十四章的景象究竟是地上的还是天上的?而解经家对这一点的说法并不一致。反之，我是赞成这是在天上的，这第十三章的恐怖事件正相反，那当然在地上的，就是那些兽和假先知在人们身上作记号，防止人作买卖，把信基督的人处死；这当然都是发生在地上的事。在
十四章这里有着强烈的对照，有和平、和谐、快乐、相爱等等美好的事。十三章那种世上的冲突，相信是在很远很卑下的地方；这里的情景则必然是在天上，正如第二节说到∶“我听见从天上有声音，”而第三节又说，是在宝座前，在四活物和众长老前发生的这些事。所以很显然的，这是天上的情形，与启示录以前多次的情形相像。十四章所描写的教会是被赎的，有属天的荣耀，与十三章所形容的地上发生的恐怖事件成了对照。不过也要记得，这是个异象，不是按照先后次序接续发生的。那些可怕的事在世上已进行了许多时候，就在今日也是如此。而同时在天上也有着美丽、平安、快乐、胜利、和那些已经进去了的人。这我们由本章的含义中可以看得出来，第十三节说∶“从今以后，在主里面而死的人有福了。圣灵说，是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。”显然这是在说天上的安息和舒适，正是与活在地上的种种作对照的，所以现在是天上的情形了。你在此处首先注意到的是音乐，音乐之声，原来是众水之声，还有大雷象弹竖琴的声音。我不会弹竖琴，你们当中大概许多人也都不会弹竖琴，至少现在还不会，但都认为它是一种很甜蜜的音乐。我喜欢听夏威夷吉他的广播和唱片，你当知道我对音乐是完全外行，但我却欢喜听某些音乐，而夏威夷吉他的弹奏确实能感动我，我很喜欢听，据说竖琴的声音和它差不多。大卫是以色列的甜蜜歌手，一边唱一边弹竖琴。这音乐震慑人心，有如大瀑，有如迅雷，而同时甜蜜的又有如竖琴。强而甜，这就是天上的音乐。目前你只是风闻，等你到了那里你才能真正体会它能令你颤抖。当然，这所说的音乐是象征性的说法，是形容天上的平安和谐美丽欢乐。除了那十四万四千人，别人不会唱那个歌。你也买不到这种唱片，只有自己来唱。你要学了才会唱，而只有你有权利才能学，有了地位才能学，也就是上帝的选民才能学。你怎样学这首歌呢?这是拯救之歌。要经验拯救就能学会唱它。
被救的人，已经与耶稣基督有了得救的关系，成了十四万四千人当中的一个，额上有上帝的印记，也就是此处所说在天上唱歌的当中的一个，这歌是从经验中学到的，
一个人从黑暗进入光明，从罪中进入神的恩典，而这个人也就成为一个得救的人，一个基督徒了；乃是一个被赎出的人。所以第四节是个很容易被误解的经节。就是关于那十四万四千人是没有被污辱过的处女。整个中世纪历经基督时代，教会都有一种错误的观念，以为性是邪恶，而婚姻是污秽的。假若你是真心诚意的要当基督徒，你就得发誓不结婚，男当神父，女当修女。圣耶柔米是个做好事的好人，他说过∶“男人跟他妻子有了那种关系，就是得罪他的妻子。”这种歪曲的看法控制一切，一直到宗教改革开始的时候。这当然是没有圣经根据的。圣经里没有把性当作是有罪的，通奸是罪，私通是罪，但性不算是犯罪。它是人生的一部分，上帝造来叫我们正当的使用，来荣耀他的。而且今天还是有人是独身的，假如有人去婆罗洲猎人头的部落作宣教士，教会劝他不要结婚，若带妻儿去那种地方，作这种事太不聪明；还是单身比较好，自由自在得多，可以作他要去作的事。但上帝给一个普通人的任务，叫他一个人去是办不好的，故他给他造个帮手；结婚是上帝的命令，按上帝的命令作正当使用，不是罪恶。所以此处不可能是指性关系。如照字面解，你就失掉它的真义了。很少解经家是把它照字面解的，亨利阿弗是如此，但大多数说不可能是这个意思。圣经从未认为性是罪恶，此处决不是这个意思；此处不是指婚姻中合神心意的性关系，而是指私通或通奸，尤其是灵里的通奸，这是圣经中常提到的。上帝是以色列的丈夫，他们去拜假神和偶像，这是一种属灵的通奸，因崇拜假神与偶像，是破坏了他们的约，以及他们对上帝的婚誓。这一主题在整本圣经中都很清楚，在新旧约中都一再见到。本章中我们在此所读到的，须注意第八节说大城巴比伦倾倒了，因为她叫各国饮她淫乱的愤怒之酒。所以我说此处是指属灵的淫乱，是为了受巴比伦诱惑奸计而倾倒的。因此这里才用淫乱这个字，就是反抗上帝的世界制度中的偶像崇拜。而这十四万四千人也感受到这诱惑，但是靠恩典而能克服它，所以巴比伦是想诱奸他们，但未能从耶稣基督那里赢得他们。
现在我们略略回忆一下，启示录中教会及基督徒的最大仇敌是谁?共有四个，前后的名称也稍微不同，但这四大仇敌是一再被提到的。头一个就是龙，或撒但，毫无异议的可说它是教会与基督徒的仇敌。第二就是那兽，十三章所说从海里出来的野兽，这里大致是指一个敌基督的政府；压迫者，敌基督迫害人的政府；极权主义，独裁主义，共产主义，法西斯主义，不论叫什么名字，都属这一类。凡邪恶的政府就是兽。第三，假先知，十三章先称之为第二兽，后来又叫它假先知。就是那敌基督的宗教，文化和教育。知识界，文化界，社会界，敌基督的，拿出与上帝和耶稣基督敌对的制度来。最后一个就是大淫妇巴比伦，代表敌基督的引诱，拖拉世界的力量，用它的引诱力想把人拖走。等到我们读到以后的第十八章，形容巴比伦的超级市场，卖给人们五光十色的货品，每一样多多少少都会吸引人远离耶稣基督。这就是世界的强大拖力。有一首古赞美诗，现在教会已经不唱它了，且让我来记忆几句∶“往事请重提，因你生恐惧，为世界虚荣，我多多破费……来呀，我灵魂又陷，世上荣华里，请重述旧事，主耶稣基督，能够保全你。”这世界的虚荣让我们破费的太多了。有些人被那兽拖了去，有些被假先知掳去，千千万万数不清的人被巴比伦大淫妇所强奸，被这世界的虚荣诱奸，以别的东西替代了上帝，成为他们生活的中心，我认为第四节就是这个意思。所以把那些靠恩典而能抵御巴比伦奸淫的人说成处女。巴比伦无法把那些货卖给他们，引他们离开上帝，离开耶稣基督。
此处又说到他们是上帝和圣羔羊初结的果子，这一点有许多不同的解释。有说这些是犹太的基督徒，有说是特种的基督徒，当然这些说法都不对，因为你见到初熟的果子是从人间赎出的。初熟的果子，不是从别的基督徒中分别出来的，是从人间分别出来的，也就是说，初熟的果子是一群从世界人口中出来的人。一般人有兽记号的人，不论是什么记号，
但初熟的果子，那十四万四千人，是有上帝名字和印记的人，所以他们是上帝特别预备的。我们在旧约里许多处都看到这一点，我们且只看一处，民数记十章，旧以色列人初熟果子的律法，请看12─13节∶“凡油中，新酒中，五谷中至好的，就是以色列人所献给耶和华初熟之物，我都赐给你。凡从他们地上所带来给耶和华初熟之物，也都要归与你；你家中的洁净人都可以吃。”可见收获的初熟果子，不论是什么，小麦、大麦，都是上帝的。只有在把初熟的果子正当的分别为圣，献祭给神之后，剩下的以色列人才可以用。所以启示录这里说的就是这个意思。人的初熟果子就是蒙拣选救赎的，那十四万四千人额头有上帝的印记，是属于他的。而其余的人，留在罪中，带着这样那样兽的记号。可是这里说他们是没有奸诈，没有过失的；而他们口中也找不出谎言。那么是否必需完全了才能进天堂呢?因为你到了天堂时，在上帝宝座前你是没有过失的，你口中也没有诡诈。这意思并不是指你从没有犯过错， 从没有有奸诈，从没有说过不当说的话。历史上只有一个人没有犯过罪，那就是耶稣基督。圣经中最伟大的一些基督徒和英雄，圣经都说到他们的犯罪，亚伯拉罕说过某些谎，挪亚醉酒等等。可是你见到他们都从这当中被赎出来，就象他们从没有作过错事一样。
称义就是“就当我是对的。”意思是上帝说你是对的，宇宙中的最高法院说你是完全的。你过去的记录都消了帐，不算了，就当我是从没犯过罪，从没作过错事一样。所以在此处所说的这些人有天上的大胜利，在上帝宝座前他们没有过失，口中找不着诡诈；不是他们天性如此，除了耶稣谁也不是，他们之所以如此，只是由于上帝的救恩。如此我且快点结束这一处。第六、七节，另一位天使飞在天空中，对这世界的人传递一个限时专送的信，说道∶“在你们还能够以前，你们最好快悔改。”是的，你们最好快悔改；这是对每一个人说的，对全世界各国各族各方的人，大声的说。这不是轻声细语的建议，是大声呼召要悔改。“应当敬畏上帝，将荣耀归给他；因他施行审判的时候已经到了。”上帝马上要按真理审判人，不是永久延期的，这就要临到了。此处是个象征性的代表，告诉全世界的人最好快悔改，回到上帝面前来，崇拜那真值得崇拜的一位，他创造天地海，大水泉源等等。最后，到第八节，巴比伦颠覆了。
本书后部还有许多说到巴比伦之陷落的；当然，你对这一点的全面看法的解释，就可以看出你对其意义的了解如何。那些认为巴比伦是指罗马天主教的人，就不会同意我认为巴比伦究竟代表什么。我并不想作个罗马天主教徒或什么的，我想巴比伦要比那个冲突大的多。它代表基督及教会的四大仇敌之一，也就是代表这世界荣华的通奸，勾引，拖拉，和灿烂魅力。而这将有一个巨大的碰撞，会在十八章中见到，商业贸易财富增加，样样都是靠人的光荣成就而不靠神，甚至连想也没有想到神；这一切都要撞毁。这句子用的是过去式，就是必定会发生的事，象以赛亚书五十三章所说的，在耶稣生前七百年，他说到钉十字架和埋葬都是用过去式，好象已经发生过一样；所以这是上帝的旨意，且会有绝对必然的性质。
至此我们已谈到本章的头八节，我们看到龙，当然就是撒但，就是魔鬼，它有三个同盟为它服务，到世界上作它的邪恶之工。就是野兽，假先知，巴比伦。头一个是兽，从海里来的野兽，是它头一个同盟；第二个是地上的第二兽，后来启示录又称它为假先知，第三是大城巴比伦及其美好的东西；第一个代表的是敌基督政府的迫害与敌上帝的政府。第二是敌上帝的文化教育宗教的世界观或制度，第二兽或假先知来自地上，与第一兽配合工作，也替它工作。最后一个是巴比伦，我认为这是代表敌基督的淫乱。我提到过世界的拖力就是世界的虚荣，使我破费很大。你在十七、八章读到描写巴比伦的时候，谈到巴比伦的毁灭，强调其财富奢华，千万种消费品的壮大灿烂等等。他们太爱这些东西，为了得利，连灵魂也出卖了。我们在最后一节提前看到巴比伦的灭亡。她的倾覆是上帝的命令，所以说起来似乎是已经发生的样子。巴比伦倾倒了，倾倒了，那大城，因为她使万国饮她淫乱的愤怒之酒。这是属灵的邪淫。就是把你的爱心，奉献，喜好，不给上帝而给世界；这就是巴比伦。此处我请你注意第六节的一句话∶“住在地上的人，就是各国，各族，各方，各民。”在希腊文这就是那些坐在地上的人。根本就是住民或居民；原字义是“坐下”，坐在地上的人。今日你们都知道，有人到你家来要卖什么东西就站在门口；假如他们能进来坐下，可能就待上很久。耶和华见证人，或者摩门教，假如你让他们进门，他们就坐下，一坐就不走，好象是他自己的家一样。这也是指那些满意于当时世界制度及其黑暗和不信的人，就坐在地上。罗得迁到所多玛去；你知道，他是亚伯拉罕的侄儿，一个义人，他正义的灵魂也是天天与恶人的脏话争辩，但争论的还不足使他迁离那里。他在所多玛坐下，买了房子。所以我说这个字是有暗示性的。此处不单是警告住在地上的人，其中有基督徒；而且包括坐在地上的，就是定居在地上的那些人。他们之所以定居下来，是因为心满意足的接受那实在是反对上帝的世界制度。
而第九节又有第三位天使。我对本章的天使们分不清楚，我想这也是这一出戏设计的一部分。你不必非找到每个天使在神学上的意义不可，不过我们可以大致的算算这些天使。第六节一位天使，第八节又一位天使，第九节有第三位，到十七节又一位，十八节又一位。这可能使你弄昏了头；但我却不相信这些天使都特别有什么神学或宗教上的意义，他们都是上帝对这世界宣布警告的工具，或是对全世界的人而言，不管是不是基督徒。这第九节中的第三位天使，宣布那些拜兽的人无可避免的灭亡。那些坐在世界中的，就是自认属世界，满意于世界上的制度的人，他们如非反对上帝，至少也是忽视上帝的。凡与兽相交，向它屈服，得了它的记号，定居在地上的，第三位天使宣布说他就要灭亡。那些属世的人爱拜偶像，就要与世界一同毁灭。现在你当想起使徒保罗在他的书信中，有一处说倒贪婪就是拜偶像。那么贪婪是什么呢?就是你要的太多，上帝没有给你那么多，这就破坏了你心里的平安，甚至你会作点什么错事好去得到它，这就是贪婪。保罗说诫命因此就戳痛他的自义心而砍死他，因此他才能看见自己是个罪人，所以他说贪婪就是淫乱。一个人这样的爱世界，爱它的东西，利益，改进，非要得到这些事物不可，就是个偶像崇拜者了。他一辈子尽了吃奶的力气为要得上帝之外的某样东西。如果你象拜偶像般的去爱世界，就得把你的心搁在那上边。主耶稣说∶“要爱慕上面的事；你的财宝在那里，你的心也在那里。”有人说∶“你晓得你无法带着走，但是你可以把它先寄去。”这是对的；你只能寄，你带不走。
这里说那些与兽及巴比伦等等一边的人要喝上帝震怒的酒，那纯酒是倒在他愤怒之杯里的，不掺杂，不冲淡。可是震怒这个字在今日的宗教圈子里不时髦了。在十八世纪中约拿单爱德华滋还有勇气证道说∶“罪人都在发怒的上帝手中。”圣灵用这话令人悔改。今天你不大听得到上帝震怒的讲道了，人们认为这是过时的观念，已经用上帝是慈爱的这种想法替代了。所以我想我们应该看出一点现代的宗教是有问题的，它对上帝只是一种片面的看法，这对上帝的公义与圣洁而言是不对的。圣经多处说到上帝的震怒，这个意思不象我们所谓的发脾气，性子急，好上火。上帝根本不可能这样。这是指那反对上帝圣洁的一种绝对圣洁的反应。所以上帝足可在权能范围内作任何事，但却不能背乎他自己。假如上帝不以义怒的反应来拒绝罪恶，他也就不是上帝了。上帝的震怒是上帝的一部分，与上帝的本性是分不开的。神的忿怒是对于反对他圣洁的一种慎重的，无可避免的，决心的行为。这是上帝的震怒，在圣经中是与上帝的慈爱配搭着的。上帝是震怒的上帝，同时也是慈爱的上帝，二者不可缺一，亦无大小之分。
一百多年前美国的神学想把神的震怒用在他的慈爱上，认为上帝只是爱。因为只是爱，所以上帝处罚谁，只有因为爱他的时候才如此行。例如父母管教小孩是出于爱，但是上帝能因公义而处罚人，你无法把地狱或永刑的观念说成上帝只是爱。这是两个相等的极端；说上帝是震怒的上帝是对的，说上帝是慈爱的上帝也是对的。我想在此我们心里可以把这一点再深入探讨一下。它是说没有掺杂，世上没有象上帝震怒那样纯的东西，随着它总有一扇怜悯的门。你可以尽量想一个坏到家的人；他里面仍然有点工作，起码仍然知道善，知道神。你可以称之为一般恩典，这是上帝拯救的一部分；在这世界上，上帝的震怒与慈爱临到每一个人，包括我们基督徒。神的震怒与慈爱在未来的世界里，会把人们分开，人是神的工作，所以在天上就没有震怒，在地狱就没有慈爱，样样事都被公开来，但是在目前这个世界中还是混杂着。因此你能说，啊，这儿有个坏人，他不是基督徒，是个大罪人。确实在世界上神既爱这个罪人，可是也对他愤怒。上帝天天对恶人发怒，至于对我们基督徒而言，当然神是爱我们的，但神也确实很公义，他不喜欢我们犯罪；换言之，他发怒，他的震怒在我们身上，因我们犯罪他就不喜欢。且看一个将来要到天堂去的人，在今生，神的爱与怒都在他身上，但这怒只是暂时的，而爱将会是永恒的。他会到一个地方，那里只有爱，没有怒，他里面没有剩下什么上帝不喜欢的东西，你懂了吧?反之，一个坏人终于要到地狱去，在他还活在这个世界时，确实你可以说神的爱是在他身上的。神还在争取他悔改，当然由于他所犯的罪，神的震怒同时也在他身上。不过他终久要到地狱去，等他到了这里，就会发现那怒是永恒的，而爱只是暂时的。那爱本来可以是永久的，可是他拒绝了，所以爱成了暂时的，而震怒将会是永久的。所以就再没有掺杂的了。这世界上谁也不是绝对的坏。完全败坏并非是说有人坏到无可救药，而是说他到处都被罪损害遍了。而且人人都还可以更坏一点，世上还没有人坏到象到了地狱时那样坏的。
你因此知道这世上常常是混杂着的，有神的震怒存在，同时人也常常有蒙怜恤的希望。这对我们也是件好事。但就永恒而言，象这里的异象中所描写的，这些选择巴比伦和兽和敌基督制度，并且去爱它们的人们，这正是他们所要的，所决心选择的事，为之而活，坐在里面；结果，上帝的震怒再没有掺杂别的东西就临到他身上，也就是说只有震怒，没有慈爱。所以当审判日来临的时候，恩典日就过去了，人只成为神震怒的对象。在天堂没有震怒，在地狱才有。这里形容地狱之可怕都是象征的说法，地狱的火是为魔鬼及其使者们所预备的，因此这个火不可能是我们所谓的火，象我们划火柴点燃的那种。这也不是说它不是个无法形容的可怕东西。我们通常以象征的字句来形容地狱或者天堂，并非想把它说的很远，好象不是真的，而只是说，以人类的语言是表现不出它是多么的真实，因此连圣经有时也很难把天堂形容给我们听。它先由反面来形容，没有死，没有痛苦，没有罪；这些东西天堂都没有；然后到了正面形容时都只用隐喻∶黄金街，珍珠门等等，这种隐喻或比喻的说法，只是因为天堂的美丽欢乐平安，都是今生人世的语言所能形容得出来的。但此处说的还不是天堂，而是地狱；十四11所描写的恐怖，用的都是形容或象征的字，火与硫磺，他们日夜不停的、永永远远的受痛苦。我记得麦凯润博士有次讲道论到地狱，麦氏是个虔诚信徒，这是在费城广播中讲的。他说他并非故意要讲这个题目，或他喜欢讲它，而是因为他觉得他既是基督的仆人，他有义务要讲到圣经中关于地狱的教训。我告诉你，这实在是一篇有力而动人的讲词；他的讲章一向如此。但是你一定懂得这个题目是不讨人喜欢的，谈起来也不愉快，甚至想都不愿意想，可是它却是圣经中的，就在上帝的话中。不是麦氏所发明，也不是我编的，是经上所默示的话。这题目虽不受欢迎，却是真事。
此处在审判之后接着就是公义，他们要在圣天使及羔羊面前受痛苦。但请勿过于照字面看，这并非说主耶稣与圣天使们，坐在看台上看那受咒诅而失丧的人在地狱受苦；而是暗示这审判如此显然易见是公义的，连主耶稣和众天使除了准许之外，也不能作什么。它是公平的，由于上帝的公义，也是必须的；我是如此解释。有些人表示，假如他们在天堂知道还有人在别的地方，他们就会不高兴，这不是圣经中的观念。此处描写的基督与众天使也参加批准了这件事，使恶人在地狱受永刑。鲁益师有本书叫《到我们有面孔时》(Tillwe Have Face),其中格鲁国的王后奥茹有过从主领受的异象，她却不接受；她又在另一次神秘异象中看到主，高高在她头顶上。她说到∶“他用无限的不屑一顾的眼光看着我，似乎把我从他面前赶到地极去；世上再没有比他的脸色更受不了的东西。好似他惟一的美丽就是那无穷的拒斥。”那正与马太福音中耶稣说的话一样，“你们这被咒诅的，离开我，到为魔鬼和它的使者所预备的永火里去吧!”
请注意十四12，此处有众圣徒的忍耐，这不是说他们因为看到恶人受咒诅而欢喜，而是他们想到生命的永恒结果而得安慰。你若是个基督徒，你可以因许多事而得到安慰，你会上天堂，你一切的患难都会有个终结，继之是在上帝面前永恒的荣耀，快乐，安慰。而那些今天毁谤基督徒的，迫害他们的，不公平对待他们的，都会到地狱去；不是我们能送他们去，而是因为上帝要送他们去。所以我们知道，这就是圣徒的忍耐。这使一个人足能忍受今生的任何事。当你停下来想想，将来是个什么样，当我们见到了成品时是个什么样。我是否提过一个小故事，关于中国地毯是怎么织成的?这正是一个实际生活的例子可以用来说明，至少过去是如此；织工织造一些很美的地毯，他们坐在长凳上，面前直立着织机，象个织被面的架子，但织机的体积较大。你进去看他们，他们用各色的纱线一针一针的织，
看起来一片零乱，毫无美丽及秩序可言，假定有个人真这么以为，他就是忘记了两件事；第一，地毯还没有完成，第二，他们所见的只是将来当作反面的。你必须走到织机的另一边去，那面才是将完成的正面，那面当然有一个图案，甚至虽然尚未完成，你也已经可以看出来了，但是还未完成。艺术家的作品尚未完成，谁敢来批评它呢?我们在历史的过程中才走了半步，有时对上帝所作的某事，很难看出其中的意义，一方面就是因为它尚未完成的缘故。当我们从永恒中居高临下回顾时，就能看出今生与今世的历史是神的工作，也就会象林肯一样的引用圣经上的话语，主的审判既合真理又公义。我们已经知道，从此以后，在主内死了的人有福了；圣灵说，是的。你看，刚刚还在说到地狱的可怕，现在反过来，那些去到天堂的就有福了。他们息了劳苦，因为他们是在主里死的，而他们工作的果效也跟着他们。
第十三节最后一句不太清楚；有些人对其含义有不同的意见，他们所作的工就是靠上帝的恩典而作的，今生的善工不是就被忘记了，上帝还记着那些工，当颁奖时，他们就因那些工而得奖；他们作工的果效确实是随着他们的。对基督徒而言，死亡不是世人所想的那么回事。它带来最后的解脱安息与舒服，奉基督的名作的一切事终于得到奖赏。现在看十四节，有白云；此处的白必然是指圣洁，指上帝的圣洁，圣经中通常都是这个意思；云则指审判。所以此处是指正义审判的来到有如一片白云，然后又说一人坐在云上好似人子。耶稣习惯就用这个名衔自称，而常遭人误解。我听过一些人讲道的时候说，主耶稣不仅是神子，也是人子，把人子与神子作为对比，说一个是他的神性，一个是他的人性。这一小小公式确实是很妙很美，但问题是，这个说法与圣经中的用法是不符的。人子这个名衔，并非用在基督谦卑的低级状态中，而是用在他审判日的荣耀上的。无疑主耶稣用的时候，是采自但以理书七13，但以理夜间见异象∶“看见一位象人子的，驾着天云而来。”你要注意天国的云这个暗示，是自古就有的说法；当然这就是指父上帝，他带到他的面前，而且给他主权、荣耀、国度、全民，万国一切种族都来事奉他；他的主权是永久的，国度是不灭的。与此有关的不是基督的谦卑，而是他的荣耀。这个意思就有点象说“第二个亚当”一样。亚当代表人类被上帝放在环境中试验而失败了，然后基督也来，作为第二亚当，继续来作而成功，因此得到荣耀等等为奖赏。可是这也引起进一步的问题，主耶稣为何要用这个名字呢?在耶稣时代，犹太人都知道这个名衔是弥赛亚的名衔──人子。犹太人从但以理书及旧约别的书卷中找出来，但不常用它；在主耶稣时代，犹太人称弥赛亚的最通俗的名字是“大卫的子孙”。但主耶稣不肯用，几乎从未用过。我们可以推测其原因，可能是由于主耶稣时代“大卫的子孙”这头衔充满了政治意义。当主耶稣时代，犹太人说到“大卫子孙”时，他们想到的是一个民族领袖，会带给他们的国家政治独立，就民族和世界的意义上，再次成为大国。当然，这不是主耶稣所要来作的，为了避免给人正确的印象，称他“大卫子孙”，避免他那时候的人联想的意义。事实上，这是人们的错。因他们一听到“大卫子孙”就会有这种想法，而且总是一样的。连十二个门徒有一阵子也有这种想法。所以主耶稣显然是故意避免那个称呼，而用另一个名字“人子”，这没有任何军事与民族主义的意义，与当时的情况也毫无关系。所以这一位就是亚当，也是弥赛亚，或称基督。
他有金冠冕。冠冕在希腊文中有两个字，此处用的是胜利的冠冕，这就是古希腊奥林匹克运动会中，优胜者所得到的胜利花环冠。接着就形容地上有一次加倍的丰收。这似乎有点混淆；它说有一个天使对“人子”讲话，把你锐利的镰刀插入土地上去收割。于是在本章末了有个审判日的双重景象，地上有双重的收割，不知我能否把这个困难完全解释清楚；此处的意思似乎是说，圣经里的审判只是一件事或是同时的许多件事，在这类异象中，
它是可以扩散的。有时你看到电影上一辆汽车引擎爆炸，爆成碎片，四处飞迸到很远很远，你就可以想像到那情景，一幅爆炸图形。此处的审判也是这个情形，圣经中多处都讲成一件事，
此处的则略有不同。我们先有基督徒的审判，这初熟的果子，上帝真正的子民，然后才说到恶人。这并非说他们相隔一千年，根本不是这么一回事，可能与时间毫无关系；这只是为了使我们有清楚的概念。在十五节说地上收割的时候到了。上帝有个时间表，过去是依照它的，将来也是依照它的，时间到了，事就发生。而时间已到，按着上帝的时间表，显然这是审判的第二部分，十八到廿节，是关于恶人的，不是基督徒的。那大酒酢，那全人类，那葡萄就是各个不信的人，第二位天使用他锐利的镰刀收取葡萄，放进上帝愤怒的大酒酢里。在巴勒斯坦，我相信那只是个小工作，他们把葡萄放进一只大桶内，有人进去(希望他们进去前是洗过脚了)，光脚在里面绕行，踩了又踩，把葡萄汁都踩出来，最后从桶边一个小槽里流出来。但此处所说的是非常巨大的酒酢，巴勒斯坦从来没见过这么大的，他们用马践踏葡萄。所以上帝愤怒的大酒酢是用马踩的，而这酒酢是在城外。主耶稣亦在城外被钉，他的仇敌则在城内，所以当审判来到真正圣城耶路撒冷时，上帝的儿女要在城内，而恶人将在城外。在别处我们读过，恶人在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。六百里在英文圣经是一千六百弗隆(译者按∶八弗隆为一哩)。四是地的数目，十是完全之数，一千六百是四乘四乘十乘十。这意思是绝对又绝对的完全，上帝最后永恒的审判。
十四章把我们带到世界历史终结的审判日子。那酒酢的践踏，那上帝的愤怒等，地则用镰刀来收割。到了十五、六章，这两章实在是同样的一件事；回到另一串事件上，按时间一定是与前面发生的那些事是同时的。你如果回想一下我们在启示录五、六、七章所研究的，就是那七印。然后接着在八到十一章里就是七号，宣布审判那拒绝基督，及迫害基督徒的世界。而十二到十四章，就是象世界外面一样的，各种情形背后更深一层的冲突。这里面你所见到的，不仅是罗马皇帝或别的统治者虐待基督徒或者拒绝福音，而且还有问题症结的真正根源。龙，也就是魔鬼，还有它的三个帮手或盟友，就是兽，假先知，和巴比伦。敌基督而人本主义的政府，敌基督而次基督的文化宗教与教育，以及这世界虚荣的诱惑力。这些都是龙的帮手，为它在这世上作肮脏卑鄙的工作，这都记载在十二到十四章。到了十五、十六章则说到一连串新的事件，就是上帝忿怒的七碗。英文钦定本说是七个药瓶，是大错了。你们都知道如果你去看医生，医生开了处方，他说你去拿药吧，你拿了卅粒药丸或胶囊，装在一只塑胶制的小东西里，你可以放在衣服口袋里，那叫作药瓶。它能装两三茶匙的东西，装不了好多，当然要看它装的是什么，对你有什么用。但是钵(译者按∶中文圣经译作碗)则不是上帝的一点点忿怒，这是装了很多很重的上帝的愤怒，倒在人们和世界上面，所以这字应译为钵或碗，而不是药瓶。由于人心刚硬又不肯悔改，带给人们更多上帝的忿怒。谁也不能在经历自己的责任与上帝和基督的福音面对面之后，还维持原样。我们不是被软化，就是心肠变的更硬。我们不是被带的离上帝近一点，就是变得更刚硬，更坚决要犯罪作恶。当然如一个人不肯悔改，不肯相信，不肯作基督徒，不被圣灵重生，与上帝面对面，则福音不是成为对他的恩典，就是成为对他的审判，使他更刚硬，更加抵挡。所以这不肯悔改的态度持续得越久，也带给上帝更大的忿怒。这里我们讲到最后的七灾；注意最后两个字。第一节说七位天使掌管那七个最终的灾，里面充满上帝的忿怒。这就是最后，直到决定的忿怒来到，世界的历史就终止在审判的这一天。这就是最后，上帝来探看邪恶的人们，直到这最后的邀请，乃是请他们下地狱。这最后的七灾，强调它是最后的，装满了上帝的忿怒。在这之前，拒绝神只是一部分，都还有悔改的希望，可是到此我们就发现，大部分的人类已经无可救药了，他们不能再回归到神那里去了，只能拒绝他的福音、他的爱子、他的爱和他的恩典。──
魏司道《启示录研究》