启示录第三章
第七章 给撒狄教会的书信
三1─6
这是写给罗马统治下亚细亚省七个教会中的第五封书信。栾维廉给每一个城每一个教会一个特殊的名字，他称撒狄为“死城”。此城离士每拿与别迦摩有数里之遥，位于内地，士每拿与别迦摩都是在海岸上。撒狄从前是一个有势力的城市，是利底亚强国的首都。科罗撒斯王有一次在这里建都，当时的人认为科罗撒斯是最有财富的。在撒狄的历史当中曾经有二次被敌人进攻并且遭受抢劫与破坏，二次都是因为他们本身未能够做好相当的警备。虽然这二次的劫难中间相隔相当的年日，可是每一次撒狄城的陷落都是由于同样的原因。这一座古城建在山顶上，城的大部分都是悬崖峭壁，明显的看出这种天然的屏障给了撒狄城的人民一种虚伪的安全感。当他们在战时戒备守城的时候，他们在一点上忽略了，因为他们不重视安全，认为没有什么会威胁他们的安全。但是在峭壁岩石的下面有一狭窄的通道，敌人可能从这个狭窄的通道一个人一个人的爬进来；偏偏他们在这个地方没有布下防哨，结果敌人就从这个地方侵入，打开了城门，于是撒狄城陷入敌军手中。而且多年以后同样的事情又发生了，敌人进入撒狄城正如从前一样。
同样的，一九四一年日本空军偷袭珍珠港，也是由于美国军事当局没有采取适当的警备所造成的结果。这是历史上的事实，美国人应当警戒，盼望历史不会重演。撒狄的人民曾经一度遭受敌人的进攻，但是他们却没有想到这一件事情会重演。一度为当时世界最富强的利底亚王国首都的撒狄城是罗马时代以前非常重要的城市，可是今天撒狄已经完全是一座死城了。明显可见，撒狄是在启示录中所提七个城市中最接近死亡的一个城市，如今那里有岩石、野草、沙石，遍地长出一人高的野草，有几座看起来很可怜的小房屋为三三两两的牧羊人所占用。在一英里之遥的地方有一个小铁路车站，有两个房子或许是为车站工人居住的，这大约是栾维廉爵士在一九一○年左右写书时的情形。这就是撒狄之所以被称为一个死城的原因。撒狄城的历史就反映出撒狄教会的历史与情形。主对这个教会说，按名你是活的，其实是死的。撒狄教会冷落的情形虽然不是绝对的、完全的(我们看下去时或许有些例外)，但比较其他七个教会来说，明显可见是完全死寂的。在七个教会当中比较好的就是士每拿教会，因为论到这个教会仅仅记到她的优点；除了老底嘉教会之外，撒狄的教会或许是在七个教会当中最败坏的，显然撒狄的教会是完全死去了。
主在这里介绍他自己说∶“那有神的七灵和七星的。”这七星或许是指着七个教会说的，因为主从天上看这七个教会好象七个星，他是从永世的观点来看，他看到七个教会最理想的光景。我们从启示录一4已经看出来，那里所用的“七”并不是指着神的灵是复数说的；“七”是代表理想的完全。古教会当中有些人以为这个七必定是指着七个使者，所以他们就想到神离我们太远了，在神与我们中间须要很多的中保，在天上的神与这个世界上的基督徒之间，常常有不同的阶级；这就是为什么在圣经当中，警告我们不可以崇拜天使，并且反对我们相信在神人中间除了耶稣以外还有更多的中保。栾维廉及其它圣经注释家很绝对、直截了当地说，在神所默示的圣经中，这里所指的“七”是不能够指着天使说的。天使并不是我们信仰的对象，他乃是服役的灵，耶和华的仆人，做耶和华所吩咐的，完成他的旨意，但是这里所说耶和华的七灵绝对不是指着天使说的，也不能够说神有七位。神是三位一体的，圣父、圣子、与圣灵，而且圣灵只有一个，是不能分割的。当耶稣受洗的时候，有圣灵降在耶稣身上，仿佛鸽子；可是圣灵并不是鸽子，但这只不过是在旁边的人所看到外部的表现，最低限度，施洗约翰与耶稣看见了这种光景。在旧约中的献祭，往往都是切开的，可是献鸟做为祭物的时候并不分开。请注意创世记中“论到亚伯拉罕的事”，“只有鸟没有劈开。”圣灵是一个单元，不能分成七个。在这里所用的“七”是一种隐喻、表征，说到完全、圣灵与教会有关的多方面的工作(Many folds of activities of Holy Spirit in connection with the
churches)。圣灵就是上帝的执行者，就好象政府的执行部门国务院行政院一样，教会里所有一切的事情圣灵都要注意，并加以干涉。在撒狄的教会，以及历代以来各地方每一个教会都是这样。
“我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。”在给推雅推喇的书信中，曾经有二次显著的提到行为二字，“我知道你的行为。”“又知道你末后所行的，比起初所行的更多。”主对于撒狄教会的行为所说唯一的事情，就是他们没有履行神所要求的条件∶“我知道你的行为……因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的……”到底这里所说的行为是指什么?他们所缺少的又是什么?在这里并没有说明，但有一件事我们知道主对他们并不满意。或许在这里有一个很可悲的缺陷，不论在他们的态度与动机上，或许在他们的实际工作上，无论什么事都是拖延、一直到完全被忽略；他们应当完成这些事工，叫神得荣耀叫人得益处。明显可知撒狄就是这样的一个教会，什么事情都愿意采取轻松的步骤，也不愿意从事任何的工作，是一个没有生命的教会，一无所为，什么也都不愿意做。现在让我们看一看今天有没有这样的教会呢?按名是活的，其实是死的?到底什么样的教会是死教会呢?按照上帝的角度来看，什么样的教会是死教会呢?一间教会里面充满了各种活动、计划，可是仍然象神所看到的在撒狄那个教会的情形，有没有这种可能性呢?你知道从前当撒母耳为先知的时候，膏大卫为以色列的王；大卫的父亲耶西把他的七个儿子都排队成行，撒母耳将他们全都放弃了，并且说∶“耶稣华并不象人看人；人是看外貌，但耶和华是看人内心。”在今天的教会当中很可能有很多象撒狄教会一样，没有传道工作，不为主得人灵魂，没有热心，没有诚实，没有恳切的祷告，不传真正的福音──用圣灵一般所用的方法去叫罪人悔改，建立基督的圣徒，使他们在基督里的信心有根基，这些事情在有些教会当中连听都没有听到。有高大的礼拜堂，也有开会，早晚礼拜也有，差不多什么都有，但是却没有生命，是死的，在耶和华看来毫无用处。
有一个故事说到一个黑人想要参加某大城市中最有社交活动的一间教会，他跟教会里的执事提到这件事，但他们根本不愿意接待他做一个会友，却又不肯明明说出他是黑人的理由；所以他们就告诉他∶“你要好好祷告这是不是主的意思。”过了两个礼拜以后，黑人见这个教会的执事，他们就说∶“嘿，你为这件事情祷告了吗?”“是的。”黑人回答说,“主回答你的祷告时说什么呢?”执事们就问。黑人就说∶“主说了，‘杰，你想加入那间教会吗?我看你还是死了这条心吧!你想要参加这间教会是没有用的。我过去五十多年曾经试验想加入这个教会，但是我始终都没有成功，他们都把我拒之于千里之外，他们焉能接纳你呢?’”假如这件事情不是真的，这个故事也实在能发人深省。从前有一位中国学生在纽约市带我去参观纽约河边教会(Riverside Church)，这间教会靠近葛兰特将军的坟墓，遥望哈得逊河，从前那位“鼎鼎大名”的新派牧师富士迪博士(Dr.Harry Emerson Fosdick)就在这里讲道多年，他死后又有别人成为他的继承者。这个教会受到洛克菲勒基金会的支援，在纽约市来讲可以说是最“现代化”的。做向导的中国朋友说∶“这个教会是应有尽有。她有最豪华的礼拜堂大钟，任何教会的设备也赶不上这里的设备；事实上虽然他们什么都有，可是他们没有耶稣基督。”我想这是对这间教会最真实的评语，就是按着我所知道的，情形也的确是如此。
撒狄教会的最大缺点就是致命的漠不关心、懒惰、满不在乎，我们可以由以下几点看出。第一就是“你们要儆醒”的劝告，从历史上可以看出撒狄这个城市所以遭到毁灭，两次都是因为缺乏儆醒。所以在这里撒狄教会的比喻就是从撒狄城的历史而得来的。“要儆醒。”撒狄城二次遭受到劫运就是因为未能够儆醒；假如撒狄教会不儆醒也必要遭受同样的困难。
第二，就是要坚固那剩下将要衰微的，将要衰微的可以说就是将要死的，这是第二节的中间∶“因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。”你可以说在撒狄教会中，
就是那些仍然活着的真基督徒也是软弱的。在这么一种凄惨的情形当中，可以说凡残余的软弱基督徒早晚也是要死去的，因此教会一定要刚强那少数几个剩下还有点生命的。
第三个劝告就是叫他们想起撒狄教会的起初以及他们过去的历史，要思想这些教训，并且了解所加在他们身上的责任(也可以说就是加在我们今天基督徒身上的)。你知道人们往往忘掉了历史上的教训，他们这样做是自害己命。摩西在临终前对以色列人发表了三篇告别辞，差不多用了申命记全部的篇幅，他劝勉以色列民要记念，不可忘记他们历史的教训。申命记这一卷书的论词就是“要记念”，“你不可忘记”，要记住上帝为你们所成就的，为你们列祖所做的，他过去如何长久的引领你们，如何把你们从埃及领出来，从为奴之家领出来，如何渡过红海，好象鹰一样背负在翅膀之上(当然这是一种隐喻的说法)(申卅二11)，当你们经过荒芜的旷野之路，忍耐你们的失败和不忠实等等。以色列百姓实在给了摩西不少的麻烦，可是他仍然爱这些百姓；他对待他们就如父亲对待儿女一样，他忠告他们要记念神过去为他们所成就的，不要忘掉了他们过去的教训。
论到撒狄也是同样真实的。他们要记念他们教会的渊源，他们如何领受并且听信了福音，存记在心里。从前有一位哲学教授说过，“轻视历史的人，必定再一次的体验历史。”一个人对过去教训漠不关心，毫不警惕，就不能够从过去的教训得到益处，因此也就不能避免过去的错失，往往又陷入同样的陷阱当中，面临过去屡次遭遇过同样的困难。这在一般世俗的生活当中是如此，在教会的生活当中也是如此。
我们从圣经的历史，从教会的历史，从神如何对待我们的事上，并且神对我们所说的，我们应当记得，这不仅仅是一种学术上的研究，这在我们身上实在有一种道德上的责任。你不能够研究圣经的历史，而不感到有道德上的责任；圣经的教训是多给了谁，就要向谁多取。我们可能会想一九七二年的夏天在美国发生了一个很可怕的龙卷风，造成了相当大的灾害，这是不是上帝的审判?是有史以来在北美所发生的最厉害的一次洪水，所造成的灾害远超过一九三六年的洪灾；千万人无家可归，失掉了他们的财产。当然你不能够说，我的家和我附近的房子都安全无恙，别人虽然丧失了他们的财产和家人的性命，但我根本没有受什么灾害，所以神的审判是在他们身上，并不在我身上。我们根本不能这样说，你不能够把这件事个人化。要记得耶稣说过∶“从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪么?我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡”(路十三4─5)。如果把这件事引申到我们美国自己的经验来说(这是作者自称)，遭受到数十亿元的损失；年复一年的从人民所得税支付这一次损害。你能够说这不是神对一个国家的审判么?岂不是因为我们继续不断、有增无减的在那里忘记神，不要神，随己意去生活吗?把神从国民学校中赶出去，废弃祈祷与圣经，以政教分离为口实，疯狂地走向世俗化──这是美国今日的世态。最低限度在官方来说，美国政府正企图把神从生活撇开，而美国有千百万人的的确确是过着一种对神毫无责任感的生活。鲁益师在他一本书中说，神用三种方法对他的百姓说话∶良心是上帝的耳语，圣经是神讲话，灾害是神呼喊。当神的儿女们掩耳不听神耳语，也不听他讲话，有的时候上帝就用灾祸来向他们大呼，要提醒我们，这个民族，不能单靠自己，不要神是活不下去的。我们可以说，艾涅龙卷风的大灾祸不是偶然的，也决不是出乎机遇。假如上帝控制一切所要发生的事，这就绝非偶然，当然这也不是人可以避免的。
我们在天然灾祸面前束手无策。人所能做的来减轻这种灾祸，比所遭受的损害、困难与毁灭实在是微乎其微。所以我们可以总结说这是上帝对我们国家的审判，教训我们实在不能够不靠神而生活。与今日许多人(包括最高法院)的想法完全相反。我们再回到撒狄教会，第四个劝告就是要谨守，叫那种日趋衰败的过程得以停止；过去是不好，但不要让现在及将来更坏；谨守你现在仍然有的，不要让这一点点也更趋衰败。必须说，“要悔改”；在希腊文这个意思是改变心意，改换你的思想，改变你的看法，就如你怎么想到神，怎么想到自己，以及你对于孰是孰非的想法。在这一点上我要提出二件事，第一，在目前的传福音工作上有什么样的缺点?第二，是否现代教会正在那里做不可能的事?今天听道的人有没有听到召人悔改?你或许偶尔在几间小的礼拜堂里听到有关悔改的道理，但是就全国说呢?你听见过悔改的道理吗?“悔改呀!”这是圣经中显而易见的警语。是施洗约翰一开始出来传道的时候就这样说∶“你们要悔改，因为天国近了。”不久以后耶稣出来公开传道，也宣布同样的道理∶要悔改。神现在叫你悔改，悔改可以说是在今天所传的福音里听不见的一个音符，有些人称之为“廉价的信仰。”说它不够深度。劝人们信耶稣得救，但他们不清楚知道从哪里得救，得救的意思倒底是什么。我听过人所说的“传福音”，其中所包括的主要之点，就是邀请人把我们的教会当做你的“教会之家”；来参加我们的教会，把我们的教会当做你的家。也有的人说∶“信耶稣基督。”但是没有一个人敢讲如果不悔改归向神，他们就有下地狱的危险，关于这件事情只字不提。人们犯罪须要神的赦免，这件基本的事实不能够只靠说∶“我信耶稣”就除掉，或者是在聚会中举手或把名字签在一个小卡片上就算了事；你必须要知道你的罪邪恶，也要在主的面前承认你的罪，并真实感觉到你是有罪的，不配的，这才是悔改。根据圣经得救的信息永远也离不开悔改。律法是我们训蒙的师傅，把我们领到基督面前(加三24)，悔改就是我们进入得救信心的初步。我们一定要支援真正的传福音工作，不单只着重信心也着重悔改，我们应该承认，叫罪人走一条轻省的道路来到基督的面前，并消除基督徒经历中痛苦尴尬的局面是错误而不适当的。总而言之，我们传福音一定要叫人知道他们的罪，把他们领到基督的面前承认罪，为罪悔改接受耶稣基督做救主。
在美国教会历史中，大觉醒运动是在主后一千七百多年，在约拿单爱德华滋及其他人所领导的复兴之时，千万人拥进神的国度，那是由于主的仆人们忠心传讲上帝的律法可以定人的罪。律法是叫人知罪的；律法不能够拯救任何人，但是律法的确能够叫人知道他们须要得救，因为律法叫人深深的体验到他们在上帝面前的失丧与犯罪的情形。那些论到自己的景况与需要而有虚伪或肤浅观念的人，也一定会对基督或者他的救恩抱着一种轻浮的态度。引领人悔改的是了解到神律法的功用，也就是说没有神的律法，人就不知道怎么悔改。这在圣经中也说得非常清楚，可是在今天教会中却已经大大的被冲淡、被减轻了。主耶稣说他来了并不是要召义人，乃是召罪人悔改。当然这并不是说在世上有很多义人，这意思是说那自以为义的人，就是那些想自己是义的人，认为他们不须要悔改。
前美国普林斯敦神学院教授梅钦博士是我的老师，他说现在教会所以衰退就是因为她企图做那些不可能的事──就是要召义人悔改。当然不是指真正的义人，因为除了靠神的恩典而成为义人以外，在世界上根本没有义人；这是指自以为义的人，就是那些认为他们自己是义人，以及那些在神的面前没有觉察到自己的罪孽有多深的人，可是教会偏偏就邀请这种人来加入教会，参加教会的崇拜和团契，教会扩大的计划往往鼓励这一种人绕过窄门。苏格兰的属灵长者撒母耳罗哲夫写道∶“弯下腰来，罪人，弯下腰来!我们要进神国的门是很矮很小的。”
在美国教会的门前多半装上一个布告栏，里面装上霓虹灯，可以给过路的人看到该教会的一切节目以及活动。有一次笔者看到一个教会布告栏这样写着∶“丢掷泥土，失掉地盘。”另一间教会的布告栏说∶“将心给人，于心不安。”一间教会布告牌上将这些标语给过路的人看究竟有何意义呢?这些话根本与基督教无关。从前印度的领袖甘地在他的头巾上写着这样的字∶“你对，就不必发脾气；你错，就不肯认输。”那倒是一句很有意思的话。但那不是基督教，那不过是一种普通的心理学或是属世的智慧而已。问题就是这些在教会门前的布告栏所提供的漂亮言辞，叫过路的人不能不想到这就是教会一般所传的信息，也可以说就是劝勉人做好事。这些标语在这些教会的礼拜堂门外，说得倒是冠冕堂皇。我也曾经进到这些教会里面听，讲台上牧师所传的信息，并不比外面的广告强多少。有一次，在七月四日美国独立纪念日前一天的主日，我参加了其中一间教会的礼拜，牧师讲到爱国的信息，牧师讲的什么题目我现在是记不清了，但是大意就是说，假如每一个人都做好人好事，世界上就没有坏人了。在讲道中这里一点，那里一点提到有关华盛顿与林肯的往事，总而言之，就是有些人有公德心与理想主义，是我们每一个人所应当效法的。在讲道中根本没有基督教的信息。
这种讲道差不多占了今日美国大部分的教会。他们为什么不传扬耶稣基督并他钉十字架，而只是提出有关华盛顿与林肯的小故事，来劝免人做好人好事呢? 现在自以为义的人以为他们自己没有问题，他们根本没有感觉到有什么地方特别需要神，他们到教会里来只是要一些安慰，使他们觉得舒适。我回想从前有一次在堪萨斯州参加了一次追思礼拜，死去的人并不是本教会的会友，不过是我们家人的一个邻居；追思礼拜是在一间最大的新正统派的教会的礼拜堂内举行的。牧师在祷告中说∶“亲爱的主啊，
我们知道檷是不希望我们的行事为人达到颠峰的状态，只是檷希望我们尽力而为，我们知道现在离开我们的这位弟兄他总是这样做，在凡事上总是做到他最好的地步，所以我们知道他的灵魂一定到檷那里去。”当我过世后，我不要任何人在我的追思礼拜中说这一类的话。我并没有在我的言行上做到我最好的地步，我也未能够尽力而为，我每天在思想言语行为上违背了神的诫命；在我一生中的每一小时之内，我都没有做到我所应当做到的地步，没有尽力而为，我到主那里去，到天堂去，实在并不是因为我的本身所行的。
在某次的讲习会上有一位神的仆人讲到他自己的故事，他去到一家干洗店洗一套西装，柜台上的女孩子多找给他一块美金；他马上就把这一块钱还给她，并且说∶“小姐，你错了，你多找给我一块钱。”小姐看了一看他就说∶“啊!你一定是要上天堂的啦!”这位神的仆人说，这就给他一个机会做一点小见证，于是他说∶“是的，我一定是要上天堂，这是毫无问题的，但绝对不是因为这一块钱。”后来他就给这个女孩子讲到他上天堂，以及得永生的盼望，所根据的是相信耶稣基督。
亿万的美国人中间很多都是教会的会员，他们想上天堂的根据是什么呢!就是他们自己的道德良善，有很多人就是这样认为。如果在教会当中我们不宣称神的律法与悔改，我们就绝对不能够得到我们所急需的复兴。人们若不理解到他应该永远下地狱这样可怕的真理，就没有一个人能够真正的相信主耶稣基督，这是今天教会所迷失的。在虚伪的积极性的掩饰下，现在教会所传的信息就是取消了对人真实属灵情况的忠实诊断。
主对撒狄教会说他将要象贼来到一样(第三节)，这句话虽然是指着基督的第二次再来说的，可是这里面也包括基督在突然的审判上特别的来临，这是指上帝在突然间来的自然灾祸中的呼叫，这件事是无法预先告知的。不过唯一的安全措施，就是常常儆醒预备。耶稣说∶“在你们想不到的时候，人子就来了。”当灾祸来到的时候，就没有时间悔改，也没有机会悔改了；恩典的日子要过去，取而代之的就是审判的日子。在全部圣经当中，仅有一个临死时悔改的例证(被钉十字架的强盗)。
在撒狄教会中并不是每个人在灵性上都死了，还有几名是未曾污秽自己衣服的。“他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。”在撒狄教会中，还剩下几个人没有污秽自己的衣服，这件事就暗示着一种惊叹。在普遍背道与属灵死亡的气氛当中，还有些人没有陷入其中。这几个人在今天我们可以称为是有生命的、重生的基督徒。这少数的人可以说是撒狄教会唯一的盼望，主应许这些要穿白衣与主同行，这种穿白衣与主同行，使我联想到罗马军队胜利的情形。如果罗马的将军在一次战争胜利后归来罗马的时候，他就会举行一个大游行，从全城经过。参加这次胜利游行的人，并不是在大街上的观众，而是那一些真正参与这一次胜利战役的人，他们要穿上白衣，因为白色是胜利的象征。
在人生的患难中，得胜的基督徒将要有份于启示录的胜利。“他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。”穿白衣与主同行的反面，就是穿污秽的衣服，正如第四节其余的人那样。这就令我们想起以赛亚书上所说的，我们所有的义都如污秽的衣服，当然这正与真基督徒所得基督的义相反，这是用隐喻的方法来说，基督的义就好象叫信徒穿上白衣。所谓人的义行就如污秽衣服。代表没有悔改没有承认的罪。
真正的基督徒，他们的名字要写在生命册上，必不能从其上涂抹。关于这一点，我们在启示录二十12得到一点亮光。在那里说到∶“我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。”这里说到两个案卷，一个是记载行为的，另外一个案卷展开了，就是生命册。名字写在生命册上的，就是永远得救的；名字记载在行为书卷上的，要丢在地狱里。主也说将来他在父并圣天使面前，承认那些记载在生命册上的名字。
有些人提起一个问题∶一个人的名字已经记载在生命册上，能不能以后又从生命册上涂抹?这里说∶“得胜的，我也必不从生命册上涂抹他的名。”我确实知道神不是真的从生命册上涂抹我们的名，但是我们不能立刻确实知道我们的名字是在生命册上。某教会执事要求他的牧师专为蒙神拣选的人讲一篇道，牧师就回答说∶“当然啦，我只能对蒙神拣选的人讲道，但是我有一个条件。你去拿一支粉笔，在会中所有蒙拣选的人肩头做一个记号，我总得知道我是对谁讲的。当你挑出来谁是蒙拣选的，在他们身上做了记号，我就特别对这些蒙拣选的人讲道!”我们没有捷径知道谁是蒙拣选的。有些人对我说∶“我愿意做一个基督徒，但首先我要知道我是不是蒙神拣选的。”你只能绕远路才能知道，那就是接受基督并且认识他。关于撒狄教会的事情我们就讲到这里。
第八章 给非拉铁非教会的书信
三7─13
这是启示录七书信中的第六封。与其他的六封书信来比较，我们来看一看这封书信有什么特殊的地方。在这七封书信当中，有二封与其余的书信是不同的。你能够说出来这不同点是什么吗?他们有什么做得不对吗?一点都没有。在以前的书信当中有没有同样的区分?有的，那就是给士每拿教会的书信。给士每拿与非拉铁非教会的书信，与其他五封书信有显著的不同，这二封书信完全是受赞赏的；没有提出任何可以指责的事情。
这实在是令人注意的一件事。在非拉铁非的教会既不大，也没有什么设备，但却受到主完全的赞赏。你对“非拉铁非”这个名字有什么认识呢?我们在启示录这里所看到的非拉铁非，是在小亚细亚的一座城市，再正确一点说就是罗马的亚细亚省。非拉铁非的意思是弟兄之爱，但非拉铁非这个名字是从一个名叫非拉德夫(Philadelphus)的王得来的，而并不是因非拉铁非居民有弟兄之爱而命名。这个王原来的名字是优门尼斯(Eumenes)，本来是别迦摩的王，似乎因对一些人存有弟兄之爱的态度而得名，尤其是对他自己的弟兄，那是附近的另一个王，名字叫阿特拉斯(Attalus)。所以这座城就得到了非拉铁非这个名；我们不知道此名是不是这个人自己取的，但是既然得到非拉铁非这个名，就是要纪念弟兄之爱。
此城位于山谷之中，好象一个敞开的门户，是进入内地之门。经地中海东行，非拉铁非的财富与繁荣就是由那内地而得来的。主后17年，该地发生强烈的大地震，非拉铁非遂遭毁灭，被夷为平地。此事的发生是在耶稣年轻的时候，或许那时他正在拿撒勒的木匠店中工作着。那次地震非常强烈，全城都遭到毁灭。不但如此，当人们以为地震已经过去，谁知不久地震又再度发生。每一次地震发生以后就要回去重整家园，重建被毁的城市，不久又有一连串的地震发生；这种情形继续不断的下去，使人们至终完全失望，所以就不回到他们的城市，大多数的人因而迁到田野去，搭帐蓬住在那里。他们白天回到城市里做买卖，晚上出城到他们的帐蓬中去睡觉，这样比较安全；假如有地震发生，最多也只不过有帆布帐蓬落在头上，而不致被二层的水泥、砖头的建筑砸死。还有些人住在城里，但是一听到隆隆的地震时，他们就赶紧出城跑到帐蓬城那边去。所以非拉铁非的人虽然在各方面生活上有所享受，但是因为有不定期的地震灾祸，所以人们时常在挂虑与紧张的气氛当中。我知道在加利福尼亚州和日本，与人们谈话的时候，最好是不要提起地震这个题目。因为地震是那样的可怕，那样的不可预期，那样的不能为人所控制。地震什么时候来，没有人可以事先知道，或者为地震的来临做适当的准备。时常发生地震的危险，实在影响非拉铁非的性质，这件事成为在城市中教会光景的一个比喻，比喻其前途与态度。非拉铁非从很早以前就是一个希腊的城市，这个城被建立的时候有一个意思，就是想成为希腊文化传播的中心地；所传的并不是耶稣基督的福音，而是在亚历山大大帝之后所要传播的希腊文明与文化的“福音”，因为他想要把希腊的一切传播到世界各地。希腊语言、希腊文化、希腊生活方式、希腊的教育、希腊的哲学，甚至希腊的体育，更不用提希腊的宗教。所以栾维廉称非拉铁非为传道的城，而非拉铁非把希腊的文化的确传遍了许多穷乡僻壤。
在非拉铁非后面的腹地，就是昔日吕底亚与吕加王国，在文明上来说远低于文化进步的希腊。非拉铁非是进步的希腊生活方式的推广中心，在生活方式上来说，希腊人认为他们的生活方式，在世界中是第一流的。所以非拉铁非在这一方面可以算是一个宣教的城，远较基督教开始为早；事实上，非拉铁非在这一方面也是十分成功的。
关于非拉铁非这个古城在基督教时期之前，还有一件事情值得一提，就是这城的名屡次被改为新名。“非拉铁非”是使徒约翰写启示录时唯一的名称，但在古时最低限度也有三、四个不同的名字，每一次改新名，都因特别的时机，有特别的意义。有的时候是获得胜利，有的时候是遭遇试炼，有的时候是得到荣誉，于是当时的皇帝给这城一个新名字以作纪念。这新的名字反映出这个城市的性质，它的成就，这城市的居民当然引以为荣，为他们所领受的新名字而感到愉快，这在非拉铁非教会的历史中也有所反映。在12节这里我们看到提出三个不同的名字。“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名(这城就是从天上，从我神那里降下来的新耶路撒冷)，并我的新名，都写在他上面。”
这里在七节的开端，主介绍他自己，“那圣洁，真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的。”这里所说的“真实”，在希腊文来说并不是普通的“真实”；这个字可翻译为“真正”或者“真的”。这个字比一般用于分别真伪的那个真实是更有力的一个字，这是说到主是那位真正的圣者。
我们可以看到新约论到基督的时候，是用何等高尚而强调的语气。在新约的篇幅中并没有一处贬低了耶稣的位格。有些人把耶稣和柏拉图、亚里斯多德、孔子列为同等，我认为这些人的意图就是想把耶稣看做世上的伟人、圣者一样。实际上来说，认为耶稣基督是历史中的伟人之一，是有污损他的神性和位格的，这在现代新派教会中是司空见惯的事，他们说耶稣是一个好人，是一位伟大的人物，他们对耶稣的承认只限于此；他们不承认他为神，永远的圣子，圣经说耶稣基督远高过地上的君王。若说耶稣是人类历史中最伟大的人物之一，这不是基督徒对耶稣基督是谁，并他做了什么事的看法。启示录以及全部圣经都把基督当得的荣耀、地位归给他。他是那位真实的圣者，他有大卫的钥匙。
为什么在这里提到“大卫钥匙”呢?圣经中告诉我们大卫是以色列头一个善良的王。你记得以色列人如何向神呼求一个王，他们要求一个王基于两个没有价值的理由──击打仇敌，并且与其他国家一样。结果他们得到了扫罗，扫罗做王失败了，而且结局非常悲惨。此后他们又得到了大卫，圣经描述大卫为合神心意的人。可是大卫是完全的吗?当然不是，他有他的罪。在他所犯的大罪中之一，就是他数点以色列的人数 ，当然他的动机是错误的；然后就是他与别示巴的那一件可耻的事，他杀了赫人乌利亚。虽然大卫后来深深的懊悔，但是我们不能够说大卫所过的是毫无指责的生活。然而他仍然被神称为“合乎神心意的人”。大卫屡次在圣经中被引用为基督做王的预表，这并不是说大卫是完全的，只不过是说大卫表现了神所说的做王的真谛是什么。所以在启示录三章并没有提到有关大卫品格上的弱点，而是如神所期望的那个样子。所以耶稣基督就应验了大卫的钥匙所预表的，这个大卫的钥匙，也可以说就是指神赐给耶稣基督完全为王的主权。
几年前有位主教说∶我们不应再谈论神的国度了；今天我们相信民主政治就等于说到神的民主政治。你对这个论点的看法如何?我们是否就不称基督为王，而投他一票做世界或是宇宙的总统呢?哦!神人之间的关系不是自由民主。神是主，耶稣是王，当然是一位毫无瑕疵的王，拿着大卫的钥匙就代表做王的权柄。他有至高无上的权柄超乎神的国度之上，马太廿八20中说的大使命也将此事表明出来。我们在弗一20─30中也看到神给了神人间的中保耶稣基督至高无上的权柄， 超过天上地下所有的。这是为了教会的利益，教会便是他的身体。请注意，不仅仅是“在教会里做万有之首”，而是“为教会作万有之首”，就是说为了教会的益处，他的王权是绝对的，是无所不包的。
我知道有人站在教会崇拜的会众之前，宣誓为教会会员时，说他们愿意接受基督做他们的救主。我永不能靠近去看个清楚，当他们说话的时候是否真诚实意，但是不久之后，就很明白他们的意思是只接受基督做他们灵性生活的主，不包括他们事业上的生活，社交生活或是政治生活；只是他们的属灵生活而已。但是圣经里说到基督是在所有的事上至高无上，而非仅限于宗教生活。耶稣基督是位绝对的君王，他有权柄。影响教会的生活与幸福的最后决定，不在于世上的统治者、君王、总统、国务卿、世界性教会的会议、联合国、或其他任何人，而是由耶稣所成就的，因他超越万有之上，并且管理万有，所以无论他们做什么事
，都能实现他的旨意，而且至终要成就他子民的幸福。
在第八节进一步的说到基督开了门就没有人能关，关了门就没有人能开。我们的教会从前在土耳其有一个广泛的传道工作，今天却已全部结束了；最后一批传教士必须离开时，当中有一个人是几年以前才去的，他要看一看是否能抢救一些在那里的不动产，当然这都是由美国的基督徒奉献所买下的。他发现把卖土地和建筑物的钱放在土耳其的银行是可能做到的，但绝不可能带着一块钱离开土耳其。唯一得利的方法就是去住在那里。同样的情况发生在埃及、印度及其它各国。今天，全世界传道机会的门就要开了，在另一方面，某些地方要开启新的门。上回尼克森总统访问中共之后不久，有人想要组织一个千人布道团，派传教士立刻去中国传福音。此事没有下文，当然，任何一个对中国共产主义略懂一点的人已经能够预测其结果了。但耶稣基督能够再次开启赤色中共的门。不要以为那扇门关了，他就没有办法；当然关闭中国大陆传福音之门是恶人决定的，但耶稣基督才是能开关那门的；因此，我们企盼他开门做神国度的工作。“投靠耶和华，强似依赖王子。”要依赖神，不要依赖政府，也不要靠联合国或是普世教会协会。基督有真正的钥匙，可以开门、关门、他有权柄和能力使之成就；他是王，不是乞丐。
第二次世界大战时在纳粹德国，马丁．尼摩勒牧师(Rev.Martin Niemoeller)在传福音的工作上，有坚强的信念，他拒绝接受希特勒政权的命令；于是他被囚禁下监，并可能被枪毙,但是因为他在世界各地是相当有名气的一个人物，所以他们都不敢冒险去枪杀他。当他在狱中的时候，当局曾给他一个获得自由的机会，那就是假如他愿意在一张纸上签名，允诺以后不再传道。尼摩勒注视着那张白纸，但拒绝签名，他们也无法使他签。后来就派了一位堕落腐败的牧师到狱中去说服他。这个人踏进尼摩勒被关的小囚室中，说∶“马丁弟兄啊，为什么你会在监牢里?”尼摩勒久久的注视着他，才说∶“某某弟兄，告诉我吧，为什么你不在狱里呢?”这便结束了这次的晤谈。
在第二次世界大战之前，我们在中国的东北有传道的工作。日本占领后，当局命令每一个教会立案，得到许可证方可存在。我们拒绝申请立案，如果立了案，这就意味着承认日本天皇是教会的元首。后来伪政府又命令每一个教会在墙壁上挂一幅小型日本神道教的神龛，尺寸可能象一个布谷鸟的自鸣钟那么大，在每一次基督徒崇拜的开始，要向太阳女神鞠躬。我们这些教会没有接到任何的命令，因为我们的教会根本没有立案，所以被视为不存在的教会。我记得有个日本军官当面对我说∶“我们把你当作美国传教士设立的不存在教会的牧师。”请想想这句话是何等厉害!最后，所有的教会都被整肃了，但我们的教会比那些挂神龛的教会拖得更长一些时日。
在这里所特别强调的就是忠心。宣道机会与敞开的门户并不是为一个富有人数众多的教会所独占的，乃是属于一个忠心的教会。主对非拉铁非教会说∶“你的力量实在微小。”中文圣经翻的是你略有一点力量，但是在希腊原文所特别强调的是“小”字。“你的力量实在微小。”他们没有多大的力量，他们在物质方面或是在人数的统计上没有那么庞大，但是他们对主却是非常的忠心。“也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪!我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。”
或许有人在这里会问∶教会的实力如何?根据我们所知道的非拉铁非教会，并没有任何统计上的数字。主说他们的力量很小，但是主却给他们一个敞开的门是没有人能关的。一个教会的实力乃是她忠实的为神的道做见证，并不依仗外部的装备。有的教会凡是用金钱能买到的一切现代化的设备，无一不全，但是他们中间没有神的能力在活动。按照世人的眼光来看，有些教会是软弱的，但是他们却有一个生动活泼的信心，有人悔改归向主，藉着他们的信心而得到救恩。
这并不是说我们的教会不需要任何现代化的设备，这是不对的；若是主给我们经济上的能力，叫神的仆人在现代化的设备上有所应用，这的确是一件好事。但是我们要信靠神，并藉着他的话所工作的能力，我们所依靠的并不是机械方面的助力。撒迦利亚书四6说∶“万军之耶和华说，不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠我的灵方能成事。 ”耶稣说∶“你这又良善又忠心的仆人。”并没有说∶“你这又良善又成功的仆人。”在主的工作上，尽忠的本身就是成功，不管外部的统计结果，以及数目上的表现如何。忠心就是成功，正如主对事情的判断一样，可是我们今天所处的世代与此正相反，人们所注意的就是外表上的事，把忠心不忠心都丢在脑后。我们相信教会里真正的实力就是圣灵的能力，可是今天的教会若不受时代精神的影响，恐怕是不可能的。今天的教会要不把握住传福音的任何倾向，以为教会的能力是凭政治压力的团体游说，抗议的游行以及教会联会，而忽略了教义上的同意或反对，这是极大的错误。现代有教会联合运动，有人以为超级教会组织才是成功的秘诀；教会里的能力是人的能力，人的能力集中同一方向发动起来，就可以完成神国的大业。老底嘉的教会正象这样，以后我们将要看到。他们说∶“我是富足，已经发了财，一样都不缺。”但是主说∶“你是那困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身的。”
非拉铁非的教会并没有美好的设备与丰富的资金，更谈不上属世的能力与人事上的关系，但是主说他要赐给他们一个敞开的门户，是世界上任何的势力不能关闭的。所以你看见了没有，教会真正的实力就是神的能力，并不是人的能力。主也将一个敞开的门户应许给今天的教会。可是我们也看见了这个潮流，就是一个忠心而默默无闻的教会渐渐转向，失去了忠心，成为人人欢迎的教会。在各处你都能够看见这一个潮流。人们不愿意背起十字架甘心属于一个信仰坚实而不时髦的教会，所以他们离开了这个小教会而加入一间大而信仰松弛，但为人所欢迎的教会。他们要离开非拉铁非教会而加入老底嘉教会，但这并不是主所吩咐所推荐的。他吩咐我们要忠实，这里面包含着受苦与受到人的藐视；这也包括了为神的真理站立起来做见证，这个不通俗的真理是人们所忽略所弃绝的；这里包括我们为神的真理做见证的时候有所牺牲，前途多难。看我们是否得到主的祝福，这里才是标准。
你的力量实在微小；但是你看他们的信心不是在人身上，而是在全能的救主身上──天上地下所有的权柄都赐给他了。如果我们在生命上与他联合，那么我们就一定与上帝全能的根源相连接。在这一点上我们当然是同意的，今天教会的实际需要，并不是供应现代化的工作纲领，并不仅仅是一个庞大的组织，不是更多的设备，不是更多的什么方法(虽然这一些都有它们的地位功能)，但是教会实际需要的是基督更生动的联合，有圣灵所赐更多的出去为主工作的能力，为了反应这个号召，我们要更忠心的信靠神的话。
多年前笔者在纽约市听到了一位很属灵的牧师讲道，他说每一个人都谈到需要更多的祷告。他并不是否认我们需要更多的祷告，但是他说我们今天教会真正的需要，即最大的需要，就是要更多的顺服神的话，听圣经的吩咐。主所应许给忠心的教会的不仅仅是安全，也是胜利。在第九节就说到胜利，“那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。
”我认为这里所说到的撒但一会的，就是非拉铁非基督徒犹太人团体，这一个团体就是反对，也可说是逼迫在那里的基督徒的。他们称自己为“犹太人”，上帝的选民，但是主说他们是撒但一会的人；他们称自己为“犹太人”，是伪称，因为凡“犹太人”或“以色列”所代表的每一件事情，他们都拒绝。明显可见这些人不仅是非基督徒犹太人一会的，实际上他们是非常活跃而苦毒地逼迫基督教，处处攻击基督教，并劝人不要信耶稣、成为基督徒。主说就是这一群人要悔改，到非拉铁非基督教会中敬拜上帝，使每个人都看到神爱基督徒及非拉铁非教会。从属世的眼光来看他们是软弱的，是默默无闻的。这并不是说他们要崇拜非拉铁非的基督徒，但是他们要在非拉铁非基督徒的面前来敬拜神。一个人能悔改信基督，的确是一件很奇妙的事情，但是当一个声名显赫的抵挡福音的人悔改了──在大马色路上的扫罗──这就更特别的显示出神的能力在传福音的事上工作。逼迫基督教的扫罗一变为基督徒的保罗，这是人的力量所能办到的吗?绝对不是，这是神所做的。在当日基督徒的劲敌一旦悔改归向耶稣基督，而且在基督教整个的历史当中，成为最伟大的宣教士，并成为新约大部分书信的作者。不要以为主今天不能够改变一个罪大恶极的人归向他。如果主愿意，他就能够改变任何人。
要记住，敞开的门户是应许给那信实又忠心的教会。你对我们目前所有的敞开的门户尽忠吗?有些传福音的门已经关闭了，象叙利亚、中国大陆、北韩等等。塞普路斯岛就是下一个要关闭的门户吗?假如我们更关心主的事工，主要保守现在仍然敞开的门户不致关闭，或许把一些已经关闭的门户再给我们敞开。
说到安全，这就是指着非拉铁非教会要在受试探的时候得蒙保守。这或许是指罗马的迫害，乃是指面临拜偶像的试探，主要赐给他们力量，在崇拜罗马皇帝该撒为主的试探面前，保持对基督的忠心，而不向该撒的祭坛烧香。在这种恐惧下生活是不是会使你的神经紧张呢?这是一个很严重的试探。主免去非拉铁非教会在这一件事上受试探；他们被保守免去了这一场的试炼，叫他在神的殿中作柱子，也必不再从那里出去。
当非拉铁非城被地震夷为平地的时候，有一件很令人值得注意的事实，那就是希腊式建筑的大圆柱仍然存在，虽然其他一般的建筑物都被破坏了。我想在非拉铁非城地震时最安全的地方，就是坐在圆柱的顶上!希腊的建筑师设计的这些大圆柱是非常周密、平衡的，虽然经过了大地震，他们还是屹立无恙。在近东一带，你能够在许多地方看到古代的许多城市沦为废墟，可是那些希腊式建筑物的大圆柱，到处都可以看见，在那里耸立云霄，不受当时震撼的影响。
主说非拉铁非的基督徒必不再从那里出去。这些人总是处在一种挂虑的状态中，因为他们不知道什么时候地震忽然间来到，他们就要逃离他们的城市到乡间空旷的地方去；他们的生活是不安全的，是挂虑的，因为有不可预期的地震随时会来到。主并没有应许基督徒免受地震的灾害，但可免于其他更狡猾、更具毁灭性的事情，而有真正的安全，那些才会引起经常不断的紧张和挂虑。他不再从那里出去，基督徒有了保障，那是世界无法给的，也不能夺去的。他应许了他将免除挂虑以及害怕突发的灾难。那末，他们如何能得到这项利益呢?不是靠把他们放置在不知道诱惑是什么的地方，而是让他们定睛注视耶稣基督──在基督里有坚强的信心，和他有更深生命的联合，以致他们在基督里将是安全可靠的。基督徒的保障不是来自自我欺骗，不是来自自我催眠，更不是来自社会意识的乐观主义，乃是把眼目提得更高，一直到耶稣基督那里，因为他在天堂。这种安全的保障，是世界永远都不能供给或保证的。
几年前一位牧师问我，我们做基督徒的是否赞成革除美国政府，而建立一个世界性的政府来预防原子弹毁灭可能造成的普遍死亡。我想他向许多朋友都发出这一类意见征询书。我决定给他一点震惊，所以我回答说，我比其他任何人更不希望被子弹杀死；但我仍然不考虑原子弹的毁灭是所有可能发生的灾祸中最坏的。至于我，宁愿被一颗原子弹炸死，而不愿在失去所有的自由，以及失去人性和洗脑后的情况下生活着。你了解吗?如果一颗氢弹被丢到匹兹堡上空，这个三角州的地区几秒钟内便会烧成碎片，我们都要象世人所谓的“一命呜乎”。但如果你是基督徒，那就不能真正的伤害你；即使你整个身体都被核子爆炸所蒸发了，但你头上的一根头发都不会损坏。世界最可怕的东西却无法真正伤害一个基督徒。当主说非拉铁非的基督徒必不再从那里出去，必然就是这个意思。他们不必活在经常恐慌和挂虑，或是总在逃离危险的威胁的状况中。教会中有一位老教友对我说∶“我不希望活得太久。”我回答说∶“某某先生，你是基督徒，你将永远活着。”而他回答说∶“哦，我想大概是吧!”
第九章 给老底嘉教会的书信
三14─25
这是给七个教会使者的第七封信，是写给老底嘉教会的。这封信除了斥责以外并没有任何的称赞，我们可以说这封信是写给富足而其实是贫穷的教会，正如士每拿是贫穷的教会，其实是富足的一样。当我们开始研究这一课的时候，我就希奇或许我们以为这一课与我们丝毫没有关系，或许我们要采取法利赛人与税吏比喻中的法利赛人的话说∶“上帝啊，我不象他。”最低限度在许多方面我们不象法利赛人，但是圣灵向众教会所说的，凡有耳的就应当听，当然也包括我们在内。据说从前美国最有名的布道家慕迪先生，有一次去访问一间监狱，当他经过一间囚室的时候，他看见一个面目凶恶的人。慕迪注视那人并且说∶“若不是神的恩典，我慕迪也会坐在这里。”所以，假如我们在属灵的光景上不象老底嘉的教会那样，这应不是因为我们有什么长处，而是由于上帝恩典的坚固，我们应当本着感恩的态度来承认这件事。从前有一位刚从神学院毕业的青年牧师，来到他第一个教会任职，满怀着热心与理想，可是他不久发现会众并不接受他的热心与理想。可以说他是怀才不遇，英雄无用武之地，无法施展胸中的抱负。会众只是希望他们的小孩子受洗，死者得到适当的丧礼，青年人在教堂举行适当的婚礼，主日崇拜继续规规矩矩地有人主持，他们根本不希望有人来打扰他们的安宁，也就是说不愿有任何人来做什么事使他们感到不舒服。最后有一个主日，牧师走上讲台宣布唱诗，然后说请会众起立唱诗，唱诗后请仍然站立等候祝福!散会之后执事部派出一位代表去见牧师的太太，说，恐怕牧师的神经有点错乱吧!我们的教会愿意出一点钱帮助他去看一看精神病专家!后来牧师的太太就对她丈夫说∶“乔治，你这个天大的玩笑已经开完了，现在我看你还是收收心重整旗鼓，恢复旧业，他们要你怎样做你就怎样做吧!”结果这个牧师就听了太太的话。这位牧师所做的工是死的，是形式的，是没有真正果效的，根本在教会中也没有人希望能结出什么果子来。这就是道道地地的老底嘉教会!
主向老底嘉教会介绍他自己说，他就是阿门，那诚信真实的见证。“阿们”这两个字意思是“真的”。耶稣屡次说到∶“我实实在在的对你说，”在新约圣经的原文是∶“阿们，阿们，我对你说……”基督就是那阿们，诚信真实的见证，这与世界上的人完全相反，因为世界上的人可能不肯说实话。所以在这里我们看见老底嘉教会以及老底嘉信徒的庐山真面目，这也不仅限于老底嘉的教会，其中的警语也是给历代以来所有的教会，那些自以为富足其实是贫穷的教会。
至于在老底嘉古城发现的一件事就是他们有一个温水源。因为在老底嘉附近根本没有水源，所以他们必须修筑导水管，把远处的水引到老底嘉城。这些导水管的残余已被发现──从石块中间凿出圆孔，然后再一块块的粘接起来筑成导水管。在那个地区有三间教会，其间相隔有数里之遥，一间是希拉波利教会，座落在温泉旁边，因而有热水供应，另外一间是歌罗西教会，在那里有很好的冷水源。可是老底嘉教会两样都没有，没有热水也没有冷水，所以他们必须从热水泉源取水，等到热水流到老底嘉，热水已成为温水。
老底嘉的人因富足与繁荣而自豪。老底嘉城于主后六十年因地震而部分被毁，那是大约在使徒约翰写启示录前四十年。罗马帝国政府拨出钜款急于帮助老底嘉城的重建，但是市民傲慢地拒绝接受这一笔助款，他们说∶“我们不须要任何政府的帮助，由我们丰富的储备金，我们自己可以维持，我们是富有的。”于是他们把被毁的城市再建起来，甚至以没有从罗马帝国政府领受分文而自豪。我认为他们在重建城市上这么做是正确的，但是老底嘉教会信徒的问题，就是在属灵的事上也采取同样的态度，他们觉得不需要从主来的任何帮助──无论什么事他们自己都能做。从前有一位女士说∶“当主救我的时候，其实他并没有费太大的力气。”明显的看出她把自己看得太高，我认识许多人就象这位女士一样。保罗在他没有悔改以前，当然也是抱着这种态度。保罗从前曾经访问过老底嘉的教会，大概老底嘉人是从以弗所接受福音的。据说亚细亚全省都是从以弗所得听真道。这并不是说保罗亲身到过全亚细亚各处，乃是基督徒们往来，把福音信息带到罗马的亚细亚全省，而以弗所为中心。在歌罗西书二1，保罗提到他对老底嘉的基督徒特别关心。“我为你们和老底嘉人，并一切没有与我亲自见面的人，是何等的尽心竭力。”保罗在歌罗西书四12─16也提到一个名叫以巴弗的人，是保罗的一位同工，他也深深地挂念老底嘉的教会并且时常为他们祷告。
在老底嘉的医学院里，有一立案特许的眼药膏的处方，被认为是当时世界最好的眼药。我不知道那药是否真正有效，但希腊人确是科学医术的先锋。我记得中国的汉医开的这些药方，好象用磨成粉的鹿角或老虎的骨头来治风湿症，还有一些他们偶然发现的药方子。虽然他们有些东西真是有果效的，但这些都是在科学发明以前的事。而希腊人是首创以科学的方法制药，在老底嘉的这所医学院特别以他们的眼药膏著名。
韩瑞森博士(Dr.Hendriksen)称老底嘉这个城是百万富翁、股票经纪商、金融专家、有钱而且以财富自傲的人。很明显的，那里的教会在属灵的情况上也抱着这种心情。因老底嘉城依赖金钱，老底嘉教会的会友们便靠他们的“好行为”，或自己动手的成就，来请上帝接纳。这一点非常象耶稣那时候的法利赛人。
主评论老底嘉教会说∶“我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。”韩瑞森说，这是在圣经中唯一的地方记载着耶稣憎恶的情绪。主没有称赞他们，主也没有定他们的罪，主只是憎恶他们。韩瑞森接着又说对那些冷若冰霜的人，也能有所作为；你可能到异邦之地传福音，他们从来没有听过耶稣基督的名字，可是在他们中间总有些人对耶稣基督的福音热烈地接受，我们都多次地经历到这件事。有些人总是对福音有热烈的反应。保罗在腓立比的河边传道，并不是听见他讲道的人都悔改了，但是论到吕底亚来说，主开导了她的心，她就成为一个基督徒。
对那些冷淡的人你能够做一些事情。宣教士在非洲对那些拜偶像的异邦民族传福音，比在敬拜一神的回教徒中有更广泛的成功。拜偶像的异邦人容易看见他们需要救主，但是回教徒极其骄傲──他们认为他们自己是宗教界的精华。我知道圣灵能在回教徒中间作工，但是要叫一个回教徒悔改信基督的确是一件难事。我认识一位到埃及工作的宣教士，他辛辛苦苦工作了十五年才带领第一个人信主(埃及是回教国家)。虽然说一个灵魂得救胜过一切的努力和时间的牺牲，但这也的确是一件令人气馁的事。非洲拜偶像的外邦人能做一个很好的基督徒，但是如果他们接受了回教成了回教徒，他们的心肠就变的好象铁石一样，将永远抵挡福音。这确是一件很奇特的事实，即对冷淡的人传福音反而比对不冷不热的人容易。韩瑞森又说，你对那些火热的人也能做一些事，就是那些被圣灵重生，而且认识基督又有活泼基督徒经验的人。忠心的牧者们能给予这些人属灵的领导，与这些人同工可以成就美好的工作。
你对那些火热的人工作，对那些冷淡的人工作，但是对那些不冷不热的人怎么办呢?假如你要喝水，可以把水龙头打开水就流出来，但有时我们到公园去野餐很难找到水喝，你多次压杠杆才有一点水从井口上来。如果你离开一会儿回来水就没有了，要重新压上几次水才又上来。有许多基督徒缺乏一种属灵的自发力。若是牧师不去拜访他，他就不会到教堂敬拜神；牧师拜访了一次，他就到教堂参加礼拜一次，牧师要是不来拜访，教会里就没有他的影子。我认识一个人，除了圣餐礼拜到教堂以外从不来教会；他是一个会友，可是除了圣餐礼拜以外从来不到教会；假如牧师不事先通知他，连圣餐礼拜他也不参加。早礼拜之后，他回到家里等下一次有圣餐礼拜的时候再到教会去。我想他把圣餐礼拜当作宗教的保险单，这个人就是不冷不热的，他只对某些特殊的刺激有所反应。一个福音使者要想激发一个没有悔改的人过一个基督徒的生活，是最令人头痛的事了。假如这个牧师要是成功的把这一类的人拉进教会来，他只是助纣为虐，使法利赛党的人数更加多了。这些人所需要的正象尼哥底母所需要的──需要圣灵的重生。要打算让那些在灵性上无生气的，不冷不热的人，也来过基督徒的生活，那实是一件令人挫折毫无指望的事。我想这就描写了老底嘉教会大部分的情形。论到那些不冷不热，自满自足，自以为义的人，你可怎么办呢?耶稣说他来不是召义人，乃是召罪人悔改。当然这意思是说到那些自以为义，自欺，以为他们是义的人。基督来是要召罪人，那些知道又承认他们是罪人的人才需要一位元元救主。
那做真实见证的基督把老底嘉教会，及其会友一切真实的情形看得一清二楚，基督对这个教会的反应就是憎恶。有一位作者说温水唯一用途好象就是引起呕吐的药物。基督教是以需要的感觉开始的，这是一种特殊需要的感觉∶感到有罪需要一位元元救主，知道无法自救。
明显可见这是老底嘉教会的信徒所缺少的，十七节说∶你说“我是富足，已经发了财，一样都不缺。”这就是老底嘉教会教友的自我形像，我们是富足的，我们的财富增加，我们是一无所缺的。这种傲慢的态度与古代历史中老底嘉城及其人民的态度相似，以他们自己的成就和财富自豪。在十七节下半主看他们是∶“却不知道你是那困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身的。”在各方面看来主对老底嘉的教会及其会友，与他们所说的完全相反。当他们看自己的时候，他们把自己评价的过高。所以我们可以总结说，这些人如果不是假冒为善者，就是自欺欺人的。只要他们是瞎眼，他们就不能正确的明了基督教的真理，也不能看见他们自己本来的面目。你带着一个双目失明的朋友到故宫博物院去，把最美丽的古画，以及其他艺术品指给他看；关于你所看到的这一切，可以解释给你的朋友听，但实际上他不能欣赏，因为他受到盲目的阻碍。在灵性上瞎眼的人可能谈到接受基督，过基督徒的生活，终身得救等，实际上只不过是纸上谈兵而已。在实际上对那些事他只不过是一个门外汉，不知所谈的为何。
假如这种人经历到在腓立比吕底亚所经历的，那么基督教就不再是纸上谈兵了，因为在那里显出一个人真正得救的凭据。主看出老底嘉教会那种可悲的情形，假如你我还没有真正得救，主也照样看我们象十七节下半所说的情形。但主并没有因为这些人是毫无盼望的，就把他们一笔勾消，毕竟这也是基督的教会。虽然目前的情况是无望的，但总还有一线希望。主说∶“我劝你向我买……”假如你已破产，拿什么来买呢?你知道，老底嘉教会的人用尽所有的钱，都不能够买那个东西，那不是这种钱所能买的。既然属世界的金钱是买不到属灵的东西，你怎么又能买公义和救恩呢?或买一颗新心与圣灵呢?
在使徒行传中有一个人名叫西门，是行邪术的西门。你可记得他想用钱买一种可以控制圣灵的能力，使徒彼得对他说∶“你和你的钱一同灭亡吧!”老底嘉教会需要神的恩典，而这恩典不是用钱可以买到的。但是主还劝他们买，这到底是什么意思呢?买东西而不需要付钱，你了解到这个意思了吗?我知道了，这就是现今人们用的信用卡。在圣经的用语上这是什么意思呢?我认为去买的意思就是占有，这个东西就是你的了。假如你没有钱呢?让我们看一节旧约圣经，以赛亚书五十五1∶“你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。 ”你看见了没有?你买是买了，但是白得的。我们的得救是白白的，但这救恩是由基督的宝血所换来的，使之成为白白的救恩。正如有的人说，这救恩是基督宝血最后一滴，我们虽然白白得到，但却不是廉价救恩。老底嘉的信徒是不能为救恩付上代价的，可是却白白的得到，所以我们也能得到；但是你必须将你自己完全交托给主，成为属他的人。
耶稣在娶亲筵席的比喻中，说那个没有穿礼服的人可以白白得到一件礼服，因为这个礼服是娶亲筵席的主人白白送的。但是因为他藐视这件礼品而拒绝，所以他从筵席中被赶逐出去。主也对老底嘉教会说∶“又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”这是说到靠主的恩典，我们才能看见自己的实况，感觉到我们的实际需要，并要悔改。悔改是一个人在根本想法上向后转
，再去想到神以及他与神之间的关系。
基督站在老底嘉教会的门外，说∶“看哪，我站在门外叩门。”假如老底嘉教会情形正常的话，主早就站在门内了。当然这是一种隐喻的说法∶“若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”我认为这里所说听基督的声音，不只是用我们的耳朵来听。约翰在他的福音书五25中透露出这个意思∶“我实实在在的告诉你们，时候将到，现在就是了；死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”这不是指着基督再来时的肉身复活说的，因为那件事在别处经文中另外提到，那就是28、29节；在那里并没有提到“如今就是了”这个短句。主并不是仅仅说到“死人”，而是说到“一切在坟墓里的”，那就是死了被埋葬的人。但是在25节，正如在启示录三章中所说的，我认为是听见神子的声音就活了，意思就是指一般我们所谓的重生。重生也可以说是“有效的恩召”。如果“听”见神儿子的声音，意思是重生，那么开门，就是那个人对基督声音的反应，那就是改宗(Conversion)。
所以你看，做基督徒的第一阶段就是承认你是一个贫穷、无助、瞎眼、可怜、赤身露体、满有罪孽的罪人，要取得属灵的黄金和眼药来医治你，此后你的一切就都要改观了。──
魏司道《启示录研究》