启示录第廿一章
新天新地（廿一1）
约翰已经目睹那些邪恶的人的凶运浩劫；现在出现在他眼前的就是蒙福的人的祝佑了。
新天新地的梦想早已深深印在犹太人的脑海中。上帝对以赛亚说：‘看哪！我造新天新地，从前的事不再被纪念，也不再追想。’（赛六十五17）。以赛亚描写的新天新地是上帝所造的；活在其中的人继续不停的向祂崇拜（赛六十六22）。这个思想在新旧约之间，也是非常蓬勃的。上帝曾作出一个应许：‘我要改变天的形像，叫它成为一个永远蒙福与光明之地；我也要改变地的形象，叫它成为一个福乐之所。’（以诺书四十五章四节）这就是一个大功告成的新宇宙；它必会永远长存（以诺书七十二章一节）；首次创造的天将会消逝；新的天使会出现；天上的光明皎洁比从前的明亮七倍；而新的宇宙必会永远长存（以以诺书九十一章十六节）；那全能者将会撼动宇宙，就是叫它更新改变（巴录二书三十二章六节）；上帝把宇宙都更新了（巴录二书七章七十五节）。
这样的一幅图画时刻留在那里；而它的内容也是一致的──受苦的悲痛已被忘怀；罪恶已被打倒；黑暗已到了尽头；地上有限的短暂时间变成无穷尽的永恒。这种能够持续下去的信仰，见证出三件事情──人的心灵存一种不能抑制的追求，渴望获得不朽的真体；人的心坎里仍然有一种内疚；人对上帝仍然存信心。
在这个将来蒙福的异象中，我们看见启示录中一节著名的经文──‘海也不再有了’，这句话是有双重背景的。
（一）第一个背景是约翰当时流行的一个伟大的神话。我们已经查考过巴比伦人的创世故事，它描写那创造宇宙的玛尔杜克神（Marduk）与那代表混乱的巨龙查马特（Tiamat）搏斗。在这个故事中，海就是查马特的居所，就是穹窘覆盖之下的众水。故此海常常是一个敌人。埃及人认为这是海的力量把尼罗河的水吞了，因而使它变成干旱之地。
（二）第二个背景是与人类有关的。古代人是憎恶海的，虽然到了约翰与启示录的时代，人们已能够航海到遥远的地方去，但是他们仍未有指南针的帮助，只能靠沿海岸而航行；航海的生活只有到了现代才谈得上是一种乐趣。
阿尔诺德．马太（Matthew Arnold）说‘那个满有咸味而又使人疏远的海’。
西婆的神语（The Sibylline Oracles五447）曾说，到了最后，海也必会干涸；摩西升天记（The Ascension of Moses十6）也说，将来海必会回到无底坑那里去。在犹太人的梦想中，当海到了尽头的日子，那些与上帝和人类对敌的力量便会消失了。
新耶路撒冷（Ⅰ）（廿一2）
这里再次看见一个犹太人从来未尝停止憧憬梦想──梦想圣城──耶路撒冷的重建。我们再次看见两个不同的背景。
（一）这是一个希腊思想极浓厚的背景。柏拉图（Plato）的概念与形式学说对哲学思想都有很大的贡献。他的学说认为在一个肉眼看不见的世界中，必会存现存世界每一件事物的完全概念与形式；而现存世界所有的东西，只不过是天上真体中的不完全抄本。果真如此，天上便存一个真的耶路撒冷，而地上的圣城只不过是个不完全的抄本而已。当保罗提及天上的耶路撒冷（加四26），这句话就是从这个概念产生出来的；当希伯来书作者讲述天上的耶路撒冷（来十二22），他也是存这个概念的。
这个思想亦遗留在新旧约之间的书卷所描述的异象中。他们描写当弥赛亚时代来临的时候，那个以前看不见的天上耶路撒冷便会出现（以斯拉续编七章廿六节）。这本次经的作者说他在异象中看见新城的异象，而这个天上荣耀的异象是肉眼勉强才可以忍受得住它的光辉（以斯拉续编十章四十四至五十九节）。在巴录二书中，又提及上帝在未创造乐园之前，已经创造了耶路撒冷，而亚当末犯罪之前曾亲眼见过它；后来亚伯拉罕在异象中曾看见；摩西在西乃山上亦曾目睹；现在这个圣城是与上帝同在（巴录二书四章二至六节）。
这个所谓创世以前已经存在的概念似乎有些怪异；但在这个思想的背后，我们看见一个伟大的真理──理想是存在的。上要者，上帝是一切理想的根源；这个理想就是一个挑战，虽然它未必在现存的世界中实现，但在未来的世界中，仍有机会展示出来。
新耶路撒冷（Ⅱ）（廿一2）（续）
（二）第二个关于新圣城耶路撒冷这个观念的思想背景，是完全属于犹太人的。在犹太人的会堂崇拜祷文中，有以下的词句：
愿你的城──耶路撒冷带怜悯回来；正如你曾应许，我们可以在那里居住；在我们这些日子中，赶快把它重建，造成一所永恒的建筑物；又愿大的宝座在那里赶快建立。主啊，你是耶路撒冷的建造者，愿颂赞归给你。
约翰所见的新耶路撒冷异象是引用和扩大先知的异象而写出来的。我们现在把一些先知梦想的异象展示出来；我们立刻看见旧约的经文是如何重复在启示录中找到他们的回应。
这是以赛亚的梦想。
‘你这受困苦被风飘荡不得安慰的人哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝窦石立定你的根基。又以红宝石造你的女墙，以红玉造你的城门，以宝石造你四围的边界。’（赛五十四11，12）。
‘外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你……你的城门必时常开放，昼夜不关……你也必吃万国的奶，又吃君王的奶；…；我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头……你在地上不再听见强暴的事，境内不再听见荒凉毁灭的事，你必称你的墙为拯救，称你的门为赞美。日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你，耶和华却要作你永远的光，你上帝要为你的荣耀；你的日头不再下落，你的月亮也不退缩，因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也完毕了。’（赛六十10-20）。
哈该也有他的梦想。
‘这殿后来的荣耀，必大过先前的荣耀，在这地方我必赐平安，这是万军之耶和华说的。’（该二9）
以西结也有重建耶路撒冷的梦想（四十章与四十八章），在这些经文里面，我们甚至找到在城中分别建造十二个门的记载（结四十八31-35）。
新旧约之间的作者也有他们的梦想。
这城是上帝所喜爱的，祂赐的光辉比星辰，日头和月亮更辉煌；祂安置它如同世上的珠宝；祂替它建造一所圣殿，圣坛极其华美；它的长阔达许多法浪（furlongs，编者按：一法浪等于
将来耶路撒冷的城门要用蓝宝石，翡翠，
并用各种玉石来建造你的城垣
用金筑守望台，用精金砌雉堞，
耶路撒冷的街道要用红宝石和俄斐石来修筑。
耶路撒冷的各城门都要唱快乐的诗歌；
各家都要说，哈利路亚！（多比传十三章十六至十八节）
我们很容易明白这个新耶路撒冷如何会成为人们心中一个恒久渴望的梦想；而约翰把这些可爱而不同的异象收集起来──那些宝石；黄金的街道和房屋；永远敞开的城门；上帝的光辉照耀；日头，月亮的光也用不了；列国前来朝圣，和他们带来的礼物──进到属祂自己的地方。
这里表明出来的就是信仰。虽然当时的耶路撒冷已经被毁灭，但是犹太人永远未曾失去他们的信心──上帝必会把圣城重建。真的，每逢他们表达这种热望的时候，总是用一些物质的字句描写出来；但是这些亦只不过是确实的象征──坚信上帝的忠诚子民必会获得永恒的福佑。
与上帝同在的契合（Ⅰ）（廿一3，4）
这里是上帝与人结成团契的应许，以及这应许带来的宝贵效果。这声音是那位在上帝面前供奉的天使之一说出来的。
上帝要与人同住，居所这个字就是Skene，它的字义就是一个帐幕；但当这个字用在宗教的字汇中，便会失去非永恒居所的意义了。这里存两个主要的思想。
（一）Skene这个希腊字用来代表崇拜的会幕（Tabernacle）。原本的一个帐幕是在旷野竖起来，当作崇拜的会幕，这就是一个最超卓的会幕了。这个意思就是指出上帝永远与人居住在一起──永远站在人的面前。会幕是移动的，属于一个受时间限制的世界中，我们对上帝的同在认识是间歇性的；但在天上，我们将会永恒的觉察到上帝与我们同在。
（二）这里有两个意思完全不同的字，但是字音却相同，在早期的基督教思想中，这两个字是密切地相连在一起的。一个是希腊字Skene；另一个是希伯来文Shechinah──即上帝的荣耀。这两个字──SKENE与SHECHINAH的读音相同，因此每逢其中一个字读出来的时候，人便会自然的联想到第二个字。故此，若说上帝的会幕（Ske{ne{）与人同在，人们便会立刻想到这是指上帝的荣耀（Shechinah）与人同在了。在古代的构思中，上帝的荣耀（shechinah）是以一朵炫耀的云彩出现，就是随上帝的意思前来和离去。举例来说，当所罗门的圣殿落成而举行献礼仪式的时候，这朵云便充满了整座圣殿建筑物（王上八，10，11）。但是在这个新时代中，上帝的荣耀再不会是暂时性的若隐若现，而是永恒的与祂的子民同在。
与上帝同在的契合（Ⅱ）（廿一3，4）（续）
上帝应许以色列作祂的子民，而祂作他们的上帝。这个信息在整本旧约中都可以看见。‘我要在你们中间立我的帐幕……我要在你们中间行走，我要作你们的上帝，你们要作我的子民。’（利廿六11，12）当耶利米说明上帝立新约的时候，上帝的应许是‘我要作他们的上帝，他们要作我的子民。’（耶卅一33）上帝对以西结说出一个应许：‘我的居所必在他们中间，我要作他们的上帝，他们要作我的子民。’（结卅七27）。在一切应许中，最大的一个自然就是能够亲密的与上帝契合在一起，我们可以这样说：‘我属我的良人，我的良人也属我。’（歌六3）
与上帝结成团契的黄金时代带来若干后果：眼泪，忧愁，哭号和痛苦成为过去；这是昔日众先知梦想将会发生的事情。以赛亚描写朝圣者在路上的情况：‘耶和华救赎子民必归回，歌唱来到锡安，永乐必归到他们的头上，他们必得欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。’（赛卅五10）；‘我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐，其中必不再听见哭泣的声音，和哀号的声音。’（赛六十五19）死亡也将从此消失；这个思想也是古代众先知的一个梦想：‘祂已经吞灭死亡直到永永远远，主耶和华必擦去各人脸上的眼泪。’（赛廿五8）
虽然这是将来的应许，但是属于今天世界中的信徒，哀恸的亦必获得祂的祝福，因为他们必得安慰；凡认识基督的，与祂的受苦和与祂的复活的大能团契的人，已经战胜了死亡（太五4；腓三10）。
一切都更新了（廿一5，6）
这是上帝第一次在启示录中说话；祂是一位能使万物更新的上帝。这里再次回顾古代众先知憧憬的梦想。以赛亚听闻上帝说：‘你们不要记念从前的事，也不要思想古时的事。看哪，我要作一件新事。’（赛四十三18，19）。保罗也曾见证：‘若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。’（林后五17）。上帝可以叫人更新，上帝对那些祂曾更新了生命的圣徒，到了一定的日子，必会再造一个新的宇宙。
命令把这些事情写上的并不是上帝，而是那个在上帝面前的天使。这些话必须记录和谨记，因为这些话都是真实的，和绝对可以信赖的。
上帝对约翰说：‘我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是终。’当我们研究一章八节的时候，已经查考过复活的基督所说这句话的意思了。这当然是约翰听闻昔日伟大的先知曾听见的话：‘我是首先的，我是末后的，除我以外，再没有真神’（赛四十四6）希腊文阿拉法（Alpha）是第一个字母：俄梅戛（Omega），是最末的字母，但是约翰把这句话的后边再多加一句阐明的注释──上帝是开始，并且是末后。开始的希腊文是：arche──它的意思不单指时间上的开始，也包括万物的起源的含义。末后的希腊文是telos──它的意思不单指时间上的结束，而且也包括一个目标在内。约翰写这句话的意思就是指出一切生命是在上帝里面开始，而且到了结束的时候，仍然存在上帝里面。保罗也曾用同样的方法写出来，不过他的字句比较多一点哲学的意味：‘因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。’（罗十一36），又说：‘上帝就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。’（弗四6）
我们实在不能够再用具他更好的方法把一位如此伟大的上帝描写出来。骤然看来，我们好像看见那位上帝与我们相隔甚远，而我们只不过是玻璃窗上的苍蝇。但接在后面写出来的是什么呢？‘我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。’上帝一切伟大的事物都可以随意供人使用：‘上帝爱世人，甚至将……赐给我们。’（约三16）。上帝的丰盛与荣耀可以用来满足人类时刻充满渴望的干涸心灵。
荣耀与耻辱（廿一7，8）
这种福气并不是人人都可以得到的；能够接受福气的人，只限那些曾面对各种诱惑，却仍然保持忠诚的信徒。
上帝对这样的人给予一个最大应许──‘我要作他的上帝，他要作我的儿子。’这个应许，或者类似的字句，曾在旧约中分别向三个不同的人说出来。第一，这是赐给亚伯拉罕的应许。上帝对亚伯拉罕说：‘我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的上帝’（创十七7）。第二，应允赐给那个将来承受大国土的儿子。上帝说：‘我要作他的父，他要作我的子’（撒下七14）。第三，这是一句记载在诗篇的话，而犹太学者经常把这首诗篇解作弥赛亚的应许。‘我也要立他为长子，为世上最
但是，同时亦有许多人被判罪的。胆怯的就是指那些爱逸乐，胜过爱基督的人；他们在受试炼的日子当中，不敢直认自己是谁；也不敢认他们信的是谁，事奉谁，而且觉得自己的信仰是一件可耻的事情。英文钦定本圣经把deilos译成害怕，会给人一个错误的印象。这里并不是因害怕而被定罪。最伟大的果敢行为有时也会存一种害怕的心；他们心里虽然害怕，但仍然能够做出正当合理的事情和保持尽忠。这里被定罪的人，是因为他们胆怯，只顾自己的安全，而不敢承认基督。不信的是指那虚些拒绝接受福音的人；他们或者口里相信，但在生活中却没有实践信仰。可憎的就是那些愿意任由世界上可憎恶的事物占有自己的人。杀人的很可能是那些执行迫害和屠杀基督徒的人。淫乱的就是指那些过不道德生活的人。以弗所这个地方是挤满行邪术的人；在使徒行传十九章十九节中，曾描述因为基督的名在以弗所传开了，结果那些行邪术的人把他们的书籍拿出来，当众焚烧。拜偶像的人就是指祟拜当日世界所充满各式各样的假神的人。说谎话的就是指那些不愿讲出真心话的人，连保持缄默，不敢说话的人也算是说谎的。
带来异象的（廿一9，10）
那位把天上耶路撒冷的异象带来的，他的身分的确会使人觉得非常诧异。他就是那曾手持七碗盛最后七灾的天使当中的一位；当我们最后一次看见他的时候，他带来毁灭巴比伦──大淫妇的异象。这委实是一件异于寻常的事，因为在十七章一节中，那位天使邀请：‘你到这里来，我将大淫妇所要受的刑罚指给你看。’而在廿一章九节中，亦可能就是同一位天使发出邀请：‘你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。’
没有人敢肯定，本章经文中的象征主要是代表些什么。约翰以同一位天使揭示不同的信息，他一定是有他的用意的。可能约翰在他的构思中，希望他们明白，上帝的仆人并不会替自己拣选任务；他只是照上帝的差使去做；上帝要他说什么，他就照样说出来。
约翰又说，天使带他到一座高山。以西结也是用同一幅景象描写他的经验：‘在上帝的异象中，带我到以色列地，安置在至高的山上。’（结四十2）。遂特在这里指出一点，叫我们不要错误地照字面上的意思去解释这句话。被提起来的意思就是指心灵深深受了激动。而人只有在这样的环境中，才能够看见上帝的异象，和听闻上帝要对他说的话。
城的光辉（廿一11）
这里在翻译上有某种程度的困难。光辉这个字的原文是pho{ste{r。通常译作光辉的希腊字应该是pho{s，而pho{ste{r的普通意思是指天，太阳，月亮与星宿的光，好像在创世故事中，便是用pho{ste{r这个字了（创一14和合本译作光体）。那么这里是否会指那个照亮全城的球体是像一颗宝石呢？或者那些笼罩整个城的光，真的像一颗碧石闪烁出来的光芒吗？
这个字本来一定是指笼罩全城的光；因为稍后很明显的提到，这个城再不需要其他天体，如太阳或月亮照射出来的光，因为上帝就是它的光。
那么这个象征到底是指什么呢？遂特从腓立比书二章十五节中找到一个提示性的解释。保罗是这样对腓立比的信徒说的：‘你们显在这世代中，好像明光照耀。’上帝成千上万的圣徒居住在圣城里面，因此可能就是这些圣徒生活中照耀出来的光辉。
城的墙与门（廿一12）
有一高墙围绕全城。约翰再次思念先知想像中的耶路撒冷重建时的一幅景象。犹大地所唱的歌将会是：‘我们有坚固的城，耶和华要将救恩定为城墙，为外郭’（赛廿六1）。撒迦利亚也听闻上帝说：‘我要作耶路撒冷四围的火城。’（亚二5）。城墙的最简单解释就是：‘难越过的信心壁垒。’这些上帝的圣徒有信心的坚墙给他们作防御，所以获得安稳的保障，而再不怕世俗、肉体和魔鬼的攻击。
墙有十二门；门上写以色列十二个支派的名字。这个用来代表门的希腊字是很有趣的，它不是用那个普通的pule{，而是用pulo{n可以指两种不同的事物。一间大屋可以围绕一个广场而建筑的，这大屋的外墙有一个大门直通街外，大门之内是一个广阔的门廊。经文中的门可能就是指这个景象。但Pulo{n也可以解作大城市中的门楼，犹如一个城堡雉堞的城门。
我们要注意两件事情。
（一）那城有十二个门。它肯定是代表一个大公的教会。人可以从许多条路进入天国的，‘正如有许多的人都企图爬上星星，但爬的方法也是多种多样的。’
（二）门上有十二支派的名字，它肯定是代表教会的持续。那位曾向以色列人之列祖启示的上帝，祂在耶稣基督里启示祂自己是更为完备；旧约的上帝也就是新约的上帝。
城的门（廿一13）
上帝的圣城四边各有三门。约翰这个景象，最少有一部分是原出于以西结（结四十八30-35）。
这个象征除了代表一个大公的教会以外，到底约翰心中是否还有别的用意，我们实在不能确知。但是有人提出一个象征性的见解；虽然这个见解不大可能是约翰心中所想的，但是它能够给人带来一个美丽和安慰的感受。
东面有三门。东方是日出之地，也是一天的开始。这些门可以代表那些每天清晨享受灵修的喜乐并且找基督的人，因而得以进入圣城。
北面有三门。北方是寒冷的地带；这些门可以代表那些经过知识思考的人；他们藉头脑的思辨胜于倚赖情感，接受了基督而进入圣城。
南面有三门。南方是温暖的地区，那儿风和日丽，气候怡人；这些门可以代表那些情感激动的人，当他们注目十架的时候，心中油然生出爱的意念，因而接受基督而进入圣城。
西面有三门。这是夕阳西沉，一日尽头的地方。这些门代表了那些在人生到了黄昏的时候才接受基督和进入圣城的人。
量度那城（廿一15-17）
约翰描写那人拿测量的苇子，这个景象是从以西结书四十章三节中得来的。
（一）我们必须注意那城的外形。它是四方的；四方的城是很普通的；巴比伦城与尼尼微城皆是四方的。但是圣城不止四方，并且是一个立体的方形──它的外形就是一个完整的立方体──长阔高都是相等的。这是一个重要的观念，因为立方体代表一个完全的象征。柏拉图与亚理士多德两人都以一个‘四面皆正方’的词句去形容希腊正人君子（柏拉图─Protagoras
339B；亚理士多德──Nicomachean Ethics 1, 10, 11；Rhetoric 3, 11）。
犹太人也存相同的观念，所以那个献燔祭的祭坛，香坛和大祭司的胸牌，都是以立方体做成的（出廿七1；卅2；廿八16）。在以西结的新圣城和新圣殿的异象中，这个方形曾重复多次描写出来（结四十一21；四十三16；四十五2；四十八20）。而最重要的一个例子，就是所罗门圣殿中的至圣所，它是一个完整的正方体的结构（王上六20）。约翰心中想说的象征是很难确定的，他希望我们看见新的圣城就是一个至圣所──上帝居住的地方。
（二）我们必须注意这个城的度量。照原文，城的每边长度是一万二千士德达（Stades）；一士德达的长度约相等一法浪（furlong）；故此城的长阔各是一千五百里（注：中文圣经翻译成四千里）；城的面积就是二百二十五万平方哩。犹太人的拉比曾梦想将来再造的新耶路撒冷城是极其宏伟广阔的。据说它的面积可以直通大马色，而且包括整个巴勒斯坦。但照现在这个城的面积来看，它的长度几乎是从伦敦伸展横过纽约。这个意思当然希望我们明白将来在圣城当中，每一个人都可以占有一个地方。人往往很容易把他们自己的教会变成一个有限制的地方──凡在信仰上或施政上与自己相异的人，便把他们摒弃在教会的门外。
当我们再看它的城墙的时候，我们便会发现另一件很奇怪的事──它的高度只有一百四十四肘，即相等二百六十六尺，实在不算得高。巴比伦的墙高有三百尺；所罗门圣殿的门廓围墙高一百八十尺。若以城的面积和墙的高度相比，这墙真是矮小得可怜。当中我们看见一个象征，这道围墙并不是用来作防御的，因为所有仇恨的力量──精神界的和人类的，都已经完全被毁和扔进火湖里。这道墙的唯一功能就是把这个城的面积加以限制，但由于城墙的矮小，使到这一个限制在实质上已无关重要。上帝是渴望把人类带进圣城，而不是阻挡他们──祂的教会也必须如此！
城中的宝石（廿一18-21）
城是用精金造的，其纯净的程度，如同透明的玻璃。约翰可能在这里把地上耶路撒冷的特色加以强调。约瑟夫（Josephus）曾经描述希律的圣殿：‘圣殿前端的外表使人的心和眼睛觉得惊奇；因为它是以极厚的金片盖在上面；因此当日出的时候，反射出来的壮丽光彩，犹如太阳的猛烈光线，使人几乎不能注目凝视。但是这殿对陌生的人若从远处望过去，则见整座圣殿如同一个盖满白雪的山头，因为这座圣殿在没有被金片盖上的地方，是非常洁白的。’（约瑟夫：犹太人的战争五、五、六）
约翰继续描写城中十二个根基。在十二门之间是有十二个空位相隔的，这个意思是指在空位之间，放置一个大基石。约翰可能再次思想到昔日地上耶路撒冷圣殿那些巨大的基石。根据刚才我们引述约瑟夫的描述，圣殿殴围墙的基石几乎长七十尺，高八尺，阔九尺。在十四节中，约翰叙述那些石头分别刻上十二使徒的名字。他们既是耶稣首次选召的门徒，并且是接受差遣的使徒，故此他们实在是教会的根基。
在上帝的城中，这些基石全是用宝石造的。碧玉\cs8（jasper），并不是我们现代所认识的半透明玉石，而是青色，透明的晶状岩石。蓝宝石（sapphire）就是旧约故事中所描写的，上帝的脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净（出廿四10）；故此它也不是我们现代的一种蓝宝石，皮里纽（Pliny）描写这种石的颜色是天蓝，并有金黄的斑点，有些像今天我们所认识的青金石（iapisyazuli）。绿玛瑙（chalcedony）是一种青铜色的矽石，大部分是从迦西顿（Chalcedon）的矿穴取出来的。它的青铜色有点像鸽子颈项或孔雀尾上的青色光彩。绿宝石（emerald）就是我们现代人所认识的绿宝石，皮里纽描写它的色素是绿石中最碧绿的一种。红玛瑙（sardonyx）是一种有条纹的玛瑙，石上的白色被各层红色与棕色切断，一种特别用来作浮雕的玉石。红宝石（sard或称carnelian）是从它的产地撒狄而得名的，它的色泽是血红色的，也是一切作雕刻用最普通的一种宝石。我们对黄璧玺（chrysolite）的认识不深，因此不能正确的把它鉴别出来。它的希伯来名称可以解作塔斯士石（stone of Tarshish）。皮里纽描写它的反射光彩是金黄色的，它可能是一种黄色的水苍玉，或黄金色的碧玉。水苍玉（bery1）有点像绿宝石，最上乘的水苍玉是海蓝色或海绿色的一种。红璧玺（topaz）是一种透明青黄色的宝石，也是希伯来人最器重的一种宝石，约伯（Job）曾提及出自古实的红璧玺（伯廿八19）。翡翠（chrysoprase）是一种绿玉髓。紫玛瑙（jacinth）就是古代人描写的紫罗兰色或蓝紫色的宝石，与现代我们认识的蓝宝石相似。紫晶（amethyst）与紫玛瑙相若，不过它的色泽比较明朗一点。
这些宝石有没有象征的意义呢？
（一）我们可以指出，当中有八种与镶在大祭司胸牌的宝石是相同的（出廿八17），约翰可能很简单的根据祭司胸牌的宝石模式而描写圣城的基石。
（二）约翰很可能存心强调上帝圣城的庄严华丽，甚至它的根基也是用无价的宝石砌成的。
（三）另外有一个相当有趣的可能性。东方人有一种信仰，以为诸天存众神居住的一个城。众神是住在天上的；太阳，月亮与星辰就是他们的灯；天上的银河就是他们的街道；众星辰从天上十二座门出入担当各自的职责。与众神的城相连的，是十二星座。太阳就是穿过它们而运行的。最奇异的一点就是这些星座的象征也有与它们相匹的宝石，而且刚好也是十二颗。
我们把这个目录胪列如左：
白羊座──紫晶巨蟹座──红壁玺
狮子座──水苍玉天蝎座──红玛瑙
人马座──绿宝石双鱼座──碧玉
最低限度，约翰心中所见的上帝城，可能就是从前旧思想中众神之城到达最高的境界，但约翰所描写的当然比那些城更超卓。
另有一点奇异的事情。约翰列举的宝石名称，刚好与十二星座的宝石次序相反！但这个象征到底指示什么，我们真是很难推断约翰心中的原来用意，除非约翰希望把众神的城改换一新。使它变成上帝的城！
在这幅描写宝石的图画中，最使人鷘愕的描述方法就是上帝的城，城门各有一颗大珍珠。在古代世界，珍珠是一切宝石中，价值最贵的一种。一个商人可以穷一生的时间去找寻一颗价值极昂贵的珍珠，而当他找到以后，他愿变买一切所有的财产去买这颗珍珠（太十三46）。珍珠的门就是象征一种不能想像的美丽和不能估计的财富。
上帝的同在（廿一22，23）
约翰在二十二节把上帝的城的一个奇异特色展示出来──这城是没有圣殿的。只要我们明白圣殿对犹太人是多么的珍贵，这种说法实在令我们感到诧异万分！但我们已经说过，这个圣城是以一个完全的正立方形建成──表示整个城本身就是一个至圣所。故此这个城再不须圣殿了，因为上帝永恒的与他们同在。
这里头的象征非常清晰，有目共睹。一座建筑物本身不能成为一个教会；崇拜礼文，教会的行政管理，按立牧职的礼仪都不能成为教会。唯一可以叫教会建立起来的，就是必须有耶稣基督的同在。若缺乏这个要素则无教会可言；只要有祂同在，任何一个聚会都可以变成一个教会。
上帝的城不需要任何受造的灯光，因为城里面有上帝本身发出非受造的光，以赛亚说：‘耶和华却要作你永远的光。’（赛六十19，20）；诗人说：‘在你的光中，我们必得见光。’（诗卅六9）只要我们用上帝的亮光去看东西，我们所见的一切都是真确的；倘我们用上帝的亮光去察看，许多本来被认为重要的事情，都会显得微不足道；倘我们用上帝的亮光去观察，有些以为可行的事情其实是危险万分的；倘我们用上帝的亮光去看，外表似乎难忍受的事情也可以变为一条引至荣耀的道路。
全地归向上帝（廿一24-27）
这段经文真可使我们──甚至可以强迫我们──把从前对犹太人思想所犯的错误矫正过来。这里我们可以看见列国来到上帝的面前，
以赛亚描写当那日子来到的时候，列国朝锡安山前进，接受律法的教训，和学习遵行上帝的道（赛二2-4）；上帝也必向列国竖立大旗，把他们招回（赛十一12）。这是上帝对以色列所指示的权利：‘我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。’（赛四十九6）；众海岛都要等候上帝，倚赖祂的膀臂（赛五十一5）；素不认识祂的国民，也必向祂奔跑（赛五十五5）；外邦人要来学习事奉上帝和爱上帝。上帝也还要招聚别人归祂（赛五十六6-8）；上帝要以色列在列国中传扬祂的荣耀（赛六十六19）；地极的人都当仰望祂，就必得救（赛四十五22）。万国必要前来耶路撒冷，在上帝立名的地方聚集，他们必不再随从自己顽梗的恶心行事（耶三17）；列国人必从地极来到上帝那里，承认和悔恨他们从前的错误行径（耶十六19-21）；各民各族和说各种语言的人都必前来事奉那位像人子的（但七14）；所有的人必崇拜上帝，各在自己地方的人，甚至在列国海岛的异教徒也必这样（番二11）；上帝必使万民用清洁的言语，同心合意的事奉祂（番三9）；凡有血气的，都当在上帝面前静默无声（亚二13）；将来列国，和多城的居民前来耶路撒冷；从列国诸族中出来‘拉住一个犹太人的衣襟，说：我们要与你们同去，因为我们听见上帝与你们同在了。’（亚八20一23）到了那日，耶和华必作全地的王；那日耶和华必为独一无二的主（亚十四9）。
旧约既目睹犹太人这种真诚的意向，同样，在新旧约间的书卷，也可以看见这种真诚的思想表达出来。多比（Tobit）的异象是这样描写的：
荣华的光要照耀地极；
许多的国民必从远方而来，
世界四方的人要归向你的圣名；
拿礼物来亲近主上帝，
献礼物给天上的王（多比传十三章一节）
普天下万国都要回转，诚实的敬畏上帝；埋没他们的偶像（多比传十四章六节）。以诺书也用极高贵的词句把上帝拣选的一位描写出来：
祂将会成为义人的杖，凡倚靠祂的必不致跌倒，
祂将会成为外邦人的光，
也是心里烦乱的人的希望，
一切地上的将会在祂面前俯伏和敬拜，并向众灵的主赞美，祝佑和歌唱庆贺（以诺书四十八章四节，五节）。
以诺书的作者又听闻上帝的声音，说：‘所有人类的儿女都变成义人；万族也呈献虔诚的敬拜，并要向我赞美，并要向我敬拜。’（以诺书十章廿一节）
十二族长遗训（The Testaments of the Twelve Patriarchs）也充满这种普世观念的盼望。当弥赛亚‘以祂的祭司职分前来的时候，外邦人在地上必增加他们的知识，并在主的恩典中获得悟性。’（利未遗训Testament
of Levi十八9）；这是上帝的话：‘我的儿女，倘你们行善，人和天使都会祝佑你们，上帝必会因你们的缘故，在外邦人中间获得尊荣。’以色列民的使命；就是‘从外邦人当中聚集那些称义的人。’（拿弗他利遗训Testament
of Naphtali八3，4）；上帝必拯救所有以色列民和所有外邦人（亚设遗训Testament of Asher七3）。在西婆的神语（The Sibylline Oracles）中我们看见一段极崇高的经文，描写外邦人看见上帝恩待以色列民而表示出来的反应：
然后，众海岛与众城将会说，那永恒的主怎会爱这些人！一切事情都迁就和关怀他们，并且帮助他们──天，上帝的战车，太阳和月亮也是一样。他们以圣诗唱出甜蜜的歌。来啊！让我们俯伏在地，向那永生王，全能与永恒的上帝恳求。让我们列队朝祂的圣殿进发，因祂是唯一的统治者。又让我们仔细思想那位至高上帝的律法，因祂在全地上是最公义的一位。然而我们曾偏离了那永恒的道路，自己的心太愚昧，竟然会崇拜人手造出来的东西，就是那死的偶像和人的像。（西婆的神语三710-723）
列国从地极前来，要看上帝的荣耀（所罗门诗篇十七章卅四节）。
当约翰描写到列国要在上帝城的光里行走，地上君王带礼物前来敬拜，他是预告时刻存在犹太同胞中最伟大的一个盼望，现在已经进入最圆满的境界。
接纳与摒弃（廿一24-27）（续）
在我们结束本章经文之前，我们还有三项要点应该加以阐述的。
（一）约翰坚持在上帝的城中是没有黑夜的，这句话也是不止一次的出现在经文中。古代人像小孩，是很惧怕黑暗的。在新的世界中，畏惧黑暗的心再不会存在，因为上帝把祂的永恒光辉带进来。我们虽然居住在一个受时间和空间限制的世界当中，但倘若上帝与我们同在的话，黑夜也会变成白昼，一切都是照耀通明的（诗一三九12）。
遂特在这里看见一个更深的象征。在上帝的城中再没有黑暗，但是在人类的历史中，往往经过一个光明灿烂的世代，便会出现一个黑暗的时代。但是在这个新时代中，黑暗将会消逝，只有光明。
（二）约翰一如昔日的众先知，重复描述外邦人与他们的君王携带许多礼物向上帝献呈。各民族都把他们的礼物献给教会，这是一件真确的事情。希腊人献上他们智慧的能力。正如柏拉图所说，他们认为‘一个未经考验的人生是没有价值的人生’；因此一个未经考验的信仰也是不值得持有的。我们的神学思想是拜希腊人所赐的。罗马人是世界上最出色的政府治理专家。教会应该向罗马人致谢，因为他们带来行政组织上，政制上和编订法规上的能力。当一个人进入教会的时候，他必须把自己的恩赐献上作礼物；作家献上写作的能力；画家献上运用颜色的能力；雕刻家献上创作线条，形像与构图的思考力；音乐家戏上音乐；操作手艺的人献上工艺品。只要你能献上你自己的礼物，基督必然可以使用他们。
（三）这章经文到了末后，是以一项恫吓作总结的。凡未能把邪恶弃掉的人，必遭摒弃，不能进入上帝的城。有一种罪人是违背了祂的旨意而行；但有一种罪人是存心犯罪的。被摒弃在上帝城门外的，不是那些肯悔改的罪人，而是那些坚决不肯认罪的罪人。──《每日研经丛书》