启示录第十七章
第十七与十八章描写巴比伦的倒塌。第十七章是全启示录中最难阐释的一章。我们最好还是先读一遍；然后辨认出他们若干普遍性的主旨，明白本章背景的思想大概；最后再详细看他的内容。这样的研究当然会有若干重复的地方。但像这样难明白的一章经文，就真是重复也是值得的。
罗马的失陷（十七章）
一、骑在兽上的女人
这个妇人就是巴比伦，所指的就是罗马。这妇人被描写（第1节）坐在众水之上。在这幅描写罗马的景象中，约翰引述许多先知描述有关古巴比伦的预言。在耶利米书五十一章十三节中，巴比伦被描述为：‘住在众水之上多有财宝的阿！’伯拉大河直接流经巴比伦的腹地，而且巴比伦本身坐落在许多灌溉运河之中心；这些运河系统是四通八达的。但这些字句却不适合用来描写罗马。约翰明白这点；于是在第十五节中，他改称众水只是一个象征的说法，并指出罗马当时在实际上统治多民，多人，多国，多方。关于这里所用的描写方法，我们必须看看旧约有关的章节。当以赛亚预言亚述人侵占巴勒斯坦的时候，他说：‘因此主必使大河翻腾的水猛然冲来，就是亚述王，和他所有的威势，必漫过一切的水道，涨过两岸；必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项。’（赛八7，8）还有，当耶利米预言将来敌人侵略的时候，也是以同样的景象描写出来：‘有水从北方发起，成为涨溢的河，要涨过遍地和其中所有的，并城和其中所住的。’（耶四十七2）
在第四节中，那妇人被称穿紫色和朱红色的衣服，并有各种珍贵的妆饰。这就是罗马穷奢极侈的象征；作者以一名高等猖妓，佩戴最豪华的首饰用来诱惑男人，而展示罗马当时的淫欲与虚有其表的浮华气派。
那妇人被称手拿金杯；杯中盛满了可憎之物。这是另一幅描写巴比伦的图画，也是直接引述旧约先知豫言谴责的话语。耶利米说：‘巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使天下沉醉，万国喝了他的酒就癫狂了。’（耶五十一7）这是说罗马手里持一个能诱惑人和在全地上散播不道德行为的金杯。
那妇人被称有一个名号写在额上（第5节）。在罗马的公众妓院中，娼妓的额上挂了一个额饰，并且刻上自己的姓名。这就是另一幅图画，描写罗马作为一个极败坏的娼妓出现在列国之中。
在第六节中，那妇人被称喝醉了圣徒的血，和殉道者的血。这个意思是指罗马帝国迫害基督徒的写照。但这个描写并不是一种循例式的说法，只简单介绍罗马是个大迫害者而已。她简直视屠杀如同一种纵情的享乐；她嗜杀人的狂热犹如醉汉沉湎于酒。
在第十六节中，她被十个王侵略而毁灭。关于这点，我们后面阐释这兽的象征时，才作详细的考究。现在我们知道这是一句豫言的话便够了。它告诉我们罗马是因属她的列国兴起而给摧毁的；犹如说出这个淫妇到了终结的时候，她的爱人怒目相视，竟然把她置于死地。
二、那兽
那兽的定义比那妇人更难确定，因为那兽没有一个固定的意思；那兽本身具有一连串与罗马和罗马帝国密切相关的意思。
（一）那妇人坐在兽上而那兽充满了亵渎的名号──他们全部都是对上帝作出侮辱的（第3节）。倘若妇人是罗马，那兽就是罗马帝国。那兽满有亵渎的名号；这个意思可以指两方面而说的。第一，它指罗马帝国满布许多不同的神。这些神的名称当然被视为对上帝作出侮辱，因为他们自然会侵犯了上帝至尊和独特的权柄。除了上帝以外，任何人也不可以妄称为神明的。第二，它可以指罗马皇帝所用的名号。一个罗马皇帝可以称为撒巴斯多斯（Sebastos）或亚古士督（Augustus）──它的意思就是应当敬重；而事实上除了上帝以外，人不应妄称当受敬重的。罗马皇帝也被称为神明（divus或theios──前者是拉丁文，后者是希腊文──同样解作神圣）；而事实上这个形容词只有上帝才适合用的。有许多罗马皇帝也自称为救赎主（So{te{r-saviour），这个名称其实是属于耶稣基督的一个独特称号。还有，许多罗马皇帝都喜欢用主这个名号自称的，拉丁文就是dominus，希腊文就是Kurios，而这个名称（Lord）本身就是上帝的称谓。
（二）那兽有七头与十角（第3节），这是重复十三章一节描写那兽的景象；关于他的身份，我们稍后将加以解释。
（三）那兽是先前有，如今没有，而将来还要来（第8节）。这个意思与十三章三节，十二节与十四节所描写的相同，而很显明的一点，那兽与尼禄复活的传说是互相关连的；这个思想是时刻存在于约翰的构思里面。我们已经查考过，尼禄复活与敌基督两者已经变成一个不可分割的思想。故此本段经文中，那兽就是代表敌基督。
（四）那兽有七头。它有双重的解释。
（甲）在第九节中，七头就是指七个山。我们不难把它鉴别出来。罗马是建在七个山上的；正如以前我们所见，那兽就是代表罗马。
（乙）第二个解释可以把它视作启示录多个谜语中的一个（第10与第11节）。
他们（头）也是七位王。五位已倾倒了；一位还在；一位还没有来到，他来到的时候，必须暂时存留。那兽，先前已有，如今没有，就是第八位，他也与七位同列，并且归于沉沦。
五位已经倾倒了。罗马帝国从亚古士督开始；首五位君王是亚古士督，提庇留，加力古拉，革老丢与尼禄。他们已经成为过去的人物了。我们也曾看见在尼禄死后，在两年的混乱时期当中，分别有三个人执政──迦尔巴，奥托与威特留。他们相继如昙花一现，都未具备皇帝的实际意义，所以他们没有包括在皇帝名表里面。
一位还在，他一定是指维斯帕先（Vespasian）；自从尼禄死后，他是第一位把动乱的罗马帝国巩固起来的皇帝；他一共统治了十年（A.D. 69-79）。
一位还没有来到，他来到的时候，必须暂时存留。维斯帕先是由提多继位的；他只统治了两年（A.D. 79-81）。
那兽先前有，如今没有，就是第八位，他也和那七位同列，并且归于沉沦。这个人一定是指继承提多的皇帝，而且他被认为就是敌基督与尼禄复活的那人；当时继承提多的就是多米田（Domitian）。
那么多米田是否有足够资格担当这邪恶力量的角色，同时成为尼禄复活的化身呢？关于多米田的生平事迹，我们可以参考罗马的传记作家绥屯纽（Suetonius）的记述。而且我们可以记，绥屯纽本身并不是基督徒。照他的描述，多米田是一个恐怖且为众人所憎恶的人物。从他开始治理国家的时候，我们便看见他是一个冷酷无情的君主。‘他每天度过几小时深居简出的诡秘生活──除了拍苍蝇以外，什么事情也不作；捉到苍蝇后，使用一枝特别的针去刺他们。’任何一位心理学家都会认为这种行为足以揭示他的性格。他的猜忌已经进入疯狂的状态。他与一位名叫巴利斯（Paris）的著名男伶过同性恋的生活。巴利斯有一位样貌与他极相似的门生。由于他们的样子相似，别人还以为这位门生就是巴利斯的儿子；而多米田竟把这位门生谋害了。希蒙占尼斯（Hermogenes）是一位历史家，因为他所写的历史令多米田觉得讨厌，于是叛处他死刑，而负责抄写的那位书记也同时要牺牲性命。国家元老院的议士，不论偏左或偏右，都随时有被杀之虞。当时不列颠的都督卢古鲁斯（Sallustius
Lucllus）因为准许部下以‘卢古伦’（Lucullan）去命名一种新型的长矛，也被他处决了。在罗马的刑罚中，多米田又恢复了一种古代最残忍的死刑──就是把罪犯的衣服脱清光，用木叉压紧颈项，然后让行刑者用木棍打死。在各省中遇有暴乱事件，他立刻挥军镇压，绥屯纽继续说下去：‘当他平定内乱后，更加显出他的残暴心态──立刻四出搜索内乱的串谋者，和拘捕反对党的人，把火放进犯人的私处，迫取口供；并且当场折断犯人的手。’
当他统治罗马帝国的初期，每逢在人们面前出现的时候，头上戴一顶刻上三位主神（Jupiter罗马宗教的首位主神，Juno, Minerva）的金冠，并且身旁有一位朱庇特（Jupiter）神的祭司陪同坐。当他迎接曾与他离异的皇后回宫的时候，他当众宣布皇后重返神圣的殿榻。当他进入公众的剧场时，他喜爱众向他和皇后高呼口号：‘愿我们的主与主后万岁。’当他颁布国家法令时，总是加上一句话：‘我们的主与神发此命令，必须执行。’不久，这项称谓便变成他自己固定的名衔，而多米田便以神明自居了。
他一向是个多疑的人，故此他从来不会让一个囚犯单独与他说话，而当囚犯一定要与他说话时，他规定必须有守陪同，而囚犯又必须上了锁。他又怕别人向他行刺，于是在宫殿出入的院庭和走廊，全部改换光面的石板铺砌；当他行走的时候，地面形同一面镜子；若有人在背后蹑脚走来，他亦可以及早发觉。但结果他在公元后九十六年九月十八日被人用极血腥的手段谋害了。
在这些描写以外，我们还可以再多提一件事实；多米田就是第一名强迫人民崇拜该撒的皇帝；故此他就是一名负责发动迫害基督徒教会，进行得如火如荼的主脑人物。
在约翰心中，多米田很可能就是所指的尼禄复活了。其他的人对多米田也有同感。犹文拿亚（Juvenal）描写罗马‘在那秃头的尼禄手下受奴役’（多米田是秃头的）；但他的孟浪作风却招致放逐，结果也逃不出多米田的谋害。此外特土良（Tertullian）称多米田是个像尼禄残暴类型的人；和‘尼禄的化身，小尼禄’；而历史家优西比乌（Eusebius）也同意这个判断的说法。
唯一的困难就是把以上的各点归纳起来。约翰好像是在维斯帕先的时代写启示录；然而我们却知道启示录是在多米田统治的时候写成的。关于这点我们可以提出两个可能性的解释。约翰可能早年在维斯帕先的时代已写好了这个特别的异象，而他活到多米田的时候，看见这些事实全部实现出来，于是便把这个异象归纳在启示录最后的书稿中。或者可能约翰在多米田的时代把全书写成；但在这个异象中，他却把自己投身在维斯帕先的时代──追溯反省这些历史上已经发生过的恐怖事迹。
但是无论我们如何解释这些问题──只要我们照约翰所持的意见──多米田就是尼禄的复活，代表全罗马极端邪恶的力量来对抗上帝，这幅图画便会得到一个满意的答案；而且我们再不需多费心思去理会约翰是否把多米田等同于敌基督。
现在我们还剩下一个要辨别的景象！不过这个问题的答案，并不会像其他问题所涉及的疑点那么多。第十二至十七节所描写那十角就是十王；他们还没有得到权势。但他们后来又会得到；当他们得到以后，便有两件事情发生了──他们一致的把这权势交给那兽；他们又联同那兽敌对那淫妇；又与羔羊争战，但结果最后被战败了。
直到现在为止，最接近的一个解释就是十王代表帕提亚大军的统治省长，他们将会与尼禄复活这人物联合，在复活的尼禄领导下与罗马对垒，结果罗马被他们击溃；但是到了最后那羔羊却能够在全宇宙中，把所有的仇敌力量完全征服过来。
变成淫妇的城巿（十七1，2）
在这两节经文中，罗马被描写成一个大淫妇。在旧约圣经中，拜异教和不服从上帝的城巿，一概被称为淫妇，这个例子实在不止一次。这就是那鸿描写尼尼微城的形容词句──那城‘美貌的妓女多有淫行，惯行邪术，藉淫行诱惑列国。’（鸿三4）以赛亚亦以同样的句子描写推罗（赛廿三16，17）；甚至耶路撒冷也被视为妓女：‘可叹忠信的城，变为妓女！’（赛一21）以西结也作出同样的指控：‘只是你仗自己的美貌，又因你的名声就行邪淫。’（结十六15）
对我们现代人来说，这种描述听来实在有点奇怪，但在这些字句的背后，事实上存伟大的象征教训。
（一）在这个意思的背后，我们看见上帝对人的灵魂爱护备至，有如爱人一般。一位古代拉丁圣经注释学者泊锐马修（Primasius）曾经这样说过，罗马被称为淫妇，因为‘她离弃了创造的主宰，并且自己要与魔鬼行淫。’。当我们甘愿违背上帝而行的时候，我们所犯的罪，其实不只违犯了律法，而是违背了祂的爱。
（二）此外还有另一个意思存在。伯韦夫（Beckwith）认为罗马被称为淫妇的原因，就是因为‘她作了诱惑人不信真神与过不道德生活的工具。’。淫妇所犯的罪，不单止她自己做出犯罪的卑鄙行为，而且她存心说服人进入罪恶的圈套当中。上帝必追讨那些诱惑人犯罪的人；上帝必不会放过他们的罪过。
在旷野的异象（十七3）
约翰说他被圣灵感动，灵把他带到旷野的地方去。
先知就是一个活在圣灵里的人。以西结说：‘于是灵将我举起，带我而去。’（结三14）‘灵就将我举到天地中间，在上帝的异象中，带我到耶路撒冷。’（结八3）‘灵将我举起，在异象中藉上帝的灵，将我带进迦勒底地，到被掳的人那里。’（结十一24）这个意思不是说‘灵’把人的身体举起来，从一个地方飞到第二个地方去，而是当人活在‘灵’里面，人的视野便拓展扩大起来；他虽然生活在时间之内，然而能目睹永恒的景物。一位先知能够看见历史前面发展的趋势，这是完全因为他能够活在‘灵’里面。
圣经中的伟大人物经常都在旷野中看见他们的异象，这可以说是圣经中重复出现的描写特征。摩西是在旷野与上帝相遇（出三1），以利亚经过了一天的旅程，走到旷野那里去，然后与上帝相遇，并在那儿再得勇气与信心（王上十九4）。施洗约翰是在旷野长大，并在那里接受了上帝的信息（路一80）。耶稣同样也走到旷野去，思索前面当行的路──怎样宣讲，教训，为人和上帝而牺牲（太四1）。
或者可能是上帝渴望把祂的信息告诉我们，然而在我们生活的四周却没有足够肃静的地方去接受！
大淫妇（十七4，5）
这几节经文用很鲜明的笔法把一个大淫妇描写得淋漓尽致。她穿上紫色和朱红色，就是皇族颜色的衣服，充份表现出她的豪华与奢侈；她满身佩带金银宝石和珍珠；她手里持一个金杯；她就是用这只杯诱惑男人饮酒；她的前额有一个额环，上面刻写她的名字──称为奥秘。在希腊文中，奥秘──musterion并不一定解作玄秘；它指一些外界人不明白的事情，但局内人则了如指掌。本段经文中，神秘的意思，就是巴比伦意即罗马；这件事对局外人是一窍不通的；但对基督徒来说，则极其清楚──换言之在这个故事中，举凡一切涉及巴比伦的事情，全部都是指罗马而说的。
（一）约翰可能从小亚西亚异教神庙的妓院构思出这幅景象。古代宗教有一种奇异的特色，就是在每一间神庙都附设妓院。举例来说，哥林多的亚当罗底特庙（Temple of
Aphrodite）则附属有一千名妓女。香客与妓女就是用性的结合作为崇拜，作为对生命力表示崇敬。
（二）约翰心中可能想及那位声名狼藉的罗马皇后米索莲娜（Messalina）。她就是那懦弱和愚蠢的皇帝革老丢（Claudius）的妻子；传记描写这妇人到了晚上便要到罗马的公众妓院，犹如一个普通妓女公开接客。犹文拿里（Juvenal）用很显明的字句把她的淫行刻划出来（讽刺录Satire）六：144-132：‘请听革老丢王要忍受的事啊！正当他的妻子看见丈夫入睡后，这位无耻的淫妇宁愿睡在妓院卧榻，而不肯在皇宫的御床安眠。她穿上宽松的睡袍；只带一个近身女婢；把浅淡的假发盖在自己油亮乌黑的发上；她就是以这幅样子到那些妓院接客。当中有一个是专为她而设的空房间；她用的假名就是露斯加（Lycisca）；她把乳房袒露，并以金箔装饰；又露出下腹肚皮──罗马的高贵太子不尼颠尼古（Britannicus），就是从她腹中怀孕生出来！不论嫖客是谁，她都可以用极和蔼的态度去招待他，但她却坚持要向每一个客人索取夜度资。当妓院老板遣散其他妓女回家的时候，她就是最后一个留在院中的妓女；当她掩门告别的时候，心中欲火仍然炽热，那时只好带一副苦恼的样子离开妓院。她的精力全耗，但是心中仍未满足；面颊弄污──油灯的烟火把她弄脏了；她就是这样带妓院的一切气味回到宫里的枕旁。’
贵为皇后尚且甘作妓女，约翰把罗马喻为大淫妇，其实又有什么奇怪的呢？
罗马这位淫妇的金杯载满污秽的东西。我们千万不要以为这是一个心胸狭窄的基督徒想出来的判词。我们不要忘记塔西图（Tacitus）曾称呼罗马‘是个世界最恶毒，和最无耻东西的汇集地；这些东西一旦到了罗马，便会远近驰名’；而辛尼加则喻罗马为‘一个肮脏的下水道。’约翰对罗马的描写，若比起罗马人的自我批评，实在已经是很含蓄的了。这个地方就是基督教文化的发源地；然而从那里走出来的人，竟然能够改变一新而过贞洁的生活。我们大概可以这样说，这是十架的奇迹啊！
喝醉了圣徒与殉道者的血（十七6）
当我们研究本章经文绪论的时候，我们已经说过，约翰描写罗马帝国的迫害寓意是非常重要的。他说罗马喝醉了圣徒与殉道者的血，这个含义不单止形容罗马迫害基督徒是出于法令的需要：而是以置基督徒于死地为生平乐事。
约翰在这里毫无疑问是想及尼禄王的迫害事件。尼禄王的迫害是因公元后六十四年罗马一场大火而引发的，火灾延续烧了整整一个星期，把罗马变为废墟。罗马居民深知这场大火并不是意外发生的；他们亦深知当人们企图在火场抢救的时候，竟然有人阻拦；而且当一处火势熄灭时，立即有人再纵火；而且他们心中确信这场大火的幕后主持人就是尼禄自己。尼禄本身是爱好建筑的，他们相信他立心把城烧毁，然后再手重建整个罗马城。
尼禄此刻必须把自己的纵火嫌疑转移到另外一个目标，于是他便把基督徒作为代罪羔羊了。这是基督徒遭遇到的第一次大迫害，而且也是最残忍的一次。我们现在把塔西图（Tacitus）的描述全部引录出来，因为在古代邪教徒的文献中，提及基督的名称不多，而这篇就是极少数作品当中的一篇（塔西图：国史录Annals十五44）。
就算尽了人的一切力量；竭尽皇帝（尼禄）的横溢天才，与及众神的挽救力量，也没有办法驱除人们心中的凶兆，这场大火是因一项命令而引起的。尼禄为了涂抹这项嫌疑，只好把罪名与苦刑横加在一人的身上──他们就是众人所称的基督徒，而且他们也是为人所憎恶的。他们的名称是从一个称为基利斯督（即基督──Christus）作开始的；这个人是在提庇留（Tiberius）统治的时候，在一名巡抚彼拉多手下受了极刑而死。这个有它害性的迷信暂时受到控制，但不久死灰复燃。最初在他们发源地──犹大境内开始，继而在罗马又蓬勃起来。我们知道凡是一切丑恶与羞耻的事情，一旦从世界各地传到罗马，也会兴盛而引人注目的。接，政府把他们拘捕，他们招认罪名。后来根据他们的口供，又有一大批相继被定罪-的不是纵火烧城的罪名，而是因为他们受到人类的憎恶。在行刑前，还有诸多侮辱讥讽加在他们身上。有的被缝上兽皮，任由猎犬追逐，撕破血肉而死亡；有的被钉十架；有的被强烈的火焰烧死；有的在黄昏后，当作火炬活活的被烧死……甚至那些被判应受极刑的其他罪犯亦不忍目睹，同情之心油然而生。其实这些刑罚并不是有什么阻吓或警惕普罗大众的作用，它们只能满足一个人的残忍和虐待的念头。
邪恶的化身（十七7-11）
在本章经文的绪论中，我们已经提过，最接近的一个解释就是约翰把自己投入维斯帕先的统治时代。五个王已经倾倒了，这就是指亚古士督，提庇留，加力古拉，革老丢与尼禄。一个还在，是指维斯帕先；一个还没有来到，他来到的时候，必须暂时存留，就是指提多；那个相等于受创的头，但又能够复元，而被视为尼禄复活的一个，自然就是指一切残暴化身的多米田了。在这些景象的背后，我们看见三个永恒的真理。
（一）虽然尼禄已经死了，但他遗留下来的邪恶仍然活，而约翰认为这个新尼禄，已经化身活在多米田里面。每一个人都会遗下一些东西给这个世界的。一个好的印象自然会造就别人，他的善意必会继续延绵下去的；但是一个邪恶的影响力，就好像种下祸根传给后代。每一个人都会有他自己的生活方向，而人应该把这个指标移向美善上帝才对！
（二）在第八节中，我们看见凡名字没有记在生命册上的人，当那恶者来临的时候，便会感觉迷惑不已。世上总会有些人被邪恶眩惑，而心里觉得希奇的。唯一避免受窘的方法，就是时刻注目望耶稣基督，这样我们才可以认出邪恶的真面目。
（三）在第十一节中，我们看见那兽至终便归于沉沦。邪恶的成功不论是何等奇异伟大，但在它里面始终都存自取灭亡的种子；凡自愿与邪恶为伍的人，就是拣选站在必败的一方！
人的意向与上帝的旨意（十七12-18）
这段经文描述十王的出现，他们是以十角作代表。十王很可能就是指东方和帕提亚的十个省长，而且是由复活的尼禄，就是那敌基督的作领导而与罗马对抗。或者他们很简单的代表了这个世界的强国，他们到了末时便会凑聚起来对抗罗马，并且把她毁灭。我们可以在这段经文中注意几件事情。
（一）在第十四节中，我们看见这个世界的强国与羔羊争战，而且羔羊把他们毁灭；那些蒙召的，被拣选的，和忠诚的也与羔羊一同分享这场胜利。在犹太人的思想中，有一个伟大的概念，就是那些圣徒与殉道者能够分享上帝最后的胜利。以诺书曾这样描述：‘罪人必会交在义人的手中。’（以诺书九十一章十二节）‘义人啊，你们心中要存盼望！因为那些罪人会突然在你们面前消灭，而你们可以随意处置他们。’（以诺书九十六章一节）在同一经卷中，又有另一段冷酷的警告：‘你们这些爱行不义的人有祸了……你们知道，你们将来必会交在义人的手中，而他们会折断你的颈项，宰杀你们而不会对你们开恩。’（以诺书九十八章十二节）在所罗门智训中（Wisdom of
Solomon），我们看见一个对那些曾为上帝受苦而死的人的应许：‘他们现在忍受了一点磨炼，他至终必会有好报，因为上帝已经试炼过他们，而且又知道他们堪配属祂的。他们所受的试炼如同真金在火炉中受试炼；上帝必会完全接纳他们，如同献上的燔祭；当他们蒙眷顾的时候，他们便会照耀；他们行走自如，如同站在残稻的余梗中闪烁，他们必会审判各族，并且统治各民。’（智训Wisdom三5-8）昔日雅各和约翰问耶稣进入天国的时候，他们能否一个在主右边，另一个在左边，他们心中必定无疑也存这个观念。（太廿\cs1621；可十37）。
犹太人在这个思想当中是有两方面的涵义。一是非常高贵的；二是较基督徒的水准为低。较基督徒水准为低的一面，就是有些时候他们心中只存复仇的热望；但是我们又怎能够完全怪责那些受迫害的人？当他们身受苦刑，唯一的希望就是寄望永恒当中，他们与仇人的位置可以互相对调。那高贵的一面，就是相信圣徒与殉道者将会促成基督取得胜利，并与祂分享荣耀。这也是我们共同坚信的──经过十架的苦难，荣耀的冠冕便会来临。
（二）在第十六节中，我们看见那十角兴起来，凶残地攻击他们从前的姘妇。他们又吃了这淫妇的肉。在旧约中，此举实在是一种凶残强大敌人的所为。诗人也曾如此埋怨，他恐怕那些恶人将会吃了他的肉（诗廿七2）。那些住在以色列的恶人，带压迫欺诈的手段，将会吃上帝子民的肉，剥他们的皮（弥三3），这当然是一幅极凶残的复仇图画。他们又用火烧她──这种刑罚是专门用来对付最淫邪的罪行（利廿14）；特别是当一个祭司的女儿曾与别人作出不道德的苟合，他们使用这种最重的刑罚去处决这女子（利廿一9）。
我们应该注意一点，从前是那个淫妇的爱人，但现在竟然反目与她敌对。邪恶里蕴含一种分裂的力量。
（三）在十二与十三节中，我们看见十王与那兽同心合意。到了第十七节，我们又看见上帝把祂的旨意放在十王的心中，叫他们遵行祂的旨意，并且应验祂的话。这里所见的是一件奇怪的事情。这些邪恶的力量以为他们自己依照自己的意愿去行；事实上，他们所做的是遵照上帝的旨意而行。查理士（R. H. Charles）也曾这样说：‘甚至人的忿怒也可以用来赞美上帝。’在这件事的背后，有一个真理指示给我们──上帝永远不会失去控制人的力量的。当事情到了终结的时候，上帝时刻都能够叫事情互相效力，叫人得益。──《每日研经丛书》