启示录第十二章
那妇人与孩子（十二1，2）
约翰看见一个奇特的异象，好像从天上突发的一幕戏剧，当中的资料来源是多方面的。那妇人披戴日头；并以月亮作她的脚凳；又以十二颗星作冠冕。诗人曾描写上帝以光作祂的外衣，把自己遮盖（诗一○四2）。在雅歌中，诗人也把他的良人描写如月亮一般的美丽，又如太阳一般的皎洁（歌六10）。约翰的部分资料是来自旧约的。但约翰再加上另一部分；这些资料在小亚西亚异教徒来说，是非常熟悉的，因为它们当中一部分是出自古巴比伦对神祇的描述。他们经常描写他们的女神是以十二星座的象征作冠冕的；对这点约翰一定有所认知。这样看来，约翰就是要把一切他能找到描写神明的象征与描写美丽的意象。汇集起来作为这个异象的基础。
那妇人正要临盆生子；这个孩子毫无疑问就是弥赛亚──参阅第五节的记载──这孩子的命运是要用铁杖辖管万国。这是诗篇第二篇九节的引述，而这节经文一向被认为是描写弥赛亚的。所以那妇人便是弥赛亚的母亲了。
（一）倘若这妇人是弥赛亚的‘母亲’，她很显明的就是马利亚。但那妇人是很清楚的以一个超人的形像描写出来，因此我们很难把她与世上任同一个人物相提并论。
（二）那妇人被一条龙迫害，故此有人认为她就是代表基督徒的教会。至于持有反对意见的，理由在于教会不能够称为弥赛亚的母亲。（三）在旧约中，选民，作为上帝子民的体，也就是理想的以色列，是经常被称为上帝的新妇的。‘因为造你的，是你的丈夫。’（赛五十四5）耶利米最痛心的诉苦，就是以色列自甘堕落而行淫，对上帝作出不贞的行为（耶三6-10）。何西阿听闻上帝说：‘我必聘你永远归我为妻。’（何二19，20）而在启示录本身的记载中，我们也听闻羔羊的婚筵，与羔羊的新妇（启十九7；廿一9）。保罗写信给哥林多教会的时候，也曾这样说：‘我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。’（林后十二2）
这里提供我们一点手的线索。耶稣基督是自选民而出为人的后嗣，那妇人是代表上帝拣选的理想体；基督就是从这个体出来，而正是这个选民的体要抵受这个世界的仇视和蹂躏。我们或许可以称这个团体为教会，但我们必须谨记一点，这个教会是指每一个世代中上帝子民的体而言的。
从这幅景象中，我们明白关系上帝子民的体三件重要的事情。第一，基督是从这个体出来的。对于还未认识祂的人，基督仍要从这体当中再来。第二，邪恶的力量仍然存在，包括属灵的与人类的，它们时刻准备摧毁上帝子民的体。第三，无论外来的敌对阻力多大，无论那抵受的苦楚多深，上帝子民的体必会获得上帝的保护，所以他们至终必不会被毁灭。
那龙的憎恨（十二3，4）
这景象中，我们看见一条颜色似火的巨龙。当他们研究敌基督的源流历史的时候，我们看到东方民族相信创世是一场奋战，是代表秩序的创造者的上帝与那代表混乱的巨龙间的搏斗。在巴比伦的玛尔仕克神（Marduk）就是他们所信奉的创造之神的庙内，有一幅‘身体发红光的蛇’的塑像，它就是代表那条在创世中被打败的混乱巨龙了。约翰的构思显而易见是从这个思想中出来的。这条巨龙在旧约中亦曾以多种形式出现。
它化身为拉哈伯（Rahab）。‘从前砍碎拉哈伯，刺透大鱼的，不是你么？’（赛五十一9）它以鳄鱼（Leviathan）出现。‘你曾用能力将海分开，将水中大鱼的头打破。你曾砸碎鳄鱼的头。’（诗七十四12-14）到了主的日子来临，上帝必用祂刚硬有力的大刀，刑罚鳄鱼（赛廿七1）。它又在约伯记四十章中的一幅戏剧性图画，以一只河马（Behemonth）出现（约伯记四十章）。在东方，以龙作为上帝的首敌，实在是一帧既普通而又骇人的图画。由于龙与海的关系，我们可以解释在本段经文中，那龙从口中吐出来的水，像河一般，想把妇人制服的意思（第15节）。
那龙有七个头和十只角──象征它的巨大力量。它有七个冠冕──象征它能完全统揽地上王国的力量而与天国对抗。它的尾巴拖拉天上星辰三分之一的描写是从但以理书那只小角得来的，‘小角……渐渐长大将天象和星宿抛落在地上，并用脚践踏’（但八10）。那龙等候要吞吃孩子的景象大概是从耶利米的经历取出来的，那儿述说‘尼布甲尼撒吞灭我，压碎我，使我成为空虚的器皿，他像大鱼，将我吞下。’（耶五十一34）。
遂特在这幅图画中，找出一个象征人类情况的永恒真理。照基督徒的历史来看，在人类的情况中，经常都有两个角色站在舞台的中央。一个是人，沉沦的，时刻受到邪恶力量的攻击，但却常常努力挣扎，朝生命高处更生；另一个就是邪恶的力量，永远伺机而动，企图阻挠人向上攀缘，不断向他施以袭击。而在十架的上面，这场挣扎便达到高。
提走孩子（十二5）
那妇人生下来的孩子是注定以铁杖统治万国。正如我们已经提过，这句话是从诗篇第二篇九节中引述来的。它要表明这孩子的身分就是弥赛亚。
当这孩子出世的时候，他被提升到天上，甚至到达上帝的宝座，因而自恶龙的爪下而获得拯救。这句话所用的动词就是与帖撒罗尼迦前书四章十七节，描写基督徒一同被‘提’到云里，在空中与主相遇的‘提’字是一样的（同时可以参阅哥林多后书十二章二节，保罗用同一个动词讲述他自己如何被提升到第三层天）。
从一方面的意思来说，本段经文的确有令人费解的地方。正如我们所看见的，这孩子是指耶稣基督作弥赛亚而说的。而且照约翰的故事次序来说，孩子一出世便升到天上去，因为使徒行传也是用这个字述说耶稣升天的──‘祂被取上升’（徒一9）。我们觉得奇怪的就是为什么作者对耶稣在地上的生活只字也不提呢？这个解释可能是有两个理由的。第一个是因为约翰全神贯注去描写耶稣基督，从那些邪恶力量不断的打击中，为上帝直接的行动，拯救出来。除了这个事实以外，作者对其他一切是不感兴趣的。
另一点就是因为约翰写启示录的兴趣并不在乎耶稣在地上的人性生活；他的主要兴趣是描写那位能够把祂子民从困境中拯救出来的受高举的基督。
逃到旷野（十二6）
这里我们看见那位妇人要避免龙的袭击而逃到旷野去。她藉上帝的帮助，逃到一处早已为她预备好的地方，而得以养生。
毋容置疑，在约翰的心中，一定涌现起许多幅类似的图画。首先以利亚逃亡往基立溪，他在那地方有乌鸦供养他的生活（王上十七1-7）；他又逃到旷野的地方，上帝的使者前来给他食物（王上十九1-8）。另外马利亚与约瑟携带婴孩耶稣，因为躲避希律王下手屠杀婴儿，于是逃到埃及去（太二13）。但是在约翰的心中，他一定会惦念两件特别事情。
（一）在安提阿哥的统治时代中，犹太人曾因守律法和崇拜他们的真神而被处死；故此有许多人‘为要寻求正义与上帝的报应，于是甘愿逃到旷野居住下来’（马加比壹书二章廿九节）。
（二）耶路撒冷是在公元后七十年被罗马人攻陷的。当这个日子未来临之前数年，人们经历了血腥恐怖残杀与革命的动荡，当时任何一个有见识的人都会预测那灾祸随时便会来到。优西比乌（Eusebius），是个基督徒历史家，他告诉我们在这次最后灾祸之前，若干虔诚信徒得到一个启示，指引他们离开耶路撒冷，横越约但直到比利亚，居住在一个名叫彼拉城（Pella）里面（优西比乌：教会历史三5）。这件事直接与耶稣对门徒讲述末世来临的事情是互相吻合的。当他们看见那行毁坏可憎的，应当逃到山上（可十三14）。当时的人就是照这些话去做的。
遂特在这里再次发见一些象征性的指示。教会必须逃到旷野去；旷野就是一个孤寂的地方。因为早期基督徒的生活是孤寂的；他们要与异教徒的世界分隔。基督徒的见证在若干时候也是必须孤军作战的。但是即使处身在这些孤寂的时刻中，上帝是与他同在的。
一千二百六十天，这个数目字再一次表示一段受困苦的标准时期。
撒但，上帝的敌人（十二7-9）
我们在这里看见一幅天空交战的图画，一方是那条巨龙──古时的蛇，魔鬼，撒但──这些不同的名称都是同一位邪恶的本体；另一方是米迦勒与他的天军。这张画的意念看来是描述那条龙的憎恨陡增，于是追杀弥赛亚，甚至直追到天上，而与米迦勒和他的天军相遇，结果那巨龙被赶了出来。为了方便起见，我们现在应该汇集圣经对撒但的有关描述；展示出来的是一幅相当复杂的图画。
（一）这里反映出来的是一则讲述天上争战的古老故事。撒但原是一位天使，但他萌生出‘一种不可思议的想法’，希望自己的宝座高过上帝（以诺二书廿九章四节，五节）结果他从天上被赶了下来。巴比伦人则有另一个关于晨星之神依施他（Ishtar）的类似故事。他也是不守本分而抗叛上帝，结果他在天上被上帝摔了下来。在旧约中，我们肯定的找到一处引述这个故事的经文。在以赛亚书中，我们看见：‘明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落！’（赛十四12）导致天使坠下来的罪就是骄傲，我们亦可以在新约提摩太前书三章六节中找到这个意思的引证──传道人不应该自高自大，否则就落在魔鬼所受的刑罚里。当撒但从天上被抛下来，他便在空中定居，随处游荡；故此我们称他为空中掌权者的首领（弗二2）。
（二）在旧约中有一线很牢固的思绪，就是相信撒但仍然是上帝辖管的一位天使，而他亦可以来到上帝的面前。在约伯记中，我们看见撒但是与上帝的众子并列，并且可以到上帝的面前交谈（伯一6-9；二1-6）；在撒迦利亚书中。我们也可找到类似的经文，证明撒但在上帝的面前出现（亚三1-2）。
我们若要明白这个概念，首先就要了解撒但\cs8的字义。撒但原来的意思，是很简单的解作一个对手。甚至那位路上拦阻巴兰，不想他堕入罪恶的企图的上帝天使，也可以称为敌基督的撒但（民廿二22注：中文圣经译作‘敌挡他’。）。此外非利士人曾恐怕大将会成为他们的撒但（撒上廿九4。注：和合本译作‘他们的敌人’）。当所罗门登基，他获上帝赐福叫他四周的地方平安，没有撒但（王上五4。注：和合本译作‘我四周平安，没有仇敌’）。但后来外
在旧约中撒但是一名天使，负责在上帝面前控诉人类的主控官，他的立场就是人类的对手。因此在约伯记中，天使担当起诉约伯的职责，并且带嘲笑的态度献议上帝──约伯以往是因为从上帝手中得到许多好处，所以他才肯忠诚事奉祂；倘若一旦当他遭遇灾祸，他便会失去他的贞节了（伯一11，12）。于是撒但得到上帝允准，除了把约伯置死以外，可以运用任何残忍手段去对待他（伯二1-6）。在撒迦利亚书，我们也看见撒但担当控诉大祭司约书亚的一段记载（亚三1，2）。英文钦定本圣经在诗篇一百零九篇六节中，就是把撒但用在这个意思上面：‘愿撒但站在那恶人的右边’；但标准修订本则正确的把它译成：‘愿一位控诉者把他审讯’（注：中文圣经是‘愿你派一个恶人辖制他，派一个对头站在他右边’。）
所以在旧约中，撒但就是当人站在上帝面前接受审讯时，担当指控官的身分；而米迦勒则替被控者担当辩护。我们若注意新旧约间的经典，便知道在这期间他们相信不止一位撒但担当指控人类的工作的；同时我们又看见天使长则可以替人类挡开众撒但提出的控诉（以诺壹书四十章六节）。
但照旧约大部分的叙述来看，撒但仍然是上帝管辖范围之内的一个天使。
（三）在旧约中，我们未尝看见过魔鬼以独一无二的姿态出现的，虽然有些时候我们会见到众魔鬼的出现；但到了新约中，撒但便以魔鬼的角色出现了。魔鬼的希腊文就是Diabolos，若照字义上的解释，它就是一个诽谤者。作为一个指控官，向人提出控诉罪状，与另一个捏造此类控诉，并引诱人作出涉及将来起诉的罪行，两者间的分野实在不十分清楚。因此在新约中，撒但变成一个试探者。我们若细心看看描述耶稣受试探的故事，我们便会发觉这三个名称是未加判别而互为使用──邪恶的力量就是撒但（太四10；可一13）；撒但称为‘魔鬼’（太四1，5，8，11；路四2，3，5，13）；又称他为‘试探人的’（太四3）。
正如以上的叙述，我们发觉撒但在新约的故事中参与一些邪恶的阴谋。他企图在试探中诱惑耶稣；他把一个恐怖的，出卖耶稣的阴谋放进犹太的心中（约十三2；十三27；路廿二3）；他设法使彼得跌倒（路廿二31）；他劝亚拿尼亚在卖了家产之后，收一部分作为私有财物（徒五3）。他施行一切诡计（弗六11；林后二11）去达成他的诱惑目的。他使人生病和受苦（路十三16；徒十38；林后十二7）。他决心把稗子种在地上，阻碍好种子生长，就是拦阻福音的传播（太十三39），他并且又从人的心里夺取了道种，叫人失去了生长的机会（可四15；路八12）。
这样，撒但使成了上帝与人类的敌人。形成了一名罪魁祸首的邪恶者；我们对主祷文当中的一句话应该这样译才合意思──‘拯救我们脱离“恶者”。’（太六13）
他可以称为这个世界的王（约十二31；十四30；十六11），因为他自从天上被摔下来，便把他的邪恶影响力施在人的身上。创造故事中人类被诱惑而堕落，撒但的形像就是一条蛇（创三）。
（四）这是一件奇怪的事情，无论我们从那一个故事的格局来看，撒但的历史总是染上悲剧色彩的。当中的一个故事述说他是光明的天使；他的地位本来是天使中地位最高的，但由于他的骄傲作崇，竟然想超越上帝，结果他使从天上抛了下来。另一个故事的说法则提及撒但本是上帝真正的仆人，但他却歪曲了服务的宗旨，并把他的地位当作一个犯罪的机会。这样看来，撒但是一个极典型的悲剧例子，他把最美善的变为最败坏的。
殉道者在荣耀里歌颂（十二10-12）
在这段经文，我们看见当撒但被抛下来的时候，那属于荣耀当中的殉道者便齐来歌颂。
（一）撒但以一名最出色的指控者出现；撒但，正如遂特所说的，成了‘上帝一切受造物中的一个讥讽诽谤能手’；根据雷南（Renan）的说法，撒但就是‘能够对宇宙作出恶毒的评论者’。撒但代表一个不需要睡觉的邪恶者，时刻儆醒企图做出一些邪恶的事情来敌挡良善。
在写作启示录的时候，由于历史背景使然，因此对撒但的刻画便更为具体和尖锐。这期间是告密者（delator）的大时代。由于别人告密，人们于是被拘捕，受刑和遭杀害。罗马历史家塔西图（Tacitus）比启示录早几年写过一段历史的记载，当中有一句话：‘人就算没有敌人，但仍可能被自己的朋友出卖。’，在古代世界中，人们对于那些恶毒中伤，存心讽刺和贪污的控诉，真可谓耳熟能详。
（二）跟展示给我们看见的图画，大概可以称为天上的大扫除。因为代表那恶毒指控者的撒但，已永远被抛了下来，所以在荣耀中的殉道者便唱出凯歌。
这些殉道者就是战胜了撒但的人。
（甲）殉道者本身是能够战胜撒但的。殉道者已经证实出来，他们比撒但每一次的诱惑，每一次的恐吓与施展出来的残暴更加高明。这就是人生极确实的真理──当我们每一次拣选受苦，而不愿舍弃我们的忠诚，我们便可以击败撒但了。
（乙）殉道者的胜利是藉羔羊的血而赢得的。这里有两个含义。第一，耶稣在十架上牺牲和复活了，祂这样做法已经永远胜过邪恶者任何最坏的打击；因此人若把生命交托给祂。自然也可以获得这种胜利。第二，藉耶稣基督在十架上的牺牲，罪恶便获得宽恕；因此当人凭信心，接受基督替他所作的，他的罪也必蒙涂抹擦去。同时当人获得饶恕的时候，他再没有任何东西可以供别人指控了，正如查理士斯理（Charles Wesley）所写的诗句：
如今我再不惧怕定罪
耶稣与祂的一切已经属于我！
我活在祂里面；祂是我生命的主宰，
我所披戴的是神圣的公义；
我充满勇气，朝那永恒的冠冕前进，
我也得这冠冕；藉基督，这冠冕是我的。
（丙）那些殉道者能够获得胜利，因为他们能够依照福音的原则生活。在他们的生活中。没有一件事情比忠诚更宝贵。‘爱惜生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。’（约十二25）。这是福音书一脉相承的生活原则（太十39；十六25；可八35；路九24；十七33）。对我们来说，我们未必一定要为信仰而死；但我们可以把对耶稣基督的忠诚，放在我们安逸享受生活之上。
（三）这段经文结束时展示出一个思想──撒但从天上抛了下来；他已到了地上。他在天上的权柄已经粉碎了；但他仍然可以在地上操权；而他张牙舞爪叫嚣，因为他知道他作恶的时间非常短暂，他至终必会被毁灭的。
龙的袭击（十二13-17）
那条龙就是魔鬼，他从天上被抛下来落在地上，向那有男孩子的母亲袭击。我们已经看过妇人的广义解释──就是代表上帝的受膏者从上帝选民中出来的教会。
这里含有某一种象征意义。那条龙因为伤害母亲，而可以把孩子毁坏；这就是说，当教会受损害，耶稣基督也受损伤。复活的基督在大马色的路上曾对保罗说：‘扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？’（徒九4）。当时保罗发动迫害的箭头是指向教会；但是复活的基督很明显的指出来，他迫害教会的举动也就是迫害基督自己。我们若不动手帮助教会，这就是说我们没有帮助基督，但当我们事奉教会的时候，我们也就是事奉基督祂自己了。
我们在第六节中已经看出来，那妇人逃到旷野这件事是描写主后七十年当耶路撒冷最后被攻破前，教会逃到约但另一边，名叫彼拉（Pella）的地方。但是在妇人逃亡与那龙向她袭击的事件中，约翰用了两幅图画描写出来，而认识旧约的人一定会对它们很熟识的。
那妇人是藉大鹰的两翼而飞逸的。在旧约中，鹰的翅膀曾重复多次象征上帝扶助提携的膀臂。上帝对以色列民说：‘我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我，如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。’（出十九4）‘又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上，这样耶和华独自引导他（以色列）。’（申卅二11，12）正如司各脱（Scots）把以赛亚书四十章卅一节意译出来：
他们乘坐在鹰的翅膀上；他们向上飞腾，
信心和爱心就是他们的翅膀，
直至──超越云层，
再向天上高处飞升。
我们顺便一提，人有时很容易把圣经的景象加上一些寓言化的解释。希坡律陀（Hippolytus）曾把鹰的双翼视作‘基督在十架上双手伸展开来’的一个象征。
第二幅景象就是那蛇吐出来的水，像河一般泛滥。我们已经知道那古代混乱的龙就是一条海龙，故此在这里把河水泛滥的景象搬进来是一件很自然的事，在这里我们再次看见旧约的一幅图画。在旧约中，苦难与迫害经常是以波浪洪涛表达出来的。‘你的波浪洪涛漫过我身。’（诗四十二7）上帝也曾向诗人作出应许：‘大水泛溢的时候，必不能到他那里。’（诗卅二6）若上帝不是帮助他的话，那时波涛必漫过他，河水必淹没他（诗一二四4）。当他从水中经过，祂必与他同在（赛四十三2）。
当这幅图画结束的时候，我们再可以看见另两个景象。
当那龙吐出大水像河泛滥的时候，大地却把水吞下，而那妇人便得救了。我们不难看见约翰如何找到这个灵感，因为在小亚西亚地带，河水流经土地时，经常是会被地上的沙土突然掩盖，然后经过了一段地底通道，从另一端重现出来。我们在歌罗西附近的地方也找到一条类似的河流，而约翰对这一带的地方是很熟识的。
但我们不容易了解它的象征意义，它的内涵不能就是这样──自然界本身对那些凡尽忠耶稣基督的人都会时刻站在他们一边的，这就是历史家佛乐得（Froude）指出来的意思了──在这个世界我们有一个道德律，到了至终的时候，好人有好报，恶人有恶报！
最后，约翰描写出来的景象是那条龙与妇人的其余家属互相争战，这就是指与教会其余的部分打仗。换言之，它告诉我们那迫害教会的事件已达到全面性。
正如约翰所见，撒但被摔倒在地上，作出最后恐怖的震撼；而这次震撼带来的骚动就是象征教会整个大家庭在迫害中所受的痛苦。──《每日研经丛书》