启示录第八章
祈祷前后的寂静与雷声（八1-5）
在我们未详细研究本段经文之前，有一点关于章节上的编排是应该注意的。第二节描述七位天使与七枝号显然与本段的内容脱节了，它放在这里自然把这段相连的内容腰斩了；它应该放在第七节之前才符合经文的意思的──可能是抄写圣经的人造成的错误。
本段经文开始的时候，天上的景象更戏剧化的肃静了半小时。这种全然肃静的场面比雷轰电掣更具影响力。当时出现的肃静可能存两个意思。
（一）它可能是在整个叙述过程中呼吸的片刻喘息，准备等待第二个更具损毁性的异象来临。
（二）它可能存一个更美的含义。当时圣徒的祈祷快要到达上帝的面前。它的意思可以表示天上的一切活动都要停顿下来，好让圣徒的祷声可以上达天听。这就是查理（R. H. Charles）描写的话：‘圣徒的需求比天上的颂赞诗篇更重要。’甚至天上的音乐，甚至雷轰的显现停顿下来，好让上帝能够听闻最卑微的信靠祂的子民细声祈祷。
这幅图画可以分作两段来看。前半段是一个未有名称的天使把圣徒的祈祷传给上帝。依照犹太人的思想，天使长米迦勒是负责替以色列子民传达祷声的，另外有一位无名的天使，称为‘和平天使’，则负责在以色列民中保证他们‘当中没有极端的事情发生’，而他经常替以色列与一切义人代祷的。
那位天使站在圣坛的旁边。在启示录中，圣坛经常在天上的景象中出现的（六9；九13；十四18）。它不会是一个燔祭的圣坛，因为在天上用不献牲畜作祭的；它必定是个香坛。这个香坛是放在圣殿的圣所前面的（利十六12；民十六46）；它是用金造成，坛台是个十八吋的正方形，高三尺；四边各镶尖角；坛内是中空的；上面有一块金牌盖；四周则有栏忏支柱围绕，以防火炭跌出外边。在圣殿中，每天献祭前和献祭后必须燃点香料的，犹如人的献祭用薰香的香料包裹在一个封套内，然后呈献给上帝。
这里我们看见祷告是以献祭给上帝的意思表达出来；圣徒的祈祷是在祭坛上呈献给上帝的，正如别的献祭一般，它们也是用香料包裹，燃烧后而送到上帝的面前。一个人可能没有什么东西可以当作祭物献给上帝；但他可以时常把自己的祈祷献上，而天使的手也时刻侍候，把我们的祷声传到上帝那里去的。
另外还有后半幅的图画。同一位天使手拿香炉，又从祭坛中取炭盛满香炉，然后倒在地上，这个景象就是雷轰与地震的序幕，引带出更恐怖的事情出现。这幅图画是从以西结的异象中取出来的，当时那个穿麻衣的人在两个撒拉弗中间取了火炭，然后撒在城上（结十2）；整个意思也有点和以赛亚在圣殿中所见的异象相似──有一撒拉弗飞到他跟前，手里拿炭，是用火剪从坛取下来，沾在他的口唇（赛六6）。
但是这幅景象加上一点新的事情──香炉里的火炭引导新的灾祸。遂特曾这样说：‘圣徒的祷声重回大地的时候，便带来怒气’。约翰心中是这样想的，圣徒在祈祷中，希望产生一种报复的力量，惩罚那些曾经苦待他们的人。
我们或会觉得一个基督徒怎能够发出如此仇恨报复的奇异祷告呢？但是我们必须切记另一个事实，当约翰写启示录的时候，教会所受的迫害惨情实在非常厉害啊！
七位天使与他们的号（八2，6）
这七位天使，又称为显现的天使，同是担当天使长的职位。他们是乌利尔（Uriel），拉斐耳（Raphael），拉高耳（Razuel），米迦勒（Michael），沙利耳（Sariel），加百列（Gabriel）与利米耳（Remiel）（多比传十二章十五节）。
他们被称为显现的天使的原因有二。第一，他们享有殊荣。在东方的皇帝宫廷中，只有最亲信的臣宰方准经常在皇帝面前出入的；故此一位能在皇帝前出现的臣宰自然被视为皇上的宠臣而享有殊荣了。第二，虽然这些在皇帝面前出现的臣宰享有殊荣，但另一方面，每逢有特别差事要立刻办妥的时候，他们也随即要应召去事奉的。所以以利亚和以利沙两位先知重复说：‘我所事奉永生耶和华以色列的上帝’（王上十七-；十八15；王下三14；五16），这句话的意思就是：‘我是永生耶和华以色列的上帝的仆人。’
七位天使都有号。在旧约与新约的异象中，号经常代表上帝介入历史时间的一个象征。这一切景象──它们实在有许多例子的，全部可以归根到西乃山当上帝赐律法给他的子民的时候所见的情景。当时山上有雷轰，闪电和密云，并且角声甚大（出十九16，19）。这种角声后来变成主的日子出现时不可缺少的一种描述。当主的日子来临，必大发角声，把各地被携的子民全部召起来（赛廿七13）。到了主的日子在锡安便有角声吹起来，在圣山吹出大声（珥二1）。那日就是吹角呐喊的日子了（番一16）。主在那天必吹角，乘南方的旋风而行（亚九14）。
这幅景象于是为新约描写末世时代出现的异象所沿用。保罗描述到了那一天当号筒吹响的时候，那必朽坏的便会变成不朽坏的了（林前十五52，53）；他又描写当基督复临的时候，上帝的号筒会吹响（帖前四16）。马太描写选民被召集在一起的时候，天上必有号筒的大声（太廿四31）。
我们不必想像上帝真的把号角吹响；若只照字面去解释是很容易铸成错误的，但在这幅景象后实在存一个真理。角声吹起来是指三件事而说的。
（一）它可以代表一种警号，叫我们从睡觉中立刻醒来，警告有危险的事情发生；而事实上帝经常在人的耳边发出警号的。
（二）它可以代表声势，
（三）它可以代表号召人向前争战。上帝时刻叫我们预备站在祂的一方，为真理向悖谬的事情痛击，并且使我们成为万王之王的士兵。
释放各种自然力（八7-12）
我们现在所见的一幅景象就是自然界对这个世界在审判时所投掷出的原始力量。当每一次号角吹响的时候，世界的一部分便受到打击。由于当时只是末日前的序幕，所以世界还未达到全毁的程度。首先，当角声吹响时，地上受到损毁的打击（第7节）；然后轮到海洋（第8与9节）；接是江河和泉源（第10，11节）；末后便向天体各物施以袭击（第12节）。这个毁灭的浪潮倾泻向受造的世界的每一部分。
我们要进一步看看约翰从那里找到构成这些景象的思想根源。这些图画的大部分思想来源是从出埃及记的灾祸得来的，当时因为法老王拒绝让以色列民离境，所以上帝便在埃及降下灾祸。
在约翰的图画中，雹子与火搀血丢在地上。在出埃及记九章廿四节中，我们看见那时雹与火搀杂，损毁的程度是空前未见过的。约翰把血加在这幅图上面，增加了恐怖的气氛，他可能联想起约珥的异象而加插这点的。当那日子来临，日头变黑，月亮要变成血（珥二31）。在约翰的描写中，海的三分之一变成血，而海中的鱼也死了。在出埃及记中，摩西举杖击打河里的水，河水变作血，而河里的鱼也死了（出七20，21）。先知西番雅也曾描写主的日子到来，上帝‘必除灭人和牲畜，与空中的鸟，海里的鱼’（番一3）。至于烧的大星，我们却找不到类同的经文，但众水变为茵蔯的相似意义记载则有许多。
茵蔯是一类植物的普通名称──artemisia；它的特点就是味道苦涩；它虽然没有剧毒，但本身是有害的，而以色列人最畏惧这种植物所含的苦味。茵蔯是由于以色列民拜偶像而招来的一个结果（申廿九17，18）。上帝藉先知耶利米警告他们，上帝必将会把茵蔯给百姓吃，又将苦胆水给他们喝（耶九14，15；廿三15）茵蔯就是经常代表上帝对不忠的子民审判时带来的苦楚。
在约翰的景象中，天上的光辉中三分之一没有光。在出埃及记中，其中的一个灾祸就是全地变成漆黑一片。（出十21-23）
正如我们经常看见的，约翰的思想是浸淫于旧约的经文中，故此当他描写异象的时候，很自然的便会想及这些经文的背景了。
但在本段经文中，约翰自己亦极有可能亲身经历，或者听闻部分自然界发生过的灾祸。近地中海的国家曾不止一次记录过下血雨的怪景象。举例来说，在一九○一年意大利与欧洲的东南部就有人目击类似的事件发生。这个现象的成因是由于撒哈拉沙漠的幼细红沙被风卷到上空的气层；一旦下雨时，它们便像粉状般混搀雨水而落在地面，犹如下血雨了。故此约翰自己可能目击，或听闻别人叙述过这样的事情。
一逗有，仙述说一堆仿佛像火烧看的大山扔在海中。这个情景看来好像火山懪发一艘。在公元后七十九牛八月，意大利的维苏威火山（Mount
Vesuvius）懪蕞，当时拿玻里（Naples）与它的海崋约有十分一的地域被摧毁。这件事情与写启示录的时候相隔只有畿年的时间；爱琴海是有许多火山岛屿与海底火山的。希腊地理学家斯特拉波（Strabo）也曾记述在公元前一九人年，在拔摩岛附近的爱琴海有一次火山懪发，结果一个新的岛屿──Palaia Kaumene{诞生了。这些自然界发生的事件可能深深印在约翰的脑海中。
在这个恐怖的景象中，约翰所见的异象就是上帝运用祂的自然力量向人类提出警告，那个终极的毁灭快要来临了。
飞翔的鹰（八13）
这里是故事休止的时候；启示录最能够发挥这个休止的效能──当那三位天使吹响最后一次号的时候，三个恐怖的灾祸便在地上出现了；但在一刹那间，一切都止下来。
而在那止息的一刻，目击者便看见一只鹰──并不是钦定本圣经所写的天使。若照希腊文的字义来说，它可能是指‘一只单独的鹰’。‘空中’的意思就是指天中央的顶点，也就是太阳在正午时刻到达至顶的位置。整个天空是缥渺无边的，只有一只单独飞翔的鹰朝正中的天空高处振翼飞翔，预先警告那末日的来临，这实在是一幅戏剧化与骇人的景象。
这里约翰所写的并不是一个新颖的思想。在巴录二书中我们亦可以看见相似的一幅图画。当时巴录书的作者看见了一个异象，并希望把这个信息送到那些住在巴比伦靠近伯拉大河畔被掳的犹太人中间，他继续说下去：‘并且我呼叫那鹰，又把这些话告诉它──那至高者创造你，比一切飞鸟更高明。你现在起程吧！不要在任何地方耽搁下来；不要在途中筑巢；也不要停留在任何一棵树上，直至你横越那条长阔的伯拉大河，去到那些居住在异邦的子民当中，向他们投下这封书信。’（巴录二书七十七章廿一节，廿二节）。
我们不完全照字义去解释这幅图画，但它背后的表征信息是很明显的──上帝使用自然界作媒介，把祂的信息传给人。──《每日研经丛书》