启示录第十九章
vi. 为巴比伦的报应谢恩（十九1～5）
巴比伦的审判以天上的大感谢赞美作结。
1. 约翰告诉我们，他听见一个大声。我们会觉得奇怪，这大声分明是天军歌唱的声音，为什么约翰不直说呢？这正是约翰的一贯作风，但凡描写天上的事，他都是很含蓄。他不明说是谁在歌唱，也许是天使，就是五11中的那一人（也有人赞成是教会在歌唱，参 Mounce 书中之讨论）。
歌词头一句是哈利路亚，是希伯来语“赞美耶和华”之意。这一语句在此共出现四次（1、3、4、6节）。在新约中再没有别的地方用哈利路亚。希伯来原文旧约圣经中的一些诗篇也用此语，但在英文译本中均是意译；音译只此一处。赞美的歌词救恩、荣耀、权能都归给神，因为这三样在巴比伦的审判中都表露出来了。
2. 这一节解释上节的赞美。赞美，因为祂的判断是真实公义的，大城的倾覆就是一个实例。此处又再一次指出：大城之毁灭不光是能力的问题，而是神审断的彰显。审断原文是 ekrinen，可惜 Moffatt 和 NIV 英文版本都疏忽了这字的意义，只译成判决，其实远不止判决，而是罪有应得的审判，大淫妇用她的淫行败坏全世界，如今她受审判，天上讴歌欢腾。
在此我们要提醒自己，我们是非常容易被败坏的，“世人都喜欢一个自满又合理的宗教，他们都不介意崇敬一个柔弱的加利利人耶稣，一个贫血的弥赛亚，献给祂中庸而合理的敬拜……我们身为信徒的也乐意向各种外邦的主义思想献媚，像淫妇卖身一般。福音因而混杂了各种自然宗教，沾染了异教邪说、假信条，和虚伪的行径。我们歪曲神的旨意来迁就人的目的，我们更改福音，改换教会形象以适应时代”（Torrance）。
当然，这样做法是徒劳无功的。大淫妇必被审判。“道德律是不能被破坏的，正如地心吸力之不能违反。违反只有叫道德律的牢不可破更加彰显！”（Kepler）。在此我们或许还应加上几句话：“提起哈利路亚，我们总爱想到韩德尔的哈利路亚大合唱，大家奏着凯歌向统管天地的神教拜。启示录中最后也有这样的凯歌，但约翰却深知在凯歌之前必须先有另一种胜利的欢呼，欢呼罪恶在神面前一败涂地永不再起”（Love）。大淫妇不止败坏全地，且流神仆人的血，怎么可以不接受神的审判。
3. 歌颂团第二次赞美神。我们不知道他们所唱的歌只有一句哈利路亚，然后跟着解说赞美是因为烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远（参赛三十四10），还是三句全部是歌词。无论如何，我们别以为这是幸灾乐祸。他们的神是一位创造者。大淫妇的毁灭不过是新纪元的前奏，“他们的哈利路亚除旧，同时也迎新”（kiddle）。
4. 与神最亲近的天君众圣加入了颂赞之列。二十四位长老与四活物（这是本书最后一次提到他们）俯伏敬拜。宝座指出神的威荣。他们的歌词是两个字：阿们，即完全同意前面所说的；哈利路亚，颂赞之词（与此相同的颂赞参诗一○六48）。
5. 又一次，约翰听见不明告讲者是谁的声音。声音既由宝座出来，必是出于神的话语。话中之一句说主我们的神又证明不是神或基督自己在说话。话中之一句说主我们的神又证明不是神或基督自己在说话。声音呼唤神的众子民来加入颂赞的行列。神的众仆人（原文 douloi，即“奴隶”）和凡敬畏祂的两句，说明人在神面前是多么的卑微。无论大小亦即包罗万有。
Ｃ 羔羊的婚筵（十九6～10）
神仆人的得胜以天上的婚宴象征。教会是基督的新妇。
6. 约翰又一次听见声音。他特别用三个比喻来描写，这声音好像众的声音，亦即不是众，不过好像而已。其次又像众水的声音（参一15注释），且又似大雷的声音（参十八2注释），可见这声音既强大又悦耳（参十四2）。和本章其他的声音一样，一开口就是哈利路亚，这次的赞美雄壮又持续。赞美的理由不是巴比伦的毁灭（当然这是在字里行间），而是因为主我们的神，全能者，作王了。这次的颂赞是正面的。全能者的解释见一8注释。
7. 声音呼召大家要欢喜快乐（参太五12）。将荣耀归神应该是因为祂行了大事，施展大能将大城毁灭吧？但我们看下去就知道，这次的颂赞不是为已过之事，而是为未来，荣耀归神，因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。新妇的预表在圣经中相当普遍。以色列时常被比作耶和华的妻室（赛五十四6；结十六8以下；何二14以下等等），而婚宴的象征在福音书中也颇常见（太二十二2以下，二十五1以下；可二19；约三29）。启示录中的婚娶比喻见十九9，二十一2、9，二十二17；有人认为三20中的坐席也是指婚宴。这儿的新妇在原文中是“妻”，这是无关紧要的细节。
8. 赞歌的结尾是新妇有光明洁白的细麻衣赐给她穿（与十七4，十八16淫妇的服装作对比）。约翰为我们加上注解，细麻衣就是“圣徒所行的义”。一般的译本都以义行为这句的含意。但原文用的 dikaio{ma 一字，在别处从来未有过“义行”的含意（或者 Baruch 二19除外？），而是“法令”（ordinance）的意思。“称义”（“被判为义”）应该是更合适的翻译，与新约圣经一贯的用词比较协调（参十五4注释）。圣徒是众数，说明是许多许多的人。蒙恩得穿在原文中是“被赐给”（was given），是被动式，因此“称义的法令”是赐给众圣徒，而非他们自己赚来的。在七9、14处，信众所穿的白衣不是自己配备，而是“羔羊的血”洗净的结果。这儿应是同此一例。
9. 天使吩咐约翰，要写上，这是预告读者，下述的是重要的事。前面约翰曾接受吩咐写下本书（一11、19），也被命令过要写信给七个教会（二、三章），但七雷发声时，他却被禁止笔录，只可以写下在主里面而死的人的结局（十四13）。到二十一5处，约翰又再次被吩咐要写上。有福了见一3注释。赴羔羊婚筵的人是被请的，可见主动是在神。
讲话的天使又加上一句，这是神真实的话，这是一个严肃的加重语。有人觉得奇怪，本处所叙不见得特别的了不起，为什么要加重其词呢。也有人认为，这是神真实的话不是单指此处，而是包括了十七、十八章。但我们要提醒自己，对当时的读者，苦难中的教会，这几句是了不起的恩言，必须加重其词，因为将要蒙福的不是逼迫的人，而是被逼迫的圣徒。
10. 约翰俯伏在地要拜讲话的天使，证明约翰以他为神圣（旧约有两处──民二十二31，代上二十一16──记载人俯伏在天使脚前，但那只是敬重之礼，而不是敬拜）。
基督教不拜任何人物，唯独敬拜神。因此当约翰要拜天使时，立刻被毅然决然的阻止。早期信徒中有人想拜天使（西二18）。看这节经文就可知道那是神所不许可的。
天使自称是与约翰同作仆人。人和天使有很大的区分，但重要的是二者均是神的“仆人”（原文 douloi），同事奉一个主。天使又自称是属于那些为耶稣作见证的，而“耶稣的见证”又进一步解释为“预言之灵”（本句 NIV 英译 For the testimony of Jesus is the spirit of prophesy。中译预言中的灵意，乃是为耶稣作见证，与原意稍有出入）。这句是什么意思不容易确定。耶稣的见证是指“耶稣所作的见证”（如今见证的任务交托了祂的仆人）吗？还是诚如中文译本的翻译，是指“为耶稣所作的见证”？如是前者，意思就是，耶稣所传的信息乃是灵，而灵乃是一切预言的中心：“众先知预言的内容就是基督并基督所彰显的神性，亦即保罗之所谓‘基督的心思’。约翰接受吩咐写下启示录的原意也是一样”（Preston and Hanson）。或者我们又可以说，默示众先知之灵有负担要将耶稣所作的见证传出。
若果第二个意思，亦即“为耶稣所作的见证”才是这儿的含意，那就是说预言的真义就是彰显基督，为基督作见证。不论旧约的先知，还是新约的先知诸如约翰和天使，大家同有一个任务，就是为神的儿子作证。
两个意思孰对，不易取舍，可能作者故意如此写法，使两个解释都有可能，因为两个意思都是真理。本节还有另一要点就是天使吩咐约翰唯独要敬拜神。
Ｄ 最后的全胜（十九11～二十15）
神已得胜，魔鬼的权势已经败坏，还有一些善后需要料理的就是使万事各归本位。恶人永被除灭，义人进入天庭。上面一段似乎是新郎出现的前奏，但约翰又再一次给读者一个措手不及，出来的竟是一个战士。
i. 名称为“神之道”者（十九11～16）
名为“神之道”的骑士以全副辉煌武装出现，叫我们清楚知道我们已踏入了复活之主已作王的境界。
11. 约翰见天开了（参四1），有一匹白马出现。白是胜利的颜色（参六2注释）。以下有关基督的各种描写几乎通通在别处已经出现过。此处最瞩目的特点是这匹白马，意味着基督正在走向最后的胜利。有人认为本处的骑士和六章的骑士是同一个人，因为大家都骑白马，但光这一点是不够立论的。
下面接着是细节的叙述。先是名称，恰当不过，因为名即其人。他名称为诚信真实（参三14），名符其实，他审判争战都接着公义（NIV 译公正。参赛十一4）。文法是现在式，表示不是指某件事实，而是指一贯作风。公义是不含报仇乐祸的恶毒，也没有征服的欲心。“审判”和“争战”是两个重要的动词。对约翰的读者，神是审判的神是意义重大的，因为他们讨不到公道；神又是“争战”的神，强权不会永远夺去公理，他们不会永远任人宰割，他们的帮助者是大有能力的。
12. 祂的眼睛如火焰（正如在一14）。祂监察万物，没有任何事物可以向祂隐藏。祂又是尊荣的，头上戴着许多冠冕（原文 diade{mata，指皇冠），统治万方。又有写着的名字（没有明言写在那儿），除了祂自己没有人知道。古时名字的意义详见二17注释。11、13节告诉我们神可知晓的特牲，这儿却提醒我们，神还有隐秘的一面，受造的人永远不能完全了解创造者，还有一个可能的意义：行魔术的人认为知道其人的名字便可以制服其人。那么约翰的意思就是说，神是高于一切，祂的名字只有祂自己知道，永远没有任何人可以制服祂。
13. 祂穿着（完成式）溅了血（也是完成式）的衣服，表示永恒是如此。“血”肯定是指加略山上基督的流血舍身。但近年不少解经家认为这血是败敌的血，查理斯甚而说绝不可能是指基督自己的血。两个讲法都有可能，但我以为整本启示录中，基督既都是以“被杀羔羊”的身分出战，祂得胜不是因为祂流别人的血，而是因为祂流了自己的血，因此这儿的“血”是指十字架上的血似是更加切题。还有，末日的大战到这儿尚未交锋（直至19～20节才开战），酒醡还未被践踏。又还有，祂的名称为神的道。约翰的意思肯定是：“藉着受苦之爱的力量，基督所往无敌，战无不胜”（Stoffel）。
祂名称为神的道（参约一1）是第三次提到祂的名字。“道”对当时的人不论是什么背景都充满意义。希腊哲学家例如赫拉克利特（Heraclitus）及斯多亚派（Stoics）人士惯用“道”这个名词来代表宇宙中一个理性的原则，有点像宇宙的灵魂。希伯来人则以“道”代表神的名，是一个尊敬的婉曲词。因此不论希腊人、希伯来人，“神的道”都是代表了意义最重最尊的东西97。这儿是全本圣经唯一一处详称基督为“神的道”（参约一1；约壹一1）。
14. 天上的众军跟随着祂，也骑着白马。众军的衣着──洁白的细麻衣──和新妇的衣裳（8节。这儿以“白”代8节的“光明”，其他大同小异）相似。但他们可能是天使而不是圣徒，因为圣徒是7节中的新妇。遂特也同意这看法。他认为天使之所以穿白衣而他们的元首基督却穿溅血之衣，说明“只有基督有过肉体的争战。天使是不知流血也不识死亡的。”他们虽称“众军”，但不见他们有任何武器装备，也从未看见提及天使参战交锋。打败魔鬼的战争唯靠元首基督一人。
15. 众军一瞥之后，注意力又重回“道”本身。有利剑从祂口中出来表明基督是有严厉的一面。祂的“道”是大有能力的（参创一），祂击杀列国非靠众军，而是靠祂的“道”（参赛十一4），众军不过是背景衬托而已，不是战力所在。祂必用铁杖（参二27，十二5）辖管他们，表明祂掌握全权，无人能反抗。辖管和踹踏的主词原文都是一个加重语气的祂（autos），表示这是祂一个人担任的事。踹踏神烈怒的酒酢（参赛六十三1以下；全能者详见一8注释）是指敌挡神之人最终的彻底覆灭。
16. 这儿第四次提到基督的名字，这名写在祂衣服和大腿上。查理斯解释：“当他们声势浩大的奔腾时，衣裳往后飞扬，而领头的大腿因此外露将名字显露出来。”又另有些人认为名字是写在腿部的衣裳上。但希腊原文似乎是说名字是写在两个地方。在衣裳上的名字当是人人可见的，在大腿上的就比较难解。诗四十五3提到腰间佩刀（“腰”字和此处之“大腿”是同一个字），因此意思可能是指腰间的剑（“刀”同一字）是代表“神的道”（13、15、21节）。万王之王、万主之主（参十七14）指基督统管万有，与上文的战胜和大能是承上启下，约翰要我们没有怀疑的余地，谁是最高的主宰。
97 参约一1注释，及拙着 The Gospel according to
John （Eerdmans, 1971），附录A。
ii. 兽与假先知被擒拿（十九17～21）
约翰花一小段的工夫来描写兽与其爪牙的覆灭，他们曾经暂时得势，但终于大势已去，归回本位了。
17. 约翰又看见“一位天使”（参十八21）站在日头中。站立的地位分明是便于向天空所飞的鸟，大声喊。天空的解释详见八13、十四6注释。天使召呼飞鸟聚集来赴神的大筵席，这筵席与9节的婚宴成强烈对照。
18. 接着是筵席的讲解，吃的是地上各类居民的尸体（参结三十九4、17～20），上至君王、将军、壮士，下至马和骑马者，并一切人类（除了跟随基督的人）不论是自主的、为奴的、大小人民无一幸免，是彻头彻尾的覆灭。
19. 战阵已摆好，恶人的阵容已准备好作最后的战斗：兽领头，然
20. 约翰没有叙述争战的情形，马上就跳到兽被擒拿了。也许根本没有战争：魔鬼的势力虽然看去大有力量，但面对基督时却完全无能为力。于是兽被擒拿（原文 epiasthe{），连带假先知亦遭同一命运（参十六13注释）。假先知仍然是以行奇事为特征；奇事使受印记的人大受迷惑，这正是假先知的拿手好戏。但时至如今，兽与假先知都失去了能力，二人双双被扔在烧着硫磺的火湖里（火湖以下再出现在二十10、14、15；二十一8）。被扔入火湖意味着彻底的消灭。兽的权势从此消踪灭迹。
21. 兽其余的党羽被骑白马者口中出来的剑杀了，换言之，口中的话（“道”）将之杀灭（参赛十一4）。毁灭的图以肉被鸟吃作结，这是形容大灾难惯用的比喻。──《丁道尔圣经注释》